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LAS TEORÍAS DE LOS FENÓMENOS PSÍQUICOS.
El conde de Gasperin es un protestante devoto. Su batalla contra Des Mousseaux, De Mirville y otros fanáticos, que atribuyen todos los fenómenos espiritistas a Satanás, fue larga y feroz.
Las siguientes declaraciones, relativas a los fenómenos psíquicos de los que él mismo fue testigo, así como el Prof. Thury, se puede encontrar en la voluminosa obra de De Gasparin.
“Los experimentadores veían a menudo las patas de la mesa pegadas, por así decirlo, al suelo y, a pesar de la excitación de los presentes, se negaban a moverse. En otras ocasiones vieron las mesas levitar de forma muy enérgica. Escucharon con sus propios oídos algunos golpes fuertes y otros muy suaves; los primeros amenazaron, con su violencia, con destrozarlo; los demás eran ligeros, hasta el punto de pasar desapercibidos. (…) En cuanto a la LEVITACIÓN SIN CONTACTO, encontramos una manera de producirla fácilmente y con éxito. (…) Y estas levitaciones no son resultados aislados. Los producimos más de TREINTA veces. (…) Un día la mesa se moverá y levantará sucesivamente sus pies, aunque a su peso se le sume el de un hombre sentado en ella, que pesa 88 kilos; otro día permanecerá inmóvil e inamovible, aunque la persona colocada sobre él pese sólo 60 kilos. En una ocasión quisimos que se pusiera boca abajo y se dio la vuelta, con las piernas en alto, a pesar de que nuestros dedos no la habían tocado ni una sola vez.
A partir de 1850, des Mousseaux y de Miville, católicos romanos intransigentes, publicaron varios volúmenes cuyos títulos fueron elegidos inteligentemente para atraer la atención del público. Revelan, por parte de sus autores, una preocupación muy seria que, además, no se molestan en ocultar. Si fuera posible considerar los fenómenos como espurios, la Iglesia de Roma no se esforzaría tanto en reprimirlos.
Como ambas partes coincidieron en los hechos, dejando a los escépticos fuera del problema, el público se dividió en dos bandos: los que creen en la acción directa del diablo y los que creen en espíritus incorpóreos y otros. La Iglesia de Roma nunca ha sido crédula o cobarde, como lo demuestra abundantemente el maquiavelismo que caracteriza su política. Además, nunca se preocupó mucho por los increíbles prestidigitadores que sabía que eran simplemente expertos en engaños. Robert-Houdin, Comte, Hamilton y Bosco pudieron dormir seguros en sus camas mientras ella perseguía a hombres como Paracelso, Cagliostro y Mesmer, los filósofos y místicos herméticos, y ponía fin efectivamente a todas las manifestaciones genuinas de la naturaleza oculta por la muerte. por parte de los médiums. .
Pero el mejor testimonio a favor de la realidad de esta fuerza lo dio el propio Robert-Houdin, el rey de los prestidigitadores, quien, habiendo sido llamado como experto por la Academia para dar testimonio de los maravillosos poderes de los clarividentes y de los errores ocasionales en un mesa, dijo: “Nosotros, los prestidigitadores, nunca cometemos errores y mi clarividencia nunca me ha fallado”.
“El problema de lo sobrenatural”, dice de Gasparin, “tal como se presentó en la Edad Media y como se presenta hoy, no se encuentra entre los que podemos desdeñar; su extensión y su grandeza no escapan a nadie (…) En él todo es profundamente grave, tanto el mal como el remedio, el recrudecimiento supersticioso y el hecho físico que finalmente debe aprovecharlo”.
Entre la multitud de libros publicados contra el Espiritismo, provenientes de fuentes católicas y protestantes, ninguno produjo una sensación más aterradora que las obras de Mirville y Mousseaus: La magie au XIX sècle; Moeus et prácticas des demonios; Les hauts phénomènes de la magie; Les Mediateur et les moyens de la magie; Neumatología. De Esprits et de leur manifestaciones diversas era una. Constituyen la biografía más enciclopédica del diablo y sus diablillos que ha aparecido para el secreto deleite de los buenos católicos desde la Edad Media.
Negando que la Iglesia tuviera algo que ver con sus libros, des Mousseaux gratificó a la Academia, además de su Mémoire, con los siguientes pensamientos interesantes y profundamente filosóficos sobre Satanás:
“El Diablo es un pilar fundamental de la Fe. Es uno de los grandes personajes cuya vida está íntimamente ligada a la Iglesia; y sin su discurso, que salió tan triunfalmente de la boca de la Serpiente, su médium, la caída del hombre no se habría producido. Entonces, si no fuera por él, el Salvador, el Crucificado, el Redentor sería una entidad ridícula y la Cruz sería un insulto al sentido común”.
Este escritor, recordemos, es sólo el eco fiel de la Iglesia, que anatematiza al mismo tiempo a quienes niegan a Dios y a quienes dudan de la existencia objetiva de Satanás.
Esta guerra de guerrillas entre los defensores del clero y la materialista Academia de Ciencias demuestra abundantemente lo poco que esta última había hecho para desarraigar el fanatismo ciego de las mentes incluso de las personas más educadas. Evidentemente, la ciencia no ganó, ni siquiera frenó a la Teología.
Babinet, Rayer y Jobert de Lamballe –todos miembros del Instituto– se distinguieron especialmente en su batalla entre el escepticismo y el sobrenaturalismo y ciertamente no cosecharon los laureles.
Babinet empezó aceptando a priori la rotación y los movimientos de las mesas, hecho que declaró “hors de doute”. "Esta rotación", dijo, "puede manifestarse con una energía considerable, ya sea por una velocidad muy grande, ya por una fuerte resistencia cuando se desea detenerla".
Ahora tenemos la explicación del eminente científico: “Empujada suavemente por pequeños impulsos concordantes de las manos colocadas sobre ella, la mesa comienza a oscilar de derecha a izquierda. (…) En el momento en que, después de un intervalo más o menos largo, un temblor nervioso se instala en las manos y los pequeños impulsos individuales de todos los experimentadores se armonizan, la mesa se pone en movimiento”.
Babinet lo considera fácil, ya que “todos los movimientos musculares están determinados en los cuerpos por palancas de tercer orden, cuyo punto de apoyo está cerca del punto en el que actúa la fuerza. Esto, como resultado, comunica una gran velocidad a las partes móviles en busca de la pequeña distancia que debe recorrer la fuerza motriz. (…) Algunas personas se sorprenden al ver una mesa sometida a la acción de muchos individuos bien dispuestos juntos, superando obstáculos poderosos e incluso rompiendo las piernas de acciones pequeñas y concordantes. (…) Una vez más, la explicación física no ofrece dificultades”.
En esta exposición se muestran claramente dos resultados: se demuestra la realidad de los fenómenos y la explicación científica se vuelve ridícula. Pero Babinet se permite reírse un poco a su costa; Él sabe, como astrónomo, que se pueden encontrar manchas oscuras incluso en el Sol.
El señor Crookes, en su artículo publicado en el Quarterly Journal of Science el 1 de octubre de 1871, menciona a De Gasparin y su obra Ciencia versus espiritismo. Señala que “el autor finalmente llegó a la conclusión de que todos estos fenómenos deben atribuirse a la acción de causas naturales y no requieren la suposición de milagros, ni la intervención de espíritus e influencias diabólicas. [De Gasparin] considera, como un hecho plenamente establecido por sus experimentos, que la voluntad, en ciertos estados del organismo, puede actuar a distancia sobre la materia inerte, y gran parte de su trabajo está dedicado a la verificación de las leyes y condiciones. bajo el cual se manifiesta esta acción”.
Pero el señor Crookes mencionó a otro eminente estudioso, Thury, de Ginebra, profesor de Historia Natural, que colaboró con Gasparin en los fenómenos de Valleyres. Este profesor contradice rotundamente las afirmaciones de su colega. “La primera y más necesaria condición”, dice Gasparin, “es la voluntad del experimentador; Sin voluntad no se logrará nada, se puede formar la cadena (el círculo) durante 24 horas consecutivas, sin obtener el más mínimo movimiento”.
Esto sólo prueba que De Gasparin no distingue entre los fenómenos puramente magnéticos, producidos por la voluntad perseverante de los asistentes, entre los cuales no debe haber un solo médium, desarrollado o no, y los llamados psíquicos. Mientras que los primeros pueden ser producidos conscientemente por casi cualquier persona que tenga una voluntad firme y decidida, los otros dominan al sensible muy a menudo contra su propio consentimiento y actúan siempre independientemente de él. El hipnotizador quiere algo, y si es lo suficientemente poderoso, eso se realizará. El médium, aunque tenga un propósito honesto que cumplir, no podrá lograr manifestación alguna; cuanto menos ejercite su voluntad, mejor será el fenómeno; cuanto más ansioso esté, menos probabilidades tendrá de lograr algo; fascinante requiere una naturaleza positiva; Para ser médium debes tener una naturaleza absolutamente pasiva. Éste es el Alfabeto del Espiritismo y ningún médium lo ignora.
Pero, ¿pueden los científicos afirmar que tienen en sus manos las claves de esta ley? De Gasparin así lo cree. Vamos a ver.
“No me arriesgo a dar explicaciones; no es de mi cuenta [?]. Verificar la autenticidad de hechos simples y respaldar una verdad que la ciencia quiere sofocar es todo lo que pretendo hacer. Sin embargo, no puedo resistir la tentación de mostrarles a quienes nos tratarían como a uno más de los muchos Illuminati o hechiceros que la manifestación en cuestión implica una interpretación que concuerda con las leyes comunes de la ciencia.
Supongamos un fluido que emana de los experimentadores y, sobre todo, de algunos de ellos; Supongamos que la voluntad determina la dirección que toma el fluido, y comprenderás fácilmente la rotación y levitación de esa pata de la mesa a la que, con más acción de voluntad, se le emitió un exceso de fluido. Supongamos que un vaso deja escapar el líquido, y comprenderá cómo un vaso colocado sobre la mesa puede interrumpir la rotación y que el vaso, colocado en un lado, hace que el líquido se acumule en el lado opuesto, lo que, en consecuencia, ¡Se levanta!"
Si cada uno de los experimentadores fuera un hábil hipnotizador, la explicación, menos algunos detalles importantes, podría ser aceptable. Esto es suficiente para el poder de la voluntad humana sobre la materia inanimada, según el ilustre ministro Luis Felipe. Pero ¿qué pasa con la inteligencia demostrada por la mesa? ¿Qué explicación da a las respuestas obtenidas por la acción de esta mesa? ¿Respuestas que posiblemente no sean los “reflejos cerebrales” de los presentes (una de las teorías favoritas de De Gasparin), ya que las ideas de estas personas eran absolutamente contrarias a la filosofía muy liberal profesada por este maravilloso panel? Él guarda silencio sobre esto. Todo excepto espíritus: humanos, satánicos o elementales.
Así, la “concentración simultánea del pensamiento” y la “acumulación de fluido” no son mejores que la “celebración inconsciente” y la “fuerza psíquica” de otros científicos. Debemos intentarlo de nuevo; y podemos predecir, de antemano, que las mil y una teorías de la ciencia no servirán de nada hasta que confiesen que esta fuerza, lejos de ser una proyección de las voluntades acumuladas del círculo, es, por el contrario, una fuerza anormal. , extraño para ellos y superinteligente.
Como nos dice el Sr. Crookes, el Prof. Thury refuta “todas estas explicaciones y piensa que los efectos debidos a una determinada sustancia, fluido o agente, penetran, de manera similar al éter luminífero del científico, en toda la materia nerviosa, orgánica o inorgánica, a la que llama psicode. Profundiza en las propiedades de este estado o forma de la materia y propone el término fuerza ecténica (…) para el poder que se ejerce cuando la mente actúa a distancia mediante la influencia de la psiquede”.
El Sr. Crookes observa además que la fuerza ecténica del profesor Thury y su propia “fuerza psíquica” son términos evidentemente equivalentes.
Por supuesto, podríamos demostrar fácilmente que las dos fuerzas son idénticas, además, [en] luz astral o sideral, como la definen los alquimistas y Éliphas Lévi en su Dogme et rituel de la haute magie; y que, con el nombre de ÂKÂSA (Ver comienzo del capítulo V), o principio de vida, esta fuerza omnipenetrante fue conocida por los ginósofos, magos hindúes y adeptos de todos los países durante miles de años; y que también era conocida, y todavía utilizada por ellos, por lamas tibetanos, faquires, taumaturgos de todas las nacionalidades e incluso por muchos “prestidigitadores” hindúes.
En muchos casos de trance, inducido artificialmente por hipnotización, es muy posible, e incluso probable, que sea el "espíritu" del paciente el que actúe bajo la guía de la voluntad del operador. Pero, si el médium permanece consciente y si los fenómenos psicofísicos ocurren de una manera que indica una inteligencia directora, entonces, a menos que no sea un “mago” y sea capaz de proyectar su doble, el agotamiento físico sólo significa una postración nerviosa. La prueba de que es el instrumento pasivo de entidades invisibles que controlan poderes ocultos parece concluyente.
Así, vemos que ni Thury, que investigó estas manifestaciones con De Gasparin en 1854, ni el señor Crookes, que admitió su innegable autenticidad en 1874, llegaron a nada definitivo. Ambos son químicos, físicos y hombres muy educados. Ambos dedicaron toda su atención a esta enigmática cuestión; y además de estos dos científicos hubo muchos otros que, habiendo llegado a la misma conclusión, tampoco pudieron ofrecer al mundo una solución final. De ello se deduce que, en veinte años, ningún científico ha dado un paso para desentrañar el misterio, que permanece impasible e inexpugnable como los muros de un castillo de hadas.
¿Sería demasiado impertinente insinuar que tal vez nuestros científicos modernos hayan caído en lo que los franceses llaman un círculo vicieus? Obstaculizados por el peso de su materialismo y por la insuficiencia de las ciencias llamadas exactas para demostrarles palpablemente que la existencia de un universo espiritual, más poblado y aún más habitado que nuestro universo visible, están condenados para siempre a arrastrarse dentro de este universo. círculo, más por falta de voluntad que por incapacidad de penetrar lo que hay más allá de este anillo y explorarlo en su extensión y anchura? Sólo los prejuicios les impiden comprometerse con hechos ya bien establecidos y establecer una alianza con especialistas magnetistas y fascinantes como Du Potet y Regazzoni.
“¿Qué sucede entonces después de la muerte?” Sócrates le pregunta a Cebes. “Vida”, fue la respuesta. (…) “¿Puede el alma, siendo inmortal, ser algo más que imperecedera?” La “semilla no se desarrolla a menos que se consuma parcialmente”, afirma el Prof. El Conte; “Lo que siembras no vuelve a vivir si primero no muere”,
dice São Paulo.
Una flor florece; luego se marchita y muere. Deja un aroma que permanece en el aire mucho después de que sus delicados pétalos se hayan convertido en polvo. Puede que nuestros sentidos materiales ya no lo perciban, pero todavía existe. Haz vibrar cualquier nota de un instrumento y el sonido más frágil produce un eco eterno. Se produce una perturbación en las olas invisibles del océano sin playas del espacio y la vibración nunca muere. Su energía transporta desde el mundo de la materia al mundo inmaterial, pendiente y racional, la divinidad que habita la obra maestra suprema de nuestra naturaleza, abandonará su envoltura y ya no existirá. ¡El principio de continuidad que existe incluso en lo que se llama materia inorgánica, en un átomo perdido, sería negado al espíritu, cuyos atributos son la conciencia, la memoria, la mente y el AMOR! Realmente, esta idea es absurda. Cuanto más pensamos y más aprendemos, más difícil nos resulta comprender el ateísmo del científico. Podemos comprender fácilmente que un hombre ignorante de las leyes de la Naturaleza, que no ha aprendido nada de Química o Física, pueda caer fatalmente en el materialismo por su propia ignorancia, por su incapacidad para comprender la filosofía de las ciencias exactas o para hacer cualquier cosa. indicación para ello: analogía entre lo visible y lo invisible. Un metafísico nato, un soñador ignorante, puede despertarse bruscamente y decirse a sí mismo: “Soñé; No tengo pruebas tangibles de lo que imaginaba; todo es ilusión”, etc. Pero para un científico, familiarizado con las características de la energía universal, sostener la opinión de que la vida es simplemente un fenómeno de la materia, un tipo de energía, es simplemente confesar su incapacidad para analizar y comprender adecuadamente el alfa y el omega mismos. - asunto.
El escepticismo sincero respecto de la inmortalidad del alma del hombre es una enfermedad, una malformación del cerebro físico, que ha existido en todas las épocas. De la misma manera que hay niños que nacen con un velo en la cabeza, así hay hombres que no pueden, hasta el último momento, deshacerse de esta especie de velo que, evidentemente, cubre sus órganos de espiritualidad. Pero es un sentimiento muy diferente el que les hace rechazar la posibilidad de fenómenos espirituales y mágicos. El verdadero nombre de este sentimiento es vanidad. “No podemos producirlos ni explicarlos; por lo tanto, no existen y, además, nunca existieron”. Éste es el argumento irrefutable de nuestros filósofos actuales. Hace unos treinta años. E. Salverte sorprendió al mundo de los “crédulos” con su obra La Filosofía de la Magia. El libro pretende desvelar todos los milagros de la Biblia y los de los santuarios paganos. Su resumen: largos siglos de observación; un gran conocimiento (para aquellos días de ignorancia) de ciencias naturales y Filosofía; impostura; infiel; ilusiones ópticas; fantasmagoría; exagerado. Conclusión final y lógica: taumaturgos, profetas, magos, sinvergüenzas y deshonestos; el resto del mundo, loco.
Entre muchas otras pruebas concluyentes, el lector puede verlo ofreciendo lo siguiente: “Los entusiastas discípulos de Jámblico sostenían, a pesar de las afirmaciones contrarias de su Maestro, que, cuando oraba, era elevado a una altura de diez codos del suelo; y, engañados por la misma metáfora, aunque cristianos, tuvieron la sencillez de atribuir un milagro similar a santa Clara y a san Francisco de Asís”. Cientos de viajeros afirman haber visto faquires que producían los mismos fenómenos y los tomaban a todos por mentirosos o alucinadores. Pero no hace mucho que el mismo fenómeno fue presenciado y avalado por un científico muy conocido; fue producido en condiciones de prueba; declarado por el Sr. Crookes como auténtico y más allá de la posibilidad de ilusión o engaño.
¿Por qué parece tan imposible que el espíritu, una vez separado de su cuerpo, pueda tener el poder de animar una forma evanescente, creada por esta forma mágica “psíquica”, “ecténica” o “etérea” con la ayuda de las entidades elementales? ¿Que os suministran la materia sublimada de sus propios cuerpos? La única dificultad reside en comprender el hecho de que el espacio circundante no es un vacío, sino un depósito lleno hasta el borde de modelos de todas las cosas que fueron, que son y que serán; y de seres de innumerables razas, diferentes a la nuestra. Al parecer, muchos científicos reconocen los hechos sobrenaturales (sobrenaturales en el sentido de que contradicen flagrantemente las leyes naturales demostradas de la gravitación, como en los casos de levitación antes mencionados). Quien se atrevió a investigar en detalle se vio obligado a admitir su existencia; ¡Sólo en sus inútiles esfuerzos por explicar los fenómenos según teorías basadas en las leyes ya conocidas de tales fuerzas, algunos de los más altos representantes de la ciencia se vieron envueltos en dificultades inextricables!
En su Currículum, de Mirville reproduce los argumentos de estos oponentes del Espiritismo a través de cinco paradojas, que él llama confusiones.
Primera confusión: la de Faraday, que explica el fenómeno de la mesa por aquello que te empuja, “como resultado de la resistencia que la empuja hacia atrás”.
Segunda confusión: la de Babinet, al explicar todas las comunicaciones (por tapping) que se producen, como él dice - "de buena fe y en perfecta consecuencia, correctas en todos los sentidos y en todos los sentidos -, por ventriloquia", cuyo uso necesariamente implica – mala fe.
Tercera confusión: la del Dr. Chevreul, al explicar la capacidad de los muebles de moverse sin contacto mediante la adquisición preliminar de esta capacidad.
Cuarta confusión: la del Instituto de Francia y sus miembros, que consienten en aceptar los milagros a condición de que no contradigan en modo alguno las leyes naturales que conocen.
Quinta confusión: la de Gasparin, cuando presenta como un fenómeno muy simple y absolutamente elemental lo que todos rechazan, precisamente porque nadie ha visto nada que se le parezca.
No es la primera vez en la historia del mundo que el mundo invisible ha tenido que luchar contra el escepticismo materialista de los saduceos, ciegos al alma. Platón deplora tal incredulidad y se refiere más de una vez a esta perniciosa tendencia en sus obras.
Desde Kapila –el filósofo hindú que, muchos siglos antes de Cristo, ya dudaba de que los yoguis en éxtasis pudieran ver a Dios cara a cara y hablar con seres “superiores”– hasta los volterianos del siglo XVIII, que se reían de todo lo que consideraban sagrado. por otras personas, cada época tuvo sus Tomás incrédulos. ¿Han detenido alguna vez el progreso de la Verdad? No más que la gente felizmente ignorante que juzgó a Galileo impidió el progreso de la rotación de la Tierra. Ninguna revelación es capaz de afectar virtualmente la estabilidad o inestabilidad de una creencia que la Humanidad heredó de las primeras razas de hombres, aquellas que -si podemos creer en la evolución del hombre espiritual así como en la del hombre físico- recibieron la gran verdad de los labios de sus antepasados, los dioses de sus padres, “que estaban al otro lado del diluvio”. La identidad entre la Biblia y las leyendas de los libros sagrados hindúes y las cosmogonías de otras naciones debe demostrarse cualquier día. Se dirá de las fábulas de la época mitopoética que transformaron en alegorías las mayores verdades de la Geología y la Antropología. Estas fábulas de tan ridícula expresión tendrán que recurrir a la Ciencia para encontrar “los eslabones perdidos”.
De lo contrario, ¿de dónde proceden estas extrañas “coincidencias” en las respectivas historias de naciones y pueblos tan alejados? ¿De dónde provienen estas identidades de concepciones primitivas que, ahora llamadas fábulas y leyendas, contienen en sí mismas, sin embargo, el germen de hechos históricos, de una verdad en gran parte con cáscaras de adornos populares, pero aún así la Verdad? Simplemente compare estos versículos de Génesis VI, 1-4: “Cuando los hombres comenzaron a multiplicarse y engendraron hijas; Cuando los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron por esposas a las que escogieron de entre ellas. (…) Ahora bien, en aquella época había gigantes en la Tierra”, etc. – con esta parte de la cosmogonía hindú, en los Vedas, que habla del origen de los brahmanes. El primer brahmán se lamenta de estar solo entre todos sus hermanos sin esposa. A pesar de que el Eterno le aconseja dedicar sus días únicamente al estudio del Conocimiento Sagrado (Veda), el primogénito de la Humanidad insiste. Enojado por tal ingratitud, el Eterno le dio al brahmán una esposa de la raza de los daityas o gigantes, de la que descienden todos los brahmanes por línea materna. Así, todo el sacerdocio hindú desciende, por un lado, de los espíritus superiores (los hijos de Dios) y de daiteyí, hija de los gigantes terrestres, los hombres primitivos. Y les dieron hijos; los hijos se convirtieron en hombres poderosos que en la vejez fueron hombres de renombre”.
La misma indicación se encuentra en el fragmento cosmogónico escandinavo. En la Edda hay una descripción, hecha a Gangler por Har, uno de los tres informantes (Har, Jafnhar y Thridi), del primer hombre, llamado Buri, “el padre de Bor, que tomó por esposa a Beila, una hija de el gigante Bolthorn, de raza de gigantes primitivos”. La narración completa y muy interesante se encuentra en la Edda en prosa, secciones 4 a 8, de Antigüedades del Norte de Mallet.
El mismo fundamento lo tienen las fábulas griegas sobre los Titanes y se puede encontrar en la leyenda de los mexicanos – las cuatro razas sucesivas del Popol-Vuh. Constituye una de las muchas conclusiones que se encuentran en la enredada y aparentemente inextricable madeja de la Humanidad considerada como un fenómeno psicológico. De lo contrario, la creencia en el sobrenaturalismo sería inexplicable. Decir que nació, creció y se desarrolló a lo largo de incontables edades, sin una causa o al menos sin un fundamento firme o sólido sobre el cual apoyarse, sino sólo con una fantasía hueca, sería considerarlo un absurdo tan absurdo como la teoría teológica. Doctrina según la cual el mundo fue creado de la nada.
No eran hechos de los que la Psicología careciera durante mucho tiempo, para poder hacer entender mejor sus misteriosas leyes y aplicarlas a los acontecimientos ordinarios y extraordinarios de la vida. Los tenía en abundancia. Lo que necesitan es registro y clasificación: observadores capacitados y analistas competentes. El organismo científico debería proporcionar tales hombres. Si el error prevaleció y la superstición campó a sus anchas durante estos siglos en toda la cristiandad, ésta es la desgracia de la gente común, la reprensión de la Ciencia. Han nacido y fallecido generaciones, cada una de las cuales ha aportado su parte de mártires de la conciencia y el coraje moral, y la psicología no se comprende mejor en nuestros días que cuando la mano dura del Vaticano arrojó a esos valientes desafortunados a un fin. su memoria con el estigma de la herejía y la brujería.
Isis Develada – VOLUMEN I – CIENCIA I
