Leer en 18 minutos.
Este texto fue lamido por 143 almas esta semana.
por Marcio Pugliesi y Norberto de Paula
Esta civilización se extendió desde el Golfo de Cádiz, más allá de las Columnas de Hércules, sobre un área de aproximadamente 6 millones de estadios (unos 2 kilómetros cuadrados), y estaba formada predominantemente por una llanura oblonga de unos 1890 kilómetros cuadrados de tamaño. zona, rodeada por un macizo montañoso y por barreras refrescantes que la protegían de los vientos del norte.
En sus minas existían todos los metales duros y maleables, incluido el oreikalkos, el más precioso entre ellos, después del oro. Se discutió mucho su naturaleza y muchos hicieron buenas aproximaciones. Como ejemplo mencionaremos a Filopón, quien en sus comentarios a los Analíticos de Aristóteles, lo identificó como cobre blanco, es decir, latón. Y muchos otros lo hicieron, incluidos los autores de libros de alquimia, como atestigua Marcelino Berthelot en su libro 'La química en la Edad Media'. Sin embargo, todos estaban equivocados; el oreikalkos no es más que mercurio filosófico en su estado de fijeza, es decir, la docilidad metálica obtenida por la acción del lunático Vulcano (el fuego sutil); el carácter metálico en su aspecto femenino. Hay que tener en cuenta que el Crítias oreikalkos no es una liga; Es un metal simple y no parece latón, ya que refleja el fuego. Sus templos estaban enriquecidos con todos los metales preciosos; en la montaña, numerosos pueblos, ricos en habitantes, ríos, lagos y praderas, capaces de alimentar animales salvajes y domésticos, grandes bosques que proporcionaban abundante material para todo tipo de trabajos. Reyes sabios lo gobernaron en diez estados, creados por Poseidón, y mantuvieron la ley de ese dios de acuerdo con el juramento prestado en su templo, y un ritual, repetido cada cinco o seis años, para alternar años pares e impares. para lograr un equilibrio perfecto, que lanzó los más terribles anatemas contra los perjuros. Un verdadero y notable culto solar.
Toda esta riqueza fue defendida por la sabiduría y la prudencia y por inmensas fuerzas estimadas en alrededor de un millón doscientos mil hombres, además de 10 mil carros y 1 naves.
Hace 12 mil años, este pueblo entró en guerra con los habitantes del mar Mediterráneo, donde tenían posesiones, como Egipto, y fueron derrotados, porque su principal fuerza, que residía en la virtud y el cumplimiento de las leyes del dios, había se había perdido, y Zeus deseaba castigar su orgullo y arrogancia.
La evidencia de la Atlántida
golfo de cadiz
Esta narración, que resumimos del Critias de Platón, parece tener como únicos precursores los de Hécateo y su imitador, Heródoto, y existe la existencia de algunos textos derivados, como el de Proclo. Esta narrativa fue y es objeto de mucha discusión. Pero, ciertamente, el Atlantis existió y podemos señalar con seguridad algunos puntos donde se atestigua el paso de sus habitantes: en Canarias, donde comprobamos la presencia de personajes de una lengua presemita y preindoeuropea, donde, a la llegada de los españoles , el pueblo guanche, que los habitaba, se asustó, pues se creía el único resto de la humanidad diezmada por la inundación; en las islas de Madeira, Porto Santo, Formigas, Santa María, desde el delta del Nilo hasta Villa Cisneros y, al parecer, con motivo del gran cataclismo que hizo que la isla desapareciera y se convirtiera en un montón de barro, que impidió la navegación, 9 Hace mil años, en el gran mar, de alguna manera llegaron a las Antillas, y de allí a Centroamérica, pasando por la región de Belice.
A través de las Islas de Barlovento habrían llegado a Trinidad, y de allí a Sudamérica. Se puede plantear una hipótesis muy seductora, pero arriesgada: allí habrían tenido contacto con las civilizaciones de los aztecas, mayas e incas. La interacción con culturas heterogéneas es bastante evidente entre estas personas. También podríamos decir que el mestizaje con hombres blancos ya era un hecho notorio cuando llegaron aquí los portugueses; Los indios de ojos azules eran comunes entre los guaraníes, y la ciencia curativa de este pueblo, e incluso las narraciones de cuentos infantiles, atestiguan objetivamente la similitud con la mitología de los egipcios y los griegos, la antigua creencia de todos los pueblos, con sus innumerables inundaciones y dioses enojados con los errores de los hombres. Y esto, sin embargo, está sólo y todavía en el dominio de las hipótesis debido a la incredulidad exacerbada que tiene sus raíces en nuestro orgullo sin sentido. Sin embargo, lo esencial permanece.
Los secretos de Timeo
Escuela de Rafael de Atenas
Rafael Sanzio, en su fresco “Escuela de Atenas”, representó al viejo y sabio Platón sosteniendo el Timeo en sus manos, y los artistas bizantinos y de la Ilustración lo representaron de manera idéntica. Alejandrinos y eclécticos dieron a este libro un culto tan particular que despertó nuestra curiosidad, y nos sorprendimos aún más cuando supimos que los sabios cristianos, árabes y judíos guardaban este libro con el mismo ardor con el que veneraban los libros canónicos. Evidentemente, no expondremos todo el Timeo, no sería apropiado, y es más, sólo la lectura y la meditación consciente de este oscuro libro de la Antigüedad pueden conducir al conocimiento que pretende proporcionar. La escuela de Chartres intentó durante mucho tiempo conciliar las indicaciones de Timeo sobre el nacimiento del universo con los textos del Génesis. Los sabios medievales, pensando en una síntesis definitiva, creían tener a Timeo como modelo; El Renacimiento buscó descubrir el significado oculto de pasajes relacionados con el alma del mundo. Una vez más fueron engañados. El alma del mundo llamó la atención de todos, ahora, lo realmente importante y principal es lo que se dijo sobre lo humano, todo lo que se escribió introduce y anuncia este tema, el anterior, lo humano, es solo una gran apertura.
Sin embargo, ¡qué apertura! Una doctrina en la que se vislumbra el esfuerzo tranquilo (y desesperado, pese a ello) por alcanzar, más allá de las apariencias, la realidad inmutable; describir el mundo, para Platón, es describir lo que cambia, escapar del dominio de las verdades inmutables y obligarse a considerar un principio irreductible de confusión y desorden.
El Timeo es una aplicación continua de la teoría de las formas, sin tener una visión clara de la teoría de las ideas que subyace en ella, como ocurre en La República y El Sofista.
Estos aspectos son tratados extensamente en los manuales de filosofía, lo que permite que el aspecto claramente iniciático que contiene este libro se escape entre las mallas de su burda red (lo mismo ocurre con los mejores –y sin embargo burdos- especialistas).
Es indudable que, en la Grecia clásica, el estudio tenía un carácter iniciático, donde el erudito, a través de un lenguaje metafórico y a veces velado, comunicaba a los iniciados las revelaciones que había obtenido, y las revelaciones que el conocimiento le proporcionaba. Platón viajó por Egipto, y así lo atestigua el testimonio de Diógenes Laercio y las ideas que profesa en el Timeo, ya que las matemáticas que presenta en él, a pesar del trazo pitagórico, son claramente egipcias, como se desprende de su comparación con la estereometría de la Rind. papiro (1100 a.C.).
La influencia del culto solar de Heliópolis (ciudad del Bajo Egipto, hoy en ruinas, cerca de El Cairo, famosa por la recopilación más antigua de libro de los Muertos: la recensión heliopolitana, tal como fue compuesta por los sacerdotes de On (Heliópolis)) está bastante marcada por la forma en que el sabio construye su cosmología; su teoría de las ideas parece formar parte de la iniciación cabalística ligada al culto de Isis en Heliópolis, y al de Ra en Rere (centro religioso del antiguo Egipto. También es el nombre de un ser divino mencionado en la recensión tebana de el Libro de los Muertos.); Además, Platón asocia a Ra con la Justicia, como Radamante (juez de Occidente, que junto a Minos y Éaco, de Oriente, se encargaba de recibir y juzgar a los muertos, según la tradición griega); puede transformarse, mediante la Cabalá fonética, en Ra, Amentet Ra del otro mundo, juez de los muertos.
A sua afirmação de que Deus, querendo criar a imitação móvel da eternidade, cria, segundo a lei dos números, aquilo a que chamamos tempo e mais, ao afirmar que “o futuro é o futuro, ou ainda: o não-ser é o no se; todas estas expresiones nunca son exactas”, se vuelve sorprendentemente moderno, acercándose mucho a nuestros conceptos actuales. Y si estamos en lo cierto, muchas de sus investigaciones permiten el surgimiento de una teoría física completamente nueva en perfecta concordancia con la que existe hoy.
Concepto de espacio
Sólidos platónicos
Algunas concepciones platónicas están tan próximas, en su aspecto formal, a nuestro conocimiento moderno que, a veces, aturdidos, creemos cometer anacronismos flagrantes en su lectura, y sin embargo es innegable que afirman la perturbación geométrica del espacio alrededor de un objeto; que el movimiento se produce en el espacio y en forma de torbellino. Sin embargo, conviene aclarar que el concepto de espacio de Platón es el siguiente: “el espacio es aquello en lo que se desarrolla lo que nace”; más precisamente: “la parte de esta realidad que está inflamada y parece llama, la parte humidificada, que parece y contiene un elemento húmedo, y parece tierra o aire, según la proporción en que recibe las imágenes de la tierra o del aire”. ”. De esta manera, el maestro excluye lo inexistente, el no-ser, alejándose de Leucipo y Demócrito, y acercándose a Parménides, aunque sea en apariencia, pues en realidad atribuye al espacio las mismas características que el no-ser. Y no hay confusión entre el Ser Absoluto y el espacio, pues el primero no está interpenetrado ni interpenetra a ningún otro cuerpo; mientras que el segundo tiene su existencia asegurada por la interpenetración. Aquí se establece un momento único de tradición y cosmogonía alquímica.
Los corpúsculos (átomos) de Platón no son inalterables, sus bordes se desgastan, al contrario de la teoría atómica de Demócrito, y son susceptibles de cambiar de forma mediante cambios pertinentes en el entorno. En Demócrito, el objetivo es una visión cuantitativa del asunto; en Platón se defiende persistentemente un significado cualitativo.
La forma de los átomos determina la naturaleza de la materia; un cambio en su geometría requiere una transmutación de la materia.
Todo lo que existe en el mundo está formado por cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire, que tienen sus formas respectivamente aseguradas y determinadas: el tetraedro o pirámide es la figura elemental del fuego, el octaedro, la del aire; el icosaedro, de agua, y el cubo, de tierra. Su cosmogonía, en lenguaje alquímico, podría narrarse así (en la línea de las adaptaciones del Génesis): Dios había creado la materia primera, oscuridad terrible, función puntualmente determinada, caos potencialmente todo. Agua primitiva de la que se habla en las Escrituras. La luz que emanaba de Dios llegó a esta “agua” primitiva en forma de palabras y formó con ella el patrón potencial de todo en el mundo.
La Palabra, actuando sobre este caos, separó lo sutil de lo denso; y así, por calor y luz divinos, se separó de la masa, sustancia sutil y celeste que contenía tres partes de luz en una de materia, migró y formó el cuerpo de los ángeles, la esfera empírea, y luego el cuerpo del Sol. y cuerpos celestes. Luego, otra parte sutil, pero menos, el “binarius”: dos partes de luz por tres de materia, que formaban los cuerpos interestelares. Entonces surgió el “ternarius”: el entorno donde trabajan el alquimista y el mago, donde lo posible es ante todo real, compuesto por una parte de luz y tres partes de materia. En este aire reside el secreto de todo lo llamado oculto.
Después de la extracción de estos cuerpos sutiles, la masa residual se limitó a la tierra y al agua, cada uno de los cuales contenía un poco de luz. El agua, principio de liquidez, de morbo y generador de humedad, es más sutil que la tierra, pues puede elevarse como vapor y posarse como rocío, es el vínculo entre el espíritu y la materia, la tierra, receptora de influencias. El fuego no es tratado como fuego, sino como actividad, es el fuego húmedo y luminoso. Cada uno de los cuatro elementos se divide en tres, con el fin de permitir el cambio y atender las variaciones de los cuerpos espirituales activos. La determinación de lo que se generará es función del demiurgo, que tiene el carácter de causa activa.
Las funciones del alma.
Proserpia y Ceres
Esta cosmogonía es autoría de un grupo de monofisitas, doctrina que reconoce en Jesucristo una sola naturaleza y, por tanto, la del universo. Fundada por Eutiquio en el año 451 d.C., fue condenada por el Concilio de Calcedonia. Actualmente, está formada por tres iglesias independientes: la Iglesia Armenia, la Iglesia Jacobita, de Siria, y la Iglesia Copta, de Egipto. Notamos su perfecta consonancia con las teorías platónicas, que parecen sustentar esta doctrina, con la diferencia de que la tierra, en estas concepciones, no tiene subespecies, sólo varían las cantidades de fuego y agua que contiene.
Pero lo fundamental concierne al ser humano, repetimos.
Las funciones que atribuye al alma son esencialmente el principio de vida, es decir, de movimientos ordenados hacia la coherencia. El “Timeo” distingue cuatro almas diferentes: el “alma inmortal del animal mortal”, que determina incluso la forma del cuerpo que le sirve de vehículo, que es, en el alma humana, totalmente similar al alma del mundo, Es esférico como él y contiene dos círculos iguales y entre sí (igualdad y diversidad), que tienen sus revoluciones, que pueden ser perturbadas por la acción de objetos externos. El torrente de alimento y de los sentidos afecta constantemente a este chakra, el sahasrara, la mente más elevada e intuitiva, que tiene su asiento en la cabeza y es responsable de la posición erguida del cuerpo humano. Las demás almas se distribuyen debajo del cuello. El primero se ubica hacia el pecho, el anahata, el chakra del vital superior, asiento de las emociones. Bajo el diafragma, Platón sitúa el alma encargada de la nutrición, que identificamos con el chakra nabhipadma, responsable de las pasiones y los movimientos del deseo. Finalmente, aún más abajo, en la región de los intestinos, donde ninguna fuerza psíquica parece actuar, se centraliza la cuarta alma, “el amor de la conjunción carnal”, svadhisthana, que también dirige la codicia y la sensualidad.
Sin embargo, contrariamente a lo que se cree, el iniciado no condena el desarrollo de las almas inferiores; al contrario, aboga por el desarrollo coherente y armonioso de todas las almas, para que no muramos de muerte por nuestra pereza.
Las analogías del yoga son crudas. Si creemos que los fenicios, egipcios e hindúes transmitieron parte de sus conocimientos astronómicos a los griegos, podemos creer que los misterios eleusinos, así como los órficos, en los que se veneraban a Proserpina y Ceres oriental, y los misterios transmitidos a los Los iniciados (Platón era uno de los más grandes) tenían, como el yoga, la función de hacer que el Caityapurusa (designación del alma como personificación de la conciencia divina en el hombre) fuera tomado por Platón como tema para la concepción del brahmand (universo). ; el huevo de Brahma). Para Platón, todo conocimiento es un camino, toda apariencia un camino hacia la esencia, toda vida un yoga.
A la ciencia oculta
La cueva de Platón de Cornelis Cornelisz
Estas indicaciones concuerdan con todas las enseñanzas proporcionadas por el “Fedón” (que examinaremos con más detalle), “Fedro” y la “República”, que, a diferencia del “Timeo”, tratan sólo de la parte inmortal del alma. . Pero el Libro décimo de las “Leyes” admite, como el “Timeo”, que el alma es más antigua que el cuerpo y por tanto implica nacimiento a él. El “Fedón”, el “Fedro”, la “República” implican la eternidad de las almas para justificar la reminiscencia, y el “Fedro” añade que su encarnación es el resultado del castigo de una falta. Concluimos que debemos separar decisivamente el alma esférica que se aloja en el cerebro y que engloba el sahasrara (la mente intuitiva) y la ajñacakra (centro de la voluntad), que es inmortal, de los demás que reflejan sólo impulsos carnales.
Sus teorías sobre metempsicosis Todavía están tan cerca de los hindúes que ni siquiera nos molestaremos en tratar con ellos aquí.
Su anatomía presenta ciertas confusiones que nos sorprenden, teniendo en cuenta que los estudiosos anteriores a Platón conocían los mecanismos anatómicos mucho mejor que él. Sin embargo, algunas de sus afirmaciones nada tienen que ver con lo que habitualmente se entiende por anatomía; Su teoría de la respiración, por ejemplo, explica mucho mejor que las modernas el hecho de que respiramos por una sola fosa nasal en ciclos alternos.
Su patología e incluso su terapia parecen rudimentarias en comparación con los textos hipocráticos. Si nos centramos sólo en el significado actual de las palabras, lo cierto es que este conocimiento se remonta a muchos años antes que Hipócrates e incluso cualquier otro griego, siendo mucho anterior a la llegada de los jonios y dorios a los Balcanes, remontándose al conocimiento curativo. de los sacerdotes egipcios en su cuartel general de Rere, con el perfecto conocimiento y posesión de Schem-ha-mephohasch, la palabra perdida y recuperada por los seguidores de la Kaballah.
Esta ciencia oculta e incluso prohibida ha sido transmitida hasta nuestros días a través de leyendas, narraciones y libros como el “Timeo” y el Tarot, y permanece a la espera de que alguien se lance a investigar y la desvele, olvidando por completo las necias pretensiones de rigor que sostienen. son sólo uno de los muchos frutos del miedo irracional a perder la razón.
“Fedon” está salpicada de elementos que, superficialmente fortuitos, tienen tal imagen sólo para desviar la atención de quienes carecen de oídos para oír.
Paso a través de misterios
“Orfeo y su lira”
La breve disertación de Sócrates sobre el dolor y el placer sugiere la disolución de las dualidades, la meta del espíritu.
Os misterios órficos, como “Menon”, se invocan para justificar el hecho de que no se debe desear la muerte; Dado que los hombres están sujetos al cielo, el poder de la vida y la muerte no reside en la humanidad, sino en los dioses. Pues cuando una persona se dedica a la filosofía en el sentido correcto de la palabra, los demás ignoran que su única ocupación consiste en prepararse para morir y estar muerto.
En el antiguo Egipto, en la recensión de los sacerdotes de Heliópolis, el Libro de los Muertos prescribe un camino preparatorio desde la muerte y un camino seguro hacia Restau (pasillos y pasadizos de la tumba y el inframundo, la puerta al mundo verdadero). , la ruta segura del dúo Maat (nombre de un lugar, el paso a través de los misterios) y la transformación en Osiris. Curiosamente, al igual que “Fedon”, o tal vez donde “Fedon” toma su ejemplo, el libro sólo tiene en cuenta los hechos de la otra vida, considerando como un supuesto la rudeza y la falta de objetividad de este mundo.
Se recuerda una vez más la autodisciplina órfica e incluso el proceso eleusino cuando se habla del aumento de la concentración del alma y del cuerpo sutil a través de un “reflujo proveniente de todas las partes del cuerpo”.
El pensamiento mismo como instrumento temporal del camino de cada persona, tal como pensamos a través del cerebro; en una etapa posterior, lo mismo se consume, al ser reemplazada la vieja herramienta y su emanación – el pensamiento – por las expresiones superiores del ser humano, porque “lo divino es dado a quien se entrega sin reservas y en todas sus partes a lo divino. Para ellos, la calma, la luz, el poder, la alegría, la libertad, la amplitud, las alturas del conocimiento, los mares de ananda (felicidad divina o espiritual), en palabras de Sri Aurobindo. O como se decía: 'Las bacantes son numerosas, pero los portadores de tirsos son pocos'; Mucha gente se agolpa para ver el partido, pero pocos son los jugadores. Es en el mito y la adoración donde se originan todas las grandes fuerzas instintivas de la vida civilizada: la ley y el orden, el comercio y las ganancias, la industria y el arte, la poesía, la sabiduría y la ciencia. Todo con sus raíces profundamente arraigadas en el juego que sólo se vuelve pensable y posible cuando la presencia del espíritu destruye el determinismo absoluto del cosmos. La presencia misma del juego es una confirmación permanente de la naturaleza supralógica de la condición humana. Y así arrojamos nuestro destino a un maniqueísmo inútil e involuntario, en el que el tigre caza al tigre que tiene una lista menos, y nos olvidamos de nuestro verdadero problema. Nos limitamos a investigaciones abstrusas, sin sentido alguno, ya que olvidan lo humano, malgastamos nuestros esfuerzos en esperas inútiles y miramos con tristeza a nuestros antepasados como meros hombres sin suficiente ciencia y cultura.
El problema del otro mundo
Telefo, rey de Misia
“Tengamos cuidado de que no penetre en nuestras almas el pensamiento de que nuestros argumentos son todo menos razonables. Supongamos, por el contrario, que todavía no tenemos suficiente discernimiento”.
El problema del otro mundo se refuerza una vez más, y las cuestiones geográficas del otro lado de la vida, o de la mente, se discuten con sorprendente naturalidad: “Así, dicen que el mismo genio, que acompañó a cada uno de nosotros durante su vida, es quien conduce a cada muerto a un lugar determinado; Una vez impuesta la sentencia, son conducidos al Hades, conducidos por un guía a quien se le dio la orden de llevarlos allí. Después de haber recibido lo que merecían, alguien más los trae de regreso aquí, a través de muchos largos períodos de tiempo. Lo que quiere decir que el camino no es como se pretende en 'Teletus', de Esquilo (una de las obras de Esquilo hace referencia a Telefo, rey de Misia, quien, herido por la lanza de Aquiles, se curó con óxido. Esta circunstancia se utiliza para designar a un mal que trae consigo su propio antídoto): el camino que conduce al Hades no es único, ni sencillo, porque si así fuera no necesitaríamos un guía para no tomar la dirección equivocada. De esta manera, el alma ordenada y sabia acompaña obedientemente al guía, pues conoce bien la situación. Pero el alma que se aferra con avidez al cuerpo y ofrece resistencia, una vez que llega a su lugar, es evitada por las demás almas y, por fatal necesidad, es llevada a una residencia que le conviene”.
Queremos resaltar que la descripción que aquí se hace es muy similar a la que se encuentra en el Bardo Todol, el libro tibetano de los muertos, pues sólo es necesario para el encuentro con la clara luz primordial, el Dharmakaya, que se haya sabido cultivar la verdadera sabiduría en este mundo en el que vivimos.
La descripción que Sócrates establece entre la tierra y la verdadera tierra parece haber contribuido definitivamente a las teorías de la tierra hueca, que se desarrollaron durante el período del Tercer Reich.
Sin embargo, el pasado es sombra y misterio para nosotros, y el poema “The Human Abstract”, de William Blake, redescubre su esencia. Recordemos también el “Gorgias” platónico: “Porque es vergonzoso que, estando en la situación en la que ahora parecemos estar de manera evidente, tengamos, aunque con el pretexto de creer que somos algo, nosotros, que Nunca estamos seguros y opinamos lo mismo sobre las mismas cosas y cuestiones, y lo que es peor, sobre cuestiones de suma importancia: tal es el grado de ignorancia en el que nos encontramos”.
