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HECHOS Y FENÓMENOS PSÍQUICOS. EL PAPEL DE LA PSICOLOGÍA.
Creemos que sólo algunos fenómenos físicos genuinos son producidos por espíritus humanos incorpóreos. Sin embargo, incluso aquellos que son causados por fuerzas ocultas de la Naturaleza, manifestadas a través de pocos medios genuinos y que, en consecuencia, son empleados por los llamados "juegos de manos" de la India y Egipto, merecen una investigación cuidadosa y seria por parte de la ciencia, especialmente ahora que Muchas autoridades respetables han demostrado en muchos casos la imposibilidad de fraude. Sin duda, hay “prestidigitadores” profesionales que pueden realizar hazañas más increíbles que todos los “John King” ingleses y estadounidenses juntos: Robert-Hodin podría hacerlo, sin duda, pero eso no le impidió, tajantemente, Se rió a carcajadas de los académicos cuando le exigieron que declarara en los periódicos que podía hacer mover una mesa, o hacerla responder a preguntas mediante pequeños golpes, sin tocarse las manos, a menos que la mesa hubiera sido previamente preparada. Sólo el hecho de que un famoso prestidigitador de Londres rechazó una apuesta de mil libras esterlinas ofrecida por el Sr. Algernon Joy de que produciría las mismas manifestaciones que normalmente se obtienen a través de médiums, habiendo estipulado que sería liberado y libre de las manos de una comisión. - , este hecho por sí solo desmiente su exposición de los fenómenos ocultos.
Afirmamos una vez más, con total seguridad, que no existe ningún brujo profesional –del Norte, del Sur o del Oeste– que pueda rivalizar, siquiera en términos de éxito aproximado, con estos ignorantes y desnudos niños de Oriente. Estos no requieren preparativos ni pruebas; pero siempre están dispuestos, una vez que se establece una comunicación, a invocar en su ayuda los poderes ocultos de la Naturaleza, que, tanto para los prestidigitadores como para los científicos de Europa, son un libro cerrado. De hecho, como dice Eliú, “no son los sabios de gran edad ni los ancianos los que juzgan lo que es correcto”.
El desarrollo de la ciencia psicológica se vio retardado más por el ridículo de esta clase de gente pretenciosa que por las dificultades inherentes a tal estudio. Las risas burlonas de los científicos iniciados o de los tontos de moda han contribuido a mantener al hombre en la ignorancia de sus poderes psíquicos soberanos, más que de las oscuridades, obstáculos y peligros que se acumulan sobre el tema. Esto es válido especialmente para los fenómenos espiritistas.
Así, paso a paso, la Humanidad se mueve en el círculo restringido del conocimiento, la ciencia repara constantemente sus errores y reajusta sus teorías erróneas al día siguiente. Este ha sido el caso, no sólo de cuestiones relativas a la Psicología, como el mesmerismo en su doble sentido de fenómeno físico y espiritual, sino también de descubrimientos directamente relacionados con las ciencias exactas –y han sido fáciles de demostrar–.
Uno de los escritos más hábiles que debemos a la mano del Prof. El cáustico ensayo de Tyndall sobre el “materialismo científico”. Consideramos lo que tiene que decir sobre el fenómeno de la conciencia. Cita la siguiente pregunta de Martineau: “Un hombre puede (…) decir 'siento, pienso, amo'; pero ¿cómo interfirió la conciencia en el problema?” Y luego responde: “El paso de la parte física del cerebro a los correspondientes hechos de la conciencia es inconcebible. Puesto que en el cerebro se producen simultáneamente un pensamiento determinado y una acción molecular determinada, no poseemos el órgano intelectual ni aparentemente ningún rudimento de ese órgano que les permita pasar, mediante un proceso de razonamiento, de uno a otro. Aparecen juntos, pero no sabemos por qué. Si nuestra mente y nuestros sentidos estuvieran muy extendidos, fortificados y clarificados para que pudiéramos ver y sentir las moléculas más pequeñas del cerebro; si fuéramos capaces de seguir todos sus movimientos, todos sus agrupamientos, todas sus descargas eléctricas, si tales cosas existen; y si estuviéramos íntimamente familiarizados con los correspondientes estados de pensamiento y sentimiento, nos encontraríamos aún más lejos que nunca de la solución del problema "¿Cómo se conectan estos procesos físicos con los hechos de la conciencia?". El abismo entre las dos clases de fenómenos sigue siendo intelectualmente insalvable”.
Este abismo, tan infranqueable para Tyndall como la niebla ardiente en la que el científico se enfrenta a su causa desconocida, es una barrera sólo para hombres desprovistos de intuiciones espirituales. El libro Esquemas de conferencias sobre el sistema neurológico de la antología, del Prof. Buchanan, una obra que data de 1.854, contiene sugerencias que, si los expertos las consideraran, mostrarían cómo se puede construir un puente sobre este aterrador abismo.
Pero todo el edificio del materialismo se basó en este tosco fundamento: la razón. Cuando se extienden hasta sus límites exteriores, sus amos pueden, en el mejor de los casos, revelarnos un universo de moléculas animadas por un impulso oculto. ¿Qué mejor diagnóstico de la enfermedad de nuestros científicos se puede deducir del análisis del Prof.? Tyndall del estado mental del clero de Trás-os-Montes mediante un ligero cambio de nombres? En lugar de “guías espirituales”, léase “don materialista”; léase “espíritu” en lugar de “ciencia” y, en el siguiente párrafo, tenemos el vívido retrato del hombre de ciencia moderno dibujado por la mano de un maestro:
“(…) sus guías espirituales viven tan exclusivamente en el pasado precientífico, que incluso los intelectos verdaderamente fuertes entre ellos se reducen a la atrofia cuando se trata de la verdad científica. Tienen ojos y no ven; tienen oídos y no oyen; en efecto, sus ojos y oídos son prisioneros de las imágenes y sonidos de otra época. En relación a la ciencia, el cerebro de la gente de Trás-os-Montes, debido a la falta de ejercicio, es prácticamente el cerebro de un niño no desarrollado. Así son como niños en términos de conocimiento científico, pero, como poderosos poseedores de un poder espiritual entre los ignorantes, alientan e imponen prácticas tales que el rubor de la vergüenza cubre los rostros de los más inteligentes entre ellos”. El ocultista ofrece este espejo a la ciencia para que ésta pueda reconocerse en él.
Desde que la Historia dejó constancia de las primeras leyes establecidas por el hombre, hasta ahora no ha habido un solo pueblo cuyo código no haga depender la vida y la muerte de sus ciudadanos del testimonio de dos o tres testigos dignos de fe. “Sobre el testimonio de dos o tres testigos. El que va a ser castigado con la muerte, morirá”, afirma el legislador del pueblo hebreo. “Las leyes que condenan a muerte a un hombre basándose en el testimonio de un solo testigo son fatales para la libertad” – dice Montesquieu. "La razón exige que haya dos testigos".
Así, el valor de la prueba testimonial fue reconocido y aceptado tácitamente en todos los países. Pero los científicos no aceptan pruebas basadas en el testimonio de un millón de hombres que se pronunciaron en contra de uno solo. Es en vano que cientos de miles de hombres testifiquen sobre los hechos. ¡Gafas haben et no vident! Están decididos a permanecer ciegos y sordos. Treinta años de demostraciones prácticas y el testimonio de unos pocos millones de creyentes en América y Europa ciertamente merecen, hasta cierto punto, respeto y atención.
“La ciencia es la comprensión de la verdad o los hechos”, dice Webster; es “una investigación de la verdad por sí misma; la búsqueda del conocimiento puro”. Si la definición es correcta, entonces la mayoría de nuestros eruditos modernos han demostrado ser infieles a su diosa. "¡La verdad misma!" ¿Y en qué parte de la Naturaleza buscar las claves de cada verdad sino en los misterios aún inexplorados de la Psicología? La psicología no tiene peores enemigos que la llamada escuela de medicina alopática. Es una pérdida de tiempo recordarles que, de todas las ciencias supuestamente exactas, la Medicina es, ciertamente, la que menos derechos tiene a ese nombre. Aunque entre todas las ramas del conocimiento médico la psicología debería ser la más estudiada por los médicos, dado que sin su ayuda su práctica degenera en meras conjeturas e intuiciones fortuitas, la desprecian. El más mínimo desacuerdo con las doctrinas que han promulgado es repudiado como herejía, y aunque un método curativo impopular y no reconocido puede salvar miles de vidas, parecen, en masa, dispuestos a aferrarse a las hipótesis y prescripciones tradicionales para condenar al innovador y a la innovación hasta que obtengan la victoria. timbre oficial. Mientras tanto, miles de pacientes desafortunados pueden morir, se defiende el honor profesional, el resto es de importancia secundaria.
ORIENTE, LA TIERRA DEL CONOCIMIENTO.
Sin embargo, ninguna otra escuela de ciencia, teóricamente más benigna, exhibe tantos ejemplos de prejuicios mezquinos, materialismo, ateísmo y obstinación malévola como la medicina. Las predilecciones y la tutela de los médicos destacados rara vez se miden por la utilidad de un descubrimiento. La sangría mediante sanguijuelas, ventosas y lancetas tuvo sus epidemias de popularidad, pero finalmente cayó en merecida desgracia; Durante mucho tiempo se les negó el agua administrada gratuitamente a los pacientes con fiebre; Los baños calientes fueron reemplazados por agua fría y, durante un período de varios años, la hidroterapia se convirtió en una moda. Aquí en. La quina, que un defensor moderno de la autoridad bíblica se esfuerza por identificar con el paradisíaco “Árbol de la Vida”, y que fue traída a España en 1632, fue descuidada durante mucho tiempo.
Desde tiempos inmemoriales se ha admitido que el lejano Oriente era la tierra del conocimiento. Ni siquiera en Egipto se estudiaron la botánica y la mineralogía con tanta profundidad como los sabios del Asia central arcaica.
Sin embargo, cada vez que se habla del tema de la Magia, la India rara vez se insinúa ante nadie, ya que su práctica general en ese país es menos conocida que la de cualquier otro pueblo de la Antigüedad. Entre los hindúes era y es más esotérico, si cabe, que incluso entre los propios sacerdotes egipcios. Se consideraba tan sagrado que sólo se admitía a medias su existencia y se practicaba sólo en casos de emergencias públicas. Era más que una cuestión religiosa, ya que se consideraba divina. Los hierofantes egipcios, a pesar de practicar una moral rígida y pura, no podían compararse con los ascetas ginósofos, ni por la santidad de su vida ni por los poderes milagrosos que desarrollaba en ellos la abjuración sobrenatural de las cosas terrenas. Todos los que los conocían bien los tenían en mayor reverencia que a los hechiceros de Caldea. “Rechazando las comodidades más simples de la vida, habitaron en los bosques y allí llevaron la vida de los ermitaños más aislados”, mientras que sus hermanos egipcios al menos formaban comunidades. A pesar de la censura de la Historia a todos aquellos que practicaban la magia y la adivinación, fueron proclamados poseedores de los mayores secretos del conocimiento médico y de una habilidad insuperable en su práctica. Son innumerables las obras conservadas en los monasterios hindúes en las que queda constancia de su erudición. Tratar de decir si estos ginósofos fueron los verdaderos fundadores de la magia en la India, o si simplemente practicaron lo heredado de los Rishis (los siete sabios primordiales) sería considerado mera especulación por parte de los eruditos exigentes. “El cuidado que pusieron en instruir a los jóvenes, en familiarizarlos con sentimientos generosos y virtuosos, les dio un honor peculiar, y sus máximas y discursos, registrados por los historiadores, prueban que eran expertos en materias de Filosofía, Metafísica, Astronomía, Moral y religión”, dice un autor moderno. Conservaban su dignidad bajo el gobierno de los príncipes más poderosos, a quienes no se dignaban visitar, o a quienes no molestaban para obtener de ellos el menor favor. Si estos últimos deseaban el consejo u oraciones de estos santos hombres, estaban obligados a acudir a ellos o enviarles mensajeros. Para estos hombres no existía ningún poder secreto de las plantas o minerales que les fuera desconocido. Habían sondeado la Naturaleza hasta sus profundidades, mientras que la Psicología y la Fisiología eran para ellos libros abiertos, y el resultado fue esa ciencia o machagiotia que ahora se llama despectivamente Magia.
Mientras que los milagros registrados en la Biblia -cuya incredulidad es vista como infidelidad- se han convertido en hechos aceptados por los cristianos, las narraciones de maravillas y prodigios en el Atharva-Veda - (EL CUARTO VEDA) a veces provocan su desprecio, a veces son vistas como evidencia de diabolismo. Y, sin embargo, en más de un sentido, y sólo a partir de la desgana de ciertos estudiosos del sánscrito, podemos probar la identidad de las dos tradiciones. Además, como los eruditos han demostrado que los Vedas preceden en muchos siglos a la Biblia judía, es fácil inferir que, si uno de los dos libros tomó prestado del otro, no son los libros sagrados hindúes los que deberían ser acusados de plagio.
EMANACIÓN DEL UNIVERSO OBJETIVO.
En primer lugar, su cosmogonía demuestra hasta qué punto era errónea la opinión predominante en las naciones civilizadas de que los hindúes siempre consideraron a Brahma como su cabeza o su Dios Supremo. Brahma es una deidad secundaria y, como Jehová, es “un ser que mueve las aguas”. Es el dios creador y, en sus representaciones alegóricas, tiene cuatro cabezas, correspondientes a los cuatro puntos cardinales. Es el demiurgo, el arquitecto del mundo. “En el estado primordial de la creación”, dice Polier, en su Mythologie des Indous, “el universo rudimentario, sumergido en agua, reposaba en el seno eterno. Emanando de este caos y oscuridad. Brahma, el arquitecto del mundo, descansaba sobre una hoja de loto, flotaba [¿se movía?] sobre las aguas, incapaz de discernir nada entre las aguas y la oscuridad”. Esto es lo más idéntico posible a la cosmogonía egipcia, que muestra, en sus primeras frases, a Hathor o Madre Noche (que representa la oscuridad inconmensurable) como el elemento primordial, que cubría el abismo infinito, animado por el agua y el espíritu universal del Eterno, que Vivía solo en el caos. Como en las escrituras judías, la historia de la creación comienza con el espíritu de Dios y su emanación creativa: otra deidad. Al percibir tan deprimente estado de cosas, Brahmâ, consternado, se expresa así: “¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? Luego escucha una voz: “Dirige tu voz a Bhagavat – El Eterno, también conocido como Parabrahman”, Brahmâ, abandonando su posición de natación, se sienta sobre el loto en actitud de contemplación y medita en el Eterno, quien, satisfecho con esta prueba. de piedad, disipa las tinieblas primordiales y abre tu entendimiento. “Después de esto, Brahma emerge del huevo universal [caos infinito] en forma de luz, porque su entendimiento ahora está abierto, y se pone a trabajar, se mueve sobre las aguas eternas, con el espíritu de Dios en él; en su capacidad de ser quien mueve las aguas eternas, con el espíritu de Dios en él; en su calidad de ser quien mueve las aguas es Nârâyana (*) y, por ser el primer lugar de movimiento (ayana) de Nara, a esto se le llamó Nãrayana (lo que se mueve sobre las aguas). ( * En el simbolismo esotérico, representa la primera manifestación del principio vital, difundiéndose en el Espacio Infinito. [“Las aguas fueron llamadas nârãs porque fueron producidas por Nara (el Espíritu Divino, el Espíritu nacido de sí mismo)
Para los hindúes, el loto es el emblema del poder productivo de la Naturaleza, mediante la acción del fuego y el agua (espíritu y materia). “Eterno”, dice una estrofa del Bhagavad-Gîtâ [cap. XI], “¡Veo a Brahma, el creador, entronizado en ti sobre el lógus!” y Sir W. Jones nos dice que las semillas del loto contienen, incluso antes de germinar, hojas perfectamente formadas, formas en miniatura de aquello en lo que, como plantas perfectas, algún día llegarán a ser; o, como dice el autor de The Hearthen Religion: “La naturaleza nos da así una muestra de la preformación de sus producciones”; añadiendo que “la semilla de todas las plantas fanerógamas que dan flores contienen un embrión vegetal ya formado”. Para los budistas tiene el mismo significado. Mahâ-Mâyâ, o Mahâ-Devi, la madre de Gautama Buda, dio a luz a su hijo anunciado por el Boddhisattva (el espíritu de Buda), quien apareció a los pies de su cama con una loto en la mano. Así, los egipcios también representan a Osiris y Horus constantemente asociados con la flor de loto.
Todos estos hechos tienden a probar el parentesco común de este símbolo en los tres sistemas religiosos: hindú, egipcio y judeocristiano. Dondequiera que esté representado el místico nenúfar (loto), significa la emanación de lo objetivo de lo oculto o subjetivo: el pensamiento eterno de la Deidad siempre invisible que pasa de lo abstracto a lo concreto o visible. Así, tan pronto como la oscuridad se disipó y “hubo luz”, el entendimiento de Brahmâ se abrió y vio en el mundo ideal (hasta entonces eternamente escondido en el pensamiento Divino) las formas arquetípicas de todas las cosas infinitas futuras que deben ser llamadas a la existencia. y así hacerse visible. En esta primera etapa de acción, Brahmâ se convirtió todavía en el arquitecto, el constructor del universo, ya que le será necesario, como arquitecto, familiarizarse primero con el plano y comprender las formas ideales que reposaban en el seno del universo. El Eterno, como las futuras hojas del loto, están escondidos en la semilla de esta planta. Y es en esta idea que debemos buscar el origen y explicación del versículo de la cosmogonía judía que dice: “Y dijo Dios: Produzca la tierra (…) árboles frutales que den fruto según su especie, y que contengan su semilla en tú mismo". En todas las religiones primitivas, el “Hijo del Padre” es el Dios Creador –es decir, Su pensamiento hecho visible; y antes de la era cristiana, desde la Trimûrti de los hindúes hasta las tríadas de las escrituras judías, según la interpretación cabalística, todas las naciones velaban simbólicamente la naturaleza trina de su Divinidad suprema. En el credo cristiano sólo vemos el injerto artificial de una nueva rama en un tronco viejo; y la adopción por las Iglesias griega y romana del símbolo del lirio, que el arcángel sostiene en el momento de la Anunciación, muestra un pensamiento que tiene precisamente el mismo significado simbólico.
El loto es producto del fuego (calor) y el agua, de ahí un símbolo dual de espíritu y materia. El Dios Brahma es la primera persona de la trinidad, así como Jehová (Adán-Cadmo) y Osiris, o mejor dicho Poemandro, o el Poder del Pensamiento Divino, de Hermes; porque es Poemandro quien representa la raíz de todos los dioses solares egipcios. El Eterno es el Espíritu de Fuego, que despierta y fructifica y desarrolla en forma concreta todo lo que nace del agua o de la tierra primordial, que evoluciona de Brahma; pero el universo es el mismo Brahma, y éste es el universo. Ésta es la filosofía de Spinoza, tomada por él de la de Pitágoras; y es la misma por la que Bruno murió mártir. Este hecho histórico demuestra cuánto se ha alejado la teología cristiana de su punto de partida. ¡Bruno fue masacrado por la exégesis de un símbolo adoptado por los primeros cristianos e interpretado por los apóstoles! La rama de lirio del Bodhisattva, y más tarde de Gabriel, que representa el fuego y el agua, o la idea de creación y generación, se manifiesta en el primer sacramento bautismal.
Las doctrinas de Bruno y Spinoza son casi idénticas. Bruno, que reconoce que Pitágoras es la fuente de su información, y Spinoza, que, sin estar tan francamente de acuerdo con ella, permite que su filosofía traicione el secreto, abordan la Causa Primaria desde el mismo punto de vista. Para ellos, Dios es una Entidad plenamente per se, un Espíritu Infinito, y el único Ser enteramente libre e independiente de efectos y demás causas; la cual, por esa misma Voluntad que engendró todas las cosas y dio el primer impulso a toda ley cósmica, mantiene perpetuamente en existencia y en orden todas las cosas del universo. Al igual que las svâvhâvikas hindúes, la escuela de budismo más antigua que existe. Sus partidarios atribuían la manifestación del Universo y los fenómenos de la vida a Svabhâva o la respectiva naturaleza de las cosas -, erróneamente llamados ateos, que afirman que todas las cosas, tanto los hombres como los dioses y los espíritus, nacieron de Svabhâva o su naturaleza misma, Spinoza y Bruno llegaron a la conclusión de que hay que buscar a Dios en la naturaleza y no fuera de ella. En efecto, como la creación es proporcional al poder del Creador, tanto el Universo como el Creador deben ser infinitos y eternos, una forma que emana de su propia esencia y que, a su vez, crea otra forma.
EL PROF. DOMÊNICO BERTI, EN SU Vida de Bruno, y recopilada a partir de documentos originales recientemente publicados, prueban, fuera de toda duda, cuál fue su verdadera filosofía, creencias y doctrinas. Al igual que los platónicos de Alejandría, y con los cabalistas de tiempos más recientes, cree que Jesús fue un mago en el sentido atribuido a esa palabra por Porfirio y Cicerón, que la llama sapiencia divina (conocimiento divino), y por Filón, el judío, que describió a los magos como los más sorprendentes investigadores de los misterios ocultos de la Naturaleza, no en el sentido degradante que se le da a la palabra magia en nuestro siglo. En su noble concepción, los magos eran hombres santos que, aislándose de cualquier otra preocupación terrenal, contemplaban las virtudes divinas y comprendían más claramente la naturaleza divina de los dioses y espíritus; y luego iniciaron a otros en los mismos misterios, que consisten en mantener un intercambio ininterrumpido con seres invisibles durante la vida.
Isis Develada – VOLUMEN I – CIENCIA I
