El origen de Yahvé: un dios del trueno antes del monoteísmo

El primer vínculo arqueológico-histórico entre Israel y Yahvé como dios se remonta mucho, mucho más tarde, en la Edad del Hierro, cuando la estela de la victoria de Mesa del siglo IX a.C. se jacta de haber arrastrado los vasos de Yahvé ante Chamos, mientras el reino moabita se rebelaba y escapaba israelita. -Hegemonía amorrita en la región. Por lo tanto, parece que los nómadas y merodeadores del sur de Levante estaban asociados con Yahvé, tal vez como una especie de topónimo teológico, y que, en el siglo XIII a. C., un grupo étnico conocido como Israel, al menos a los ojos de los egipcios, Existía en una zona similar. Ya en el siglo IX a. C., la casa israelita de Omri parece haber tenido a Yahvé como una figura importante, probablemente como su dios nacional, en oposición a los moabitas, antes de que los vasos antes mencionados fueran arrastrados.

Dada la escasez de registros arqueológicos, que básicamente se reducen a esto, ¿qué podemos inferir de nuestro otro cuerpo de evidencia sobreviviente, a saber, la literatura israelita, tal como fue editada y compilada en la Biblia hebrea, sobre los orígenes de Yahvé, o qué podemos ¿Lo llamamos yavismo primitivo?

Para ello parece que la mejor metodología sería analizar los estratos lingüísticos más antiguos de la literatura israelita, tal como aparecen en la Biblia hebrea, especialmente el Canto del Mar en Éxodo 15:1-18, Jueces 5 o el Cantar de Débora, Salmos 18, 29, 68, Génesis 49, entre otras referencias dispersas que mencionan a Yahvé y su culto de manera lingüísticamente arcaica. A partir de esto se puede esbozar un retrato aproximado del Yahvé primitivo. Aparentemente, la patria original de esta deidad era Seir, Edom, Teman, y el lugar de culto más antiguo probablemente se encuentra en esta región (recuerde el chasu mencionado anteriormente, es decir, el noroeste de la Península Arábiga, justo al este del Mar Muerto). Yahvé parece haber sido originalmente un dios guerrero, posiblemente asociado con incursiones y bandas de guerra proféticas. Además, la manifestación central de Yahweh parece haber sido las tormentas, específicamente las tormentas catastróficas que resultan en inundaciones repentinas mortales, que todavía afectan esa región hoy. Petra, la misma región de donde pudo haberse originado Yahvé, fue diseñada para gestionar exactamente estas tormentas. Y, de hecho, es posible ver vídeos de estas inundaciones repentinas en la región, que son aterradoras.

En algún momento de finales de la Edad del Bronce o probablemente principios de la Edad del Hierro, el culto a Yahvé se abrió paso en las Tierras Altas de Judea, estableciéndose probablemente en un centro de culto en Silo, lo que corresponde aproximadamente al período bíblico de los jueces. La naturaleza nómada y posiblemente mercantil (obsérvese la mención de las caravanas en el Cantar de Débora, que es, dicho sea de paso, probablemente el texto más antiguo de la Biblia hebrea) del yavismo temprano puede explicar la difusión del culto, es decir, era difundido a través del comercio mercantil. Sin embargo, esta difusión probablemente esté sobredeterminada, especialmente si se trata de saqueos.

El telón de fondo histórico de todo esto es el colapso de la Edad del Bronce, a lo largo del siglo XIII a. C., cuando la civilización en el Mediterráneo oriental experimentó un colapso de sistemas en cascada verdaderamente aterrador, que dio lugar a migraciones masivas desde el Egeo – es decir, los Pueblos del Mar –, la regresión de los poderes imperiales. fronteras y colapso de la hegemonía local por parte de los distintos imperios, especialmente el egipcio, colapso imperial completo para los hititas y la ciudad-estado de Ugarit, y desintegración urbana generalizada, como en un lugar como la ciudad de Gezer. De hecho, puede ser que las condiciones del colapso de la Edad del Bronce crearan el vacío de poder en el que surgió el saqueo como medio de supervivencia, y un culto saqueador dirigido por un dios guerrero como Yahvé podría haber resultado bastante popular en medio del caos. Imagínese qué tipo de religiones surgirían en un mundo al estilo Mad Max. Si bien esto es sólo una especulación, esta interrupción en el Colapso de la Edad del Bronce probablemente permitió que los diversos estados se rebelaran, ya sea que esto condujera o no a su derrota, pero también especialmente a el colapso de la hegemonía egipcia en la región. Y esto es muy importante, porque habría permitido una independencia real, especialmente en las Tierras Altas Canaanitas, porque, después de todo, ¿quién querría subir allí? No me sorprende que el culto a Yahvé, en su ala de construcción del Estado político-militar, se estableciera en la relativamente remota Siló, antes de extenderse hacia el norte y el sur hasta las Tierras Altas y luego avanzar hacia el oeste, hacia abajo, en la Sefelá, para eventualmente competir con la gente del mar, que también se había afianzado en el antiguo territorio de la hegemonía egipcia. Este, por supuesto, es el peleset, tal como lo conocemos por la literatura egipcia, o por la Biblia, como habrás adivinado, los filisteos. Así, alrededor de Hierro I, o aproximadamente entre 1200 y 1000 a.C., Yahvé probablemente vino a establecerse en las tierras altas cananeas, marcando así el fin del yahwehismo temprano y el comienzo de un proceso increíblemente complejo mediante el cual elementos de los sistemas religiosos y los cultos cananeos serían Negoció con el culto, pero también con la persona divina de Yahvé mismo, a través de un proceso de convergencia y asimilación teológica, divergencia y antagonismo del culto, y especialmente sincretismo monárquico temprano. Para apreciar este proceso, lo mejor es explorar esta compleja dialéctica a lo largo de dos ejes: uno es el propio panteón cananeo, pero el otro es la progresión a través del tiempo, el período de los jueces y las monarquías, relaciones cultuales complejas marcadas por el sincretismo en en el norte, principalmente, pero más puntualmente por la monolatría yavista en el sur, antes de la eventual transición al monoteísmo en el período exílico y, de hecho, en el período post-exílico. Entonces, comencemos explorando la dinámica de la convergencia y divergencia teológica o antagonismo cultual con el panteón cananeo y Yahvé.

Convergencia teológica: Yahvé y el panteón cananeo

La mayor parte de nuestro conocimiento sobre el panteón cananeo proviene de descubrimientos de vastas bibliotecas reales en la ciudad de Ugarit, otra víctima del colapso de la Edad del Bronce. Lo que ha surgido de este centro son importantes colecciones de documentos mitológicos y de culto que detallan la naturaleza, las personalidades y los hechos míticos de los diversos dioses cananeos de este panteón. Aunque quizás sean necesarias dos salvedades: la primera es que el tesoro de Ugarit puede representar una expresión específicamente real, específicamente ugarítica, de la teología cananea y sus ciclos míticos; la segunda es que estos documentos se remontan a más tardar a mediados del siglo XII a.C.: la ciudad misma probablemente fue destruida alrededor del año 1185 a.C., lo que supone cientos de años y todavía está a una buena distancia del locus classicus del desarrollo del culto israelita. , algo más al sur en las Tierras Altas. Por lo tanto, no sabemos hasta qué punto el culto cananeo se expresó específicamente en esta región, las Tierras Altas, y esto es especialmente cierto porque el registro escrito cananeo en esa área es notablemente pobre, básicamente inexistente. Por lo tanto, no está claro hasta qué punto podemos considerar los textos ugaríticos representativos de los textos cananeos de las tierras altas.

Pero dejando de lado estas reservas, el jefe del panteón cananeo era el dios abuelo El, simplemente Dios. De hecho, algunas teorías sugieren que Yahvé fue una manifestación local, muy al sur de El, pero creo que esto probablemente sea dudoso. Aunque Deuteronomio 32:9 parece ser un recordatorio arcaico de cuando Elion, una manifestación de El, dividió el mundo, específicamente proporcionando a Yahweh las tierras de Jacob/Israel. Probablemente se trate de un raro vestigio de un período en el que Yahvé todavía estaba en cierto modo subordinado a Elion y antes de la convergencia teológica con El en términos más amplios. Sin embargo, está claro que los yahvistas se sentían lo suficientemente cómodos con El como para permitir una asimilación significativa de las características de El a Yahvé, incluso cuando esas características tal vez contrastaban significativamente con el guerrero estridente del culto primitivo. Una de las características más notables de esta asimilación es la de El como un dios sabio y anciano. El es conocido como el padre de los años en los ciclos míticos ugaríticos, y tal vez esta imagen de una deidad anciana de barba blanca sea una asimilación de El a Yahvé que ha demostrado ser la percepción más visiblemente duradera y popular en el arte. Si imaginas a un anciano barbudo como Dios, estás imaginando a El asimilado a Yahvé. Junto a este personaje anciano también está la sabiduría de El, un rasgo que no suele asociarse, nuevamente, con un dios guerrero; no necesitan ser sabios o inteligentes. Además, Yahvé es parcialmente asimilado como una deidad creativa, pero sólo parcialmente. El nombre Yahweh probablemente simplemente significaba “el que es” o “él es” y originalmente no estaba asociado con poderes creativos; Una vez más, los dioses guerreros no crean mucho, y la forma verbal de torcer su nombre, yod-he-vav-he, en una forma creativa, la forma verbal que conocemos como piel en hebreo, nunca aparece en la literatura israelita. Por lo tanto, no sorprende que gran parte del trabajo creativo en la Biblia esté típicamente asociado con nombres divinos como El y especialmente Elohim; incluso un nombre como El Cana, crea El, nunca aparece realmente con una forma teonímica iavista; nunca obtenemos una versión yavística de ese nombre. Así que tenemos una situación donde no sólo los elementos de El son asimilados a Yahweh, sino que los primeros israelitas estaban o incluso estaban lo suficientemente cómodos con una identidad teológica hecha entre los dos, combinan El y Yahweh; Está muy claro en la Biblia hebrea. Así, muchos elementos del El cananeo, aunque no todos, definitivamente no todos, como veremos en un momento, son asimilados a Yahweh, o al establecerse la identidad, los poderes y características de El de hecho se convierten en los de El. Yahvé. Un elemento de esta transferencia, especialmente en el período anterior, fue el consejo divino de El, que incluía un séquito de burócratas casi divinos como el fiscal hassatam, pero también el líder militar, el zar Sava, pero también los 70 hijos de El o El Yom. Por supuesto, estos hijos también serían degradados a ángeles a medida que el monoteísmo echaba raíces, antes de descender a la Tierra para aparearse con mujeres humanas en Génesis 6, y todo esto se desarrolla, por supuesto, en el Libro de Enoc. Aunque, al igual que la creación, esta asimilación del consejo divino no fue total; los hijos siempre aparecen como hijos de El, el sobrenombre divino nunca existe de los hijos de Yahweh. Aunque junto a estos seres originariamente casi divinos vendría también toda una comitiva de objetos celestes, porque el cielo, especialmente cosas como las estrellas, el sol y la luna, que también eran adorados en la región; Uno de estos seres, probablemente Venus, aparece en el consejo divino como una especie de insurgente elevado al inframundo cananeo de los israelitas en un oráculo contra el rey de Babilonia, probablemente Nabucodonosor. Por supuesto, este personaje luego sería modificado en la mitología cristiana para convertirse en el satánico Lucifer en esa tradición, mostrando cuán larga es la vida media de estos seres. Este ser se remonta a la antigua mitología celestial cananea. Otro ejemplo interesante tiene un espíritu engañador, un ruach shakir, que fue reclutado por Yahweh para engañar a algunos profetas y asegurar la muerte del rey Acab. Por supuesto, el Salmo 82 también capta muy claramente esta asimilación del consejo divino de El; está hablando con miembros del consejo divino, esos dioses de culto, tal vez. Quizás la asimilación más peculiar a Yahvé, el dios guerrero, sean en realidad los rasgos de El como misericordioso y compasivo. Este es un rasgo llamativo y sensible del abuelo El, quien incluso bebe demasiado de vez en cuando; Hay algunas grandes historias en los ciclos míticos ugaríticos sobre esto.

Por lo tanto, esto resulta en que los lectores contemporáneos experimenten un shock al leer la Biblia hebrea, en la que la deidad parece deleitarse absolutamente en el baño de sangre de sus enemigos y el acto de matar personas. Luego, unas páginas más tarde, nos encontramos con una deidad cuya misericordia y compasión nunca fallan. Esto ocurre porque tenemos la fusión de dos dioses con características muy diferentes. Por supuesto, no todos los aspectos de Yahvé fueron asimilados por igual por los israelitas. Uno de los epítetos importantes de El fue "Toro El", y la iconografía del toro llegó a dominar toda la iconografía, especialmente en el sur. Mientras tanto, la iconografía se polarizó entre los israelitas, y las variantes norteñas del culto parecían aceptar la iconografía del toro de El asociado con Yahvé. Jeroboam I estableció imágenes de toros distintivas en sus santuarios de Yahvé en Betel, cuyo nombre significa "Casa de El", y en Dan. El sitio actual de Dan es el único santuario de Yahvé del mundo antiguo que se conserva, junto con Tel Arad, en el al sur, pero en su mayor parte está desmantelado y alojado en el Museo de Israel; estos son los dos únicos santuarios de Yahvé que sobreviven en el registro arqueológico actual. Aunque la imagen del toro puede haber sido primitiva para Yahvé, es más probable que haya sido una asimilación del culto de El en el norte, mientras que el culto del sur, a su vez, prefería el arca y los querubines como sus principales símbolos de culto, tendiendo, en general , hacia una disposición anicónica y hacia el odio, especialmente a medida que el reino del norte crecía en poder y prestigio.

De hecho, la narrativa del becerro de oro puede ser una polémica sureña contra la asimilación norteña de este aspecto del culto a El, es decir, la importación de esta iconografía del toro. Finalmente, El tenía una consorte divina, Atirat, pero hablaré de ella cuando cubra Asera en breve. Si la relación entre Yahvé y El fue de asimilación a convergencia, entonces la relación con el guerrero cananeo y dios de la tormenta Baal, literalmente “El Señor”, se caracterizará no sólo por la asimilación sino también por el antagonismo cultual directo. El descubrimiento del ciclo ugarítico de Baal ha contribuido significativamente a nuestra comprensión de la antigua mitología local de esa región, quizás más que cualquier otro conjunto de textos, excepto, por supuesto, la Biblia hebrea. En él, Baal es famoso por sus victorias sobre las fuerzas caóticas del mar, o Yam, su lucha con la muerte, a muerte, seguida de su resurrección y la obtención de una tregua con Mot, el dios de la muerte, con la ayuda de feroces Anat, diosa guerrera de la fertilidad, asegurando así las lluvias invernales que traen vida a la región antes de ser exaltado como prácticamente el rey del mundo entero.

La compleja relación entre Yahvé, El y Baal

Casi todos los elementos del culto a Baal se cruzan con Yahvé y su culto, muy probablemente debido a las similitudes entre las deidades y la popularidad de Baal en comparación con el recién llegado Yahvé a la región. Ambos dioses estaban asociados a las tormentas, especialmente por sus lluvias que traen vida a la región, pero asociados a tormentas de muy diferentes tipos. Probablemente Yahvé estaba vinculado a las aterradoras tormentas eléctricas y las inundaciones repentinas de las regiones áridas del sur, mientras que Baal estaba vinculado principalmente a las tormentas invernales costeras, sin las cuales la región árida tendría dificultades para prosperar. Sin embargo, a medida que Yahvé se estableciera en la región, su motivo de jinete sobre las nubes, atributo prácticamente compartido con Baal, se extendería no sólo a las tormentas del sur sino también a las lluvias costeras. Este elemento fue fácilmente asimilado por Yahvé, abundando numerosas evidencias de estas teofanías tormentosas. Aunque el Salmo 29 se alinea tanto con la iconografía de Baal que algunos eruditos simplemente han argumentado que es un himno del reemplazo de Baal por parte de Yahvé, esto es un poco simplista. Además, elementos del desafío de Baal con el mar o Yam y su dragón Lotan se reflejan en el yavismo israelita temprano con un desafío similar, más notablemente en la tercera historia de la creación de la Biblia, que se encuentra en el Salmo 74 y, por supuesto, en Job, donde La derrota de los monstruos marinos, específicamente Leviatán, fue un aspecto necesario para forjar el mundo desde el desorden acuático hasta el orden. Curiosamente, esta derrota del Leviatán se transpondría más tarde a un apocalipsis que acabaría con el mundo y a mutaciones posteriores del mito tanto en el judaísmo como en el cristianismo. Para Baal, el desafío a la muerte o Mot a menudo se desmitifica de tal manera que Yahvé tiene control sobre la vida y la muerte, y en algunos pasajes, incluso se describe a Yahvé devorando la muerte. Esto representa una gran afirmación de poder sobre la vida y la muerte, ya que es exactamente la muerte, descrita en el gran mito como si tuviera la boca abierta, la que traga, no los dioses. Además, la morada de Baal en el monte Zafón, la moderna Jebel Aqra, se convirtió en hebreo en sinónimo sólo de la palabra norte, y Yahvé también se asoció inicialmente con las montañas, especialmente el Sinaí y Moriah.

El título El Shaddai es probablemente sólo otra referencia a la asimilación de El a Yahvé, proveniente de la palabra acadia para montaña, aunque eventualmente el monte Sión reemplazaría al monte Zafón como lugar de orgullo, pero la metonimia “Zafón” como palabra para norte permanece en hebreo hasta el día de hoy. Por supuesto, siendo ambos dioses guerreros y de la tormenta, no es sorprendente que Yahvé se enfrentara a Baal en un combate de culto. La popularidad de Baal se puede ver en los numerosos, más de una docena, nombres teonímicos asociados con él, que probablemente sean manifestaciones locales de Baal, similar a la forma en que los dioses romanos se manifestaban localmente, o incluso la forma en que se obtienen avatares de María en varios lugares. , Nuestra Señora de tal y cual. Además, es evidente el horror que el culto a Baal parece haber inspirado en ciertos escritores y profetas israelitas. Está bastante claro que, al menos en la primera mitad de la monarquía, hubo un intento muy fuerte de sincretizar el culto a Yahvé y a Baal, lo que parece razonable, con objetos del culto a Baal colocados en santuarios específicamente yahvistas, probablemente para complacer a ambos. la población y los locales en cuanto a esposas exógamas para quienes Baal era el dios central de su religión; los israelitas se casaron fuera del grupo israelita para, básicamente, garantizar las relaciones internacionales, como todos los demás. Lo más probable es que se tratara de un intento de asimilar a Baal a Yahvé, tal como ocurrió con El en el norte. Sin embargo, el culto del sur nunca se sintió tan cómodo con esto, y las purgas llevadas a cabo por varios reyes del sur, como las de Ezequías, Jehú y, el más famoso, Josías, buscaron erradicar por completo el culto no yahvista e incluso no jerusalémico.

Parece que, en el siglo VIII a. C., los profetas israelitas como Elías y Eliseo en realidad rechazaron cualquier forma de sincretismo, y la narrativa describe varios desafíos como juicios entre los israelitas yahvistas partidarios del culto de Baal y el culto de Asera, especialmente como lo apoyan Acab y su esposa fenicia Jezabel, quien recibe injustamente una mala reputación, por cierto, su nombre contiene un teonímico. De hecho, los escribas de la Biblia hebrea odiaban tanto a Baal que los teonimistas que empleaban su nombre sufrieron una sustitución tabú por la palabra hebrea para vergüenza, de modo que nombres como el de la diosa Astarté se convirtieron en Astoret, usando el patrón vocal de la palabra para vergüenza. para cambiar tu nombre. Además, la frase “príncipe o toro de Baal” se convirtió en “el Señor de las Moscas”, e incluso el término de Daniel para la “abominación desoladora” puede en realidad ser un juego de palabras con “Baal Shamem” o “Baal de las Moscas”. cielos”, sugiriendo que lo celestial está degradado. Así, Baal y Yahvé son probablemente víctimas de lo que Freud llamó el “narcisismo de las pequeñas diferencias”; simplemente son muy similares. El escenario de la antigua Canaán, del antiguo Israel, simplemente era, bueno, demasiado pequeño para dos dioses guerreros de la tormenta, y con sólo una pequeña excepción, Baal básicamente desaparece del registro religioso en Canaán en el período post-exílico, aunque Baal continuó para funcionar en el sistema de deidades fenicias como Melqart hasta el surgimiento de la hegemonía cristiana a finales del período clásico. Entonces un dios tuvo que irse y, al menos en esa región, terminó siendo Baal. Si bien esto no concierne directamente al desarrollo de Yahvé como dios, sino más bien al yahwehismo como culto, es la cuestión de cómo se incorporaría o no la consorte de El, Atirat. Asera, mencionada unas 40 veces a lo largo de la Biblia hebrea, aunque mayoritariamente en referencia a un tipo de poste ritual de madera que probablemente representa un árbol sagrado de la fertilidad, que a su vez, por supuesto, representa a la propia diosa. Hay algunas ocasiones en las que se la menciona como “pesel”, una Asera establecida por Manasés, que probablemente sea una representación grabada de ella, tal vez como las de la Edad del Bronce de ella sosteniendo sus pechos; Entonces no lo sabemos con certeza.

El sincretismo y la controversia en torno a Asera

No es sorprendente que el culto a Asera fuera muy popular, y parece razonable por muchas razones (la fertilidad es popular) que la convergencia de la asimilación de Yahvé y El también resultaría en un intercambio de consortes, de modo que El Atirat se convertiría en Yahvé Asera, y esto parece ser exactamente lo que sucedió, aunque por supuesto no sin alguna controversia teológica significativa. Varios reyes israelitas y judíos parecen haber colocado su símbolo de culto en los templos de Yahvé, y Elías chocó estridentemente con sus profetas y los profetas de Baal, matándolos a todos, al menos según el texto. Josías apuntó a su culto en sus reformas inquisitoriales. De hecho, fueron los deuteronomistas, en particular, quienes tenían las preocupaciones más profundas acerca de la eliminación de su culto. Se discute su estatus exacto en este período, mientras que las dos famosas inscripciones en Kuntillet Ajrud y Khirbet el-Qom parecen indicar que su estatus era el de consorte de Yahvé, a pesar del problemático sufijo pronominal que nadie parece saber exactamente cómo interpretar, y Hay 50.000 volúmenes sobre este único sufijo pronominal. La preocupación predominante sobre ella es la adoración de su propio objeto de culto, especialmente en los santuarios yavistas. Es posible que hayan aceptado que Yahweh tuviera una esposa pero no su objeto de adoración en el mismo santuario. Si bien tenemos que reconocer la escasez de evidencia aquí, me parece razonable que ella funcionara como consorte de Yahvé, pero que esta asimilación de El fue fuertemente cuestionada teológicamente, especialmente en el sur, con el surgimiento de facciones monolátricas yahvistas.