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*Éter o Éter: Es muy probable que los estudiantes confundan el Éter con el Akâza y la Luz Astral. El Éter es un agente material, aunque ningún aparato físico lo haya descubierto hasta ahora, el Akâsa es un agente claramente espiritual, idéntico en cierto sentido al Anima Mundi, y la Luz Astral es sólo el séptimo y supremo principio de la atmósfera terrestre. , tan imposible de descubrir como el Akâsa Cósmico y el verdadero Éter, por ser algo que se encuentra completamente en otro plano. El séptimo principio de la atmósfera terrestre, es decir, la Luz Astral, es sólo el segundo en la escala cósmica. La Escala de Fuerzas, Principios y Planos Cósmicos, de Emanaciones (en el plano metafísico) y Evoluciones (en el físico), es la Serpiente Cósmica que se muerde la propia cola, la Serpiente que refleja a la Serpiente superior y que se refleja, en girar. , desde abajo. El Caduceo explica este misterio y el cuádruple dodecaedro sobre cuyo modelo, dice Platón, fue construido el Universo por el Logos manifestado -sintetizado por el Primogénito no manifestado-, da geométricamente, la clave de la Cosmogonía y de su reflejo microcósmico, es decir, la nuestra tierra. [El Éter, verdadero Proteo hipotético, una de las “ficciones representativas” de la ciencia moderna, es uno de los principios inferiores de lo que llamamos “Sustancia Primordial” (Akâza en sánscrito), uno de los sueños de la Antigüedad y que ahora se ha convertido en el sueño de la ciencia de nuestros días. Según el Diccionario Webster, el éter “es un medio hipotético de gran elasticidad y extrema sutileza, que se supone llena todo el espacio, sin penetrar en el interior de los cuerpos sólidos, y que es el medio de transmisión de luz y calor”. Para los ocultistas, sin embargo, tanto el Éter como la Sustancia Primordial no son cosas hipotéticas, sino realidades verdaderas. Generalmente se cree que los Akâza, al igual que la Luz Astral de los Cabalistas, son el Éter, confundiéndolo con el hipotético Éter de la ciencia. Error grave. Akâza es la síntesis del Éter, es el Éter Superior. Éter es el “recubrimiento” o uno de los aspectos de Akâza; es su forma o su cuerpo más denso; ocupa todo el vacío del Espacio (o mejor dicho, todo el contenido del Espacio) y su propiedad es el sonido (la Palabra). Es el quinto de los siete Principios o Elementos cósmicos, que a su vez tiene siete estados, aspectos o principios. Este elemento semimaterial será visible en el aire al final de la cuarta Ronda y se manifestará plenamente en la quinta. Y el Éter, como Akâza, tiene su origen en el Elemento único. El Éter de los físicos, el Éter inferior, es sólo una de sus subdivisiones en nuestro plano, la Luz Astral de los Cabalistas, con todos sus efectos, tanto buenos como malos. El Éter positivo, fenoménico y siempre activo es una sustancia de fuerza, mientras que el Éter omnipresente y omnipenetrante es el número del primero, es decir, el Akâza. (Glosario Teosófico).
LA FUERZA PRIMORDIAL Y SUS CORRELACIONES.
Ha habido una infinita confusión de nombres para expresar una misma cosa.
El caos de los antiguos; el fuego sagrado de Zoroastro, o el Âtas-Behrâm de los parsis, el fuego de Hermes; el fuego de Elmes de los antiguos alemanes; el relámpago de Cibeles; la antorcha encendida de Apolo; la llama sobre el altar de Pan; el fuego inextinguible de la época de la Acrópolis y de Vesta; la llama de fuego del casco de Plutón; las brillantes chispas en los cascos de los Dioscuros, en la cabeza de Gorgona, en el casco de Palas y en el caduceo de Mercurio; el egipcio Ptah, o Râ; el Zeus Kataibates (el que desciende); las lenguas de fuego pentecostales; la zarza ardiente de Moisés; la columna de fuego del Éxodo y la “lámpara encendida” de Abram; el fuego eterno del “abismo”; los vapores del oráculo de Delfos; la luz sideral de los rosacruces; el ÂKÂSA de los seguidores hindúes; la luz astral de Éliphas Lévi; el aura nerviosa y el fluido de los magnetizadores; od de Reichenbach; el globo de fuego o el gato meteorito de Babinet; el Psychod y la fuerza ecténica de Thuri; la fuerza psíquica del sargento EW Cox y el señor Crookes; el magnetismo atmosférico de algunos naturalistas; galvanismo; y, finalmente, electricidad, no son más que nombres diferentes para innumerables manifestaciones o efectos diferentes de la misma causa misteriosa y omnipresente: el Archaeus griego.
Sir E. Bulwer-Lytton, en su próxima Race [cap. VII], lo describe como el VRIL; utilizado por poblaciones subterráneas, y permitió a sus lectores entenderlo como ficción. “Estas personas”, dice, “consideraban que en el vril habían llegado a la unidad de los agentes naturales de la energía”; y continúa mostrando que Faraday los designó “bajo el nombre más cauteloso de correlación”, ya que:
“Sostuve durante mucho tiempo la opinión, casi la convicción, compartida, creo, por muchos otros amantes del conocimiento de la Naturaleza, de que las diversas formas en que se manifiestan las fuerzas de la materia TIENEN UN ORIGEN COMÚN; o, en otras palabras, tienen una correlación tan directa, dependen tan naturalmente unos de otros, que son intercambiables y poseen, en su acción, poderes equivalentes”.
Por absurda y poco científica que pueda parecer nuestra comparación del vril inventado por el gran novelista, y la fuerza primordial del igualmente gran empirista, con la luz astral cabalística, es, sin embargo, la verdadera definición de esta fuerza. Desde que empezamos a escribir esta parte de nuestro libro, numerosos periódicos han anunciado el supuesto descubrimiento por parte del señor Edson, el electricista de Newark, Nueva Jersey, de una fuerza que parece tener poco en común con la electricidad o el galvanismo, excepto el principio de conductividad. Si se demuestra, permanecerá durante mucho tiempo bajo algunos nombres científicos seudónimos; pero, sin embargo, ella será sólo una de las numerosas familias de niños paridos, desde el principio de los tiempos, por nuestra madre Cabalística, la Virgen Astral. De hecho, el descubridor dice que “es tan diferente y tiene reglas tan regulares como el calor, el magnetismo o la electricidad”. El periódico que publica la primera noticia sobre el descubrimiento añade que "el señor Édison cree que existe en relación con el calor y que puede generarse por medios independientes pero aún ignorados".
La posibilidad de suprimir la distancia entre las voces humanas mediante el teléfono (habla a distancia), un instrumento inventado por el Prof. A. Grahm Bell – es otro de los descubrimientos más recientes y sorprendentes.
En relación con estos descubrimientos, tal vez podamos recordar útilmente a nuestros lectores las numerosas alusiones que se pueden encontrar en historias antiguas sobre cierto secreto guardado por el clero egipcio, que podía comunicarse instantáneamente, durante la celebración de los misterios, desde un templo. a otro, aunque el primero estuviera en Tebas y el segundo en otro extremo del país; Las leyendas, naturalmente, lo atribuyen a las “tribus invisibles” del aire, que llevan mensajes a los mortales. El autor de El hombre preadamita cita un pasaje que, dado simplemente bajo su propia autoridad, y que no parece saber con certeza si la historia proviene de Macrino o de cualquier otro escritor, debe tomarse al pie de la letra. Durante su estancia en Egipto, dice, encontró buenas pruebas de que “uno de los Cleopates [?] envió noticias por cable a todas las ciudades, desde Helópolis hasta Elefantina, en el Alto Nilo”.
EL ÉTER UNIVERSAL Y LA NATURALEZA DE LA SUSTANCIA PRIMORDIAL.
Quienes no hayan prestado atención al tema se sorprenderán al ver cuánto se sabía ya, en la antigüedad, sobre el principio sutil y omnipenetrante que recientemente fue denominado ÉTER UNIVERSAL.
Antes de continuar, deseamos enumerar una vez más en dos proposiciones categóricas lo sugerido hasta ahora. Estas proposiciones fueron leyes demostradas para los antiguos teúrgos.
1. Los llamados milagros, que comenzaron con Moisés y terminaron con Cagliosto, cuando eran genuinos, estaban, como insinúa muy correctamente De Gasparin en su trabajo sobre los fenómenos, “perfectamente de acuerdo con la ley natural”; por lo tanto – no hay milagros. La electricidad y el magnetismo se utilizaron indiscutiblemente en la producción de algunos prodigios, pero ahora, como entonces, eran requeridos por todos los sensitivos que inconscientemente hacen uso de estos poderes por la naturaleza peculiar de su organización, que actúa como conductora de algunos de estos imponderables. fluidos, todavía tan ignorados por los físicos modernos.
2. Los fenómenos de la magia natural presenciados en Siam, India, Egipto y otros países orientales no tienen relación con los juegos de manos; el primero es un efecto físico absoluto, debido a la acción de fuerzas naturales ocultas, el segundo es un resultado ilusorio obtenido mediante hábiles manipulaciones adicionales por parte de los cómplices.
Los taumaturgos de todos los períodos, escuelas y países obraron sus maravillas porque estaban perfectamente familiarizados con las imponderables –en sus efectos–, pero por lo demás perfectamente tangibles, ondas de luz astral. Controlaron las corrientes guiándolas con su fuerza de voluntad. Las maravillas eran de carácter físico y psicológico; el primero abarcaba los efectos producidos sobre los objetos materiales; este último, los fenómenos mentales de Mesmer y sus sucesores. El mesmerismo es la rama más importante de la Magia; y sus fenómenos son efectos del agente universal que sostiene toda magia y que ha producido los llamados milagros en todos los tiempos.
Los antiguos lo llamaban Caos; Platón y los pitagóricos la designaron como el Alma del Mundo. Según los hindúes, la Divinidad en forma de éter invade todas las cosas. Es el fluido invisible, pero, como decíamos antes, tangible. Entre otros nombres, el Proteo universal – o “el nebuloso Omnipotente”, como lo llama sarcásticamente De Mirville – fue designado por los teúrgos como “el fuego vivo”, el “Espíritu de la Luz” y Magnes. Este apellido indica sus propiedades magnéticas y revela su naturaleza mágica. Porque, como bien dijo uno de sus enemigos, µáyos y µáyvns son dos ramas que crecen del mismo tronco y que producen los mismos resultados.
El magnetismo es una palabra cuyos orígenes se remontan a una época increíblemente antigua. La piedra llamada imán derivaría su nombre, como muchos creen, de Magnesia, una ciudad o distrito de Tesalia, donde se encontraban estas piedras en abundancia. Creemos, sin embargo, que la opinión de los hermetistas es correcta. La palabra magh, mago, deriva del sánscrito mahat, el grande o el sabio (el ungido por la sabiduría divina). “Eumolpus es el fundador mítico de los eumolpidae (sacerdotes); los sacerdotes atribuían su propia sabiduría a la Inteligencia Divina”. Las diversas cosmogonías demostraron que el Alma Universal era considerada por todas las naciones como la “mente” del Demiurgo Creador, la Sofía de los gnósticos, o el Espíritu Santo como principio femenino. Como los magos derivaron su nombre de allí, la piedra magnética, o imán, recibió su nombre en su honor, ya que fueron los primeros en descubrir sus maravillosas propiedades. Sus templos se extendieron por todo el país en todas direcciones, y entre ellos se encontraban algunos templos de Hércules; de ahí que la piedra, cuando se supo que los sacerdotes la usaban con fines curativos y mágicos, recibió el nombre de piedra magnética o hercúlea. Sócrates, hablando de ello, señala: “Eurípides la llama piedra magnética, pero el pueblo llano la llama piedra hercúlea”. La tierra y la piedra fueron designadas según los magos, no los magos según ambas. Plinio nos informa que el anillo de bodas romano fue magnetizado por los sacerdotes antes de la ceremonia. Los antiguos historiadores paganos guardaron cuidadosamente silencio sobre ciertos misterios de los "sabios" (magos), y Pausanias fue advertido por un sueño, dice, de no revelar los ritos sagrados de la época de Deméter y Perséfone en Atenas.
La ciencia moderna, después de haber negado inútilmente el magnetismo animal, se vio obligada a aceptarlo como un hecho. Hoy es una propiedad reconocida de la organización humana o animal; En cuanto a su influencia oculta y psicológica, las Academias luchan contra ella, en nuestro siglo, más ferozmente que nunca. Esto es más lamentable que sorprendente, ya que los representantes de la “ciencia exacta” son incapaces de explicarnos, o incluso de ofrecernos algo parecido a una hipótesis razonable sobre el innegable y misterioso poder contenido en un simple imán. Empezamos a tener evidencia diaria de que estos poderes sustentan los misterios teúrgicos y, por lo tanto, podrían quizás explicar las facultades ocultas que poseían los teúrgos antiguos y modernos como uno de sus efectos más extraordinarios. Tales fueron los dones transmitidos por Jesús a algunos de sus discípulos. En el momento de sus curaciones milagrosas, el Nazareno sintió que un poder lo abandonaba. Sócrates, en su diálogo con Theages, hablándole de su dios familiar (demonio), y de su poder para comunicar su sabiduría (la de Sócrates) a sus discípulos o para impedirle compartirla con las personas con las que se asociaba, añade el siguiente pasaje para corroborar sus palabras: “Te diré, Sócrates”, dice Arístides, “una cosa increíble, pero, por los dioses, una verdad. Me beneficié cuando me asocié contigo, aunque sólo estuviera en la misma casa, aunque no en la misma habitación; pero más aún, cuando estaba en la misma habitación (…) y mucho más cuando te miraba (…). Pero me beneficié mucho más cuando me senté a tu lado y te toqué”.
Tal es el magnetismo y el mesmerismo modernos de Du Potet y otros maestros, quienes, cuando someten a una persona a su influencia fluídica, pueden comunicarle todos sus pensamientos, incluso a distancia, y con un poder irresistible obligan a sus pacientes a obedecer sus Órdenes mentales. ¡Pero cómo era mejor conocida esta fuerza psíquica entre los filósofos antiguos! Podemos vislumbrar alguna información sobre este tema en las fuentes más antiguas. Pitágoras enseñó a sus discípulos que Dios es la mente universal difundida en todas las cosas, y que esta mente, precisamente en virtud de su identidad
universal, podría comunicarse de un objeto a otro y crear cosas sólo por la fuerza de voluntad del hombre. Para los antiguos griegos, Kurios era la Mente de Dios (Nous). “Ahora Koros [Kurios] significa la naturaleza pura e inmaculada del intelecto – la sabiduría”, dice Platón. Kurios es Mercurio, la Sabiduría Divina, y “Mercurio es el Sol”, de donde Thor-Hermes recibió esta sabiduría divina, que, a su vez, comunicó al mundo en sus libros. Hércules es también el Sol, el depósito celestial del magnetismo universal: o mejor dicho, Hércules es la luz magnética que, habiendo atravesado el "ojo abierto del cielo", penetra en las regiones de nuestro planeta y así se convierte en el Creador. ¡Hércules realiza los doce trabajos, valiente Titán! Lo llaman “Padre de todos” y “nacido por sí mismo” (autophuês). Hércules, el Sol, es asesinado por el Diablo. Tifón como Osiris, que es padre y hermano de Horus, y al mismo tiempo es idéntico a él; y no debemos olvidar que al imán se le llamó “hueso de Horus”, y al hierro, “hueso de Tifón”. Lo llaman “Hércules Invictus sólo cuando desciende al Hades (el jardín subterráneo) y, recogiendo las “manzanas de oro” del “árbol de la vida”, mata al dragón. El poder bruto y titánico, “recubrimiento” de todo dios solar, opone la fuerza de la materia ciega al espíritu divino, que intenta armonizar todas las cosas en la Naturaleza.
EL SOL OCULTO
Todos los dioses solares, con su símbolo, el Sol visible, son creadores únicamente de la naturaleza física. Lo espiritual es obra del Dios Superior – el SOL Oculto, Central y Espiritual, y de su Demiurgo – la Mente Divina de Platón, y la Sabiduría Divina de Hermes Trimegistrus – la sabiduría que emana de Olam o Cronos.
“Después de la distribución del fuego puro, en los misterios de Samotracia, comenzó una nueva vida”. Este fue el “nuevo nacimiento” al que alude Jesús en su diálogo nocturno con Nicodemo. “Iniciados en el más sagrado de todos los misterios, purificándonos (…) nos volvemos justos y santos con sabiduría”. “Sopló sobre ellos y les dijo: 'He recibido el Santo Pneuma' (Aliento; viento; aire, alma, espíritu; voz; la síntesis de los siete sentidos). Y este simple acto de fuerza de voluntad fue suficiente para comunicar el don de profecía en su forma más noble y perfecta si el instructor y el iniciado fueran dignos de él. Ridiculizar este don, incluso en su forma actual, “como la ofrenda corrupta y los restos persistentes de una antigua era de superstición, y condenarlo apresuradamente como indigno de una investigación seria, sería tan equivocado como pocos filosóficos”, señala el reverendo .JB Bruto. “Quitar el velo que oculta nuestra visión del futuro siempre se ha intentado en todas las épocas del mundo; y de ahí que la propensión a investigar los arcanos del tiempo, considerados como facultades de la mente humana, nos venga recomendada bajo la sanción de Dios. (…) Zwinglio, el reformado suizo, atribuyó la comprensión de su fe en la providencia de un Ser Supremo a la doctrina cosmopolita de que el Espíritu Santo no estaba completamente excluido de la parte más digna del mundo pagano. Admitiendo que esto sea cierto, no podemos concebir fácilmente una razón válida por la cual un pagano, una vez favorecido, no sea capaz de realizar una verdadera profecía”.
LA SUSTANCIA PRIMORDIAL QUE TODO LO CONTIENE.
Bueno, ¿qué es esta sustancia mística y primordial? En el libro del Génesis, al comienzo del primer capítulo, se la designa como la “faz de las aguas”, sobre las cuales, si lo hacía, flotaba el “Espíritu de Dios”. Job menciona, en el cap. XXVI, 5, que “las almas de los muertos tiemblan bajo las aguas con sus habitantes”. En el texto original, en lugar de “almas muertas”, dice Refaim muertos (gigantes u poderosos hombres primitivos), de cuya “Evolución” algún día se rastreará nuestra raza actual. En la mitología egipcia, Kneph, el Dios Eterno no revelado, está representado por un emblema serpentino de la eternidad que rodea una urna de agua, con su cabeza deslizándose sobre las aguas, que incuba con su hábito. En este caso, la serpiente es el Agathodaemôn, el buen espíritu; en su carácter opuesto es Kakodaimôn – el espíritu maligno. En las Eddas escandinavas, el maná, el alimento de los dioses y de las activas y creativas Yggdrasill (abejas), fluye durante las horas de la noche, cuando la atmósfera está impregnada de humedad; y en las mitologías del Norte, como principio pasivo de la creación, simboliza la creación del universo a partir del agua; Este maná es la luz astral en una de sus combinaciones y tiene propiedades tanto creativas como destructivas. En la leyenda caldea de Berosus, Oannes o Dagon, el hombre-pez, al instruir al pueblo, muestra el mundo incipiente creado a partir de las aguas y todos los seres que se originaron a partir de esta materia prima. Moisés enseña que sólo la tierra y el agua pueden producir un alma viviente; y leemos en las Escrituras que las hierbas no podían crecer antes de que el Eterno hiciera llover sobre la Tierra. En quechua Popol-Vuh, el hombre es creado a partir de barro, arcilla (terra glaise), extraída de debajo de las aguas. Brahma crea a Lomasa, el gran muni (o primer hombre), sentado sobre el loto, sólo después de haber llamado a la vida a los espíritus, que gozan entre los mortales de una prioridad de existencia, y lo crea a partir del agua, del aire y de la Tierra. Los alquimistas afirman que la Tierra primordial o preadámica, cuando se reduce a su primera sustancia, se encuentra en su segunda etapa de transformación como el agua clara, siendo la primera etapa el alkahest mismo. Se afirma que esta sustancia primordial contiene en sí misma la esencia de todo lo que contribuye a la formación del hombre; ella no sólo tiene todos los elementos de su ser físico, sino también el “aliento de vida” mismo en estado latente, listo para ser despertado. Esto ella lo recibe de la “incubación” del Espíritu de Dios sobre la superficie de las aguas – caos; de hecho, esta sustancia es el caos mismo. Paracelso afirmó poder crear sus homúnculos con él; y por eso Tales, el gran filósofo natural, sostenía que el agua era el principio de todas las cosas en la Naturaleza. ¿Qué es este caos primordial sino el éter? El éter moderno; no como lo conocen nuestros científicos, sino como lo conocían los filósofos antiguos, mucho antes de Moisés; el éter, con todas sus propiedades misteriosas y ocultas, que contiene en sí mismo los gérmenes de la creación universal; Éter, la virgen celestial, madre espiritual de todas las formas y seres existentes, de cuyo vientre, una vez “incubados” por el Espíritu Divino, nacen la materia y la vida, la fuerza y la acción. La electricidad, el magnetismo, el calor, la luz y la acción química son tan poco conocidos, ¡incluso ahora que los hechos recientes están ampliando constantemente el círculo de nuestro conocimiento! Quién sabe dónde termina el poder de este gigante proteico –el éter–; ¿O dónde está su misterioso origen?
Es tarea fácil demostrar que las leyendas cosmogónicas difundidas por el mundo se basan en el conocimiento que poseían los antiguos respecto de las ciencias que hoy se han aliado para sustentar la doctrina de la evolución; y que investigaciones futuras pueden demostrar que estaban más familiarizados con el hecho de la evolución misma, en sus dos aspectos, físico y espiritual, que nosotros hoy. Para los filósofos antiguos, la evolución era un teorema universal, una doctrina que lo abarcaba todo y un principio establecido; mientras que nuestros evolucionistas modernos sólo son capaces de presentar teorías especulativas; teoremas particulares, si no totalmente negativos.
LA UNIFORMIDAD DE LA ALEGORÍA DEL AGUA Y DEL ESPÍRITU.
Un hecho, al menos, ha sido probado: no hay un solo fragmento cosmogónico, perteneciente a cualquier nación, que no sostenga, a través de su alegoría universal, el agua y el espíritu que se desliza sobre ella, del mismo modo que nuestros físicos modernos creer que el universo se originó de la nada; porque todas sus leyendas comienzan con ese período en que los vapores nacientes y la oscuridad cimmeria se cernían sobre la masa fluida a punto de iniciar su viaje de actividad al primer soplo de ÉL, que es el PRINCIPIO NO REVELADO. Lo sienten, si no lo ven. Sus intuiciones espirituales estaban todavía tan oscurecidas por los sutiles sofismas de siglos anteriores como lo están ahora las nuestras. Si hablaron menos de la época del Silúrico, que poco a poco se convirtió en la de Mamalian, y si el tiempo Cenozoico fue recordado sólo por las diversas alegorías del hombre primitivo -el Adán de nuestra raza-, esto es sólo una prueba negativa de que estos "sabios" y maestros No conocíamos estos períodos sucesivos tan bien como nosotros. En los días de Demócrito y Aristóteles el ciclo ya había comenzado a entrar en su camino descendente de progreso. Y si estos dos filósofos pudieron discutir tan bien la teoría atómica y rastrear el átomo hasta su punto material o físico, sus antepasados debieron haber ido más lejos.
No es sólo de los libros mosaicos de donde pretendemos extraer evidencia para nuestros argumentos posteriores. Los antiguos judíos tomaron todos sus conocimientos –tanto religiosos como profanos– de las naciones con las que se habían mezclado en los períodos más remotos. Incluso la más antigua de todas las ciencias, su “doctrina secreta” cabalística, puede rastrearse en cada detalle hasta su primera fuente, la Alta India o Turquestán, mucho antes de la época de la clara separación entre arios y semitas. El rey Salomón, tan célebre por la posteridad, como dice el historiador Josefo, por sus habilidades mágicas, reunió su conocimiento secreto de la India, a través de Hiram, el rey de Ofir, y quizás de Saba. Su anillo, comúnmente conocido como el “sello de Salomón”, tan célebre por el poder de su influencia sobre las diversas especies de genios y demonios, también es de origen hindú. Al escribir sobre las supuestas y abominables habilidades de los “adoradores de demonios” de Travancore, el reverendo Samuel Mateer, de la London Mission Society, afirma, al mismo tiempo, estar en posesión de un antiguo volumen manuscrito de encantamientos y hechizos mágicos. en idioma malayâlam, que da instrucciones para realizar una amplia variedad de fenómenos. Añade, naturalmente, que “muchos de ellos son terribles por su malignidad y oscuridad”, y da en su obra el facsímil de algunos amuletos que portan figuras y diseños mágicos. Entre ellos encontramos uno con el siguiente título: “Para quitar el temblor resultante de la posesión demoníaca – dibuja esta figura en una planta que tenga savia lechosa y clava en ella un clavo; el temblor cesará”. La figura es el propio sello de Salomón, o el doble triángulo de los cabalistas.
CONSIDERACIONES SOBRE LA VOLUNTAD.
Éliphas Lévi, el mago moderno, describe la luz astral con la siguiente frase: “Dijimos que para adquirir poder mágico son necesarias dos cosas: liberar la voluntad de toda esclavitud, y practicarla bajo control”.
“La voluntad soberana está representada en nuestros símbolos por la mujer que aplasta la cabeza de la serpiente, y por el ángel resplandeciente que domina al dragón y lo mantiene bajo sus pies y bajo la lanza; el gran agente mágico, la doble corriente de luz, el fuego vivo y astral de la Tierra, estaba representado en las antiguas teogonías por la serpiente con cabeza de toro, de carnero o de perro. Es la serpiente doble del caduceo, es la serpiente antigua del Génesis, pero también es la serpiente bronceada de Moisés enrollada alrededor del tau, es decir, el lingam generador. También es el macho cabrío del sábado de las brujas y el Baphomet de los Templarios; es el Hylé de los Gnósticos; es la doble cola de la serpiente que forma las patas del gallo solar de Abraxas; finalmente, es el Demonio de Eudes de Mirville. Pero en verdad es la fuerza ciega que las almas deben vencer para liberarse de los límites de la Tierra, porque si su voluntad no las libera “de su fatal atracción, serán absueltas en la corriente por la fuerza que las produjo, y regresará al fuego central y eterno”.
Esta figura retórica cabalística, a pesar de su extraña fraseología, es precisamente la misma que usó Jesús; y en su mente no podía tener otro significado que el que le atribuyen los gnósticos y cabalistas. Los teólogos cristianos posteriores lo interpretaron de otra manera y para ellos se convirtió en la doctrina del infierno. Sin embargo, literalmente significa simplemente lo que dice: la luz astral, o el generador y destructor de todas las formas.
“Todas las operaciones mágicas”, continúa Lévi, “consisten en liberarse de las ataduras de la antigua serpiente; por lo tanto, poner el pie sobre la cabeza y conducirlo según los deseos del operador. "Yo os contaré", dice la serpiente, en el mito evangélico, "todos los reinos de la tierra, si postrados y me adoráis". El iniciado debe responderle: 'Yo no me postraré, pero tú caerás a mis pies; No me darás nada, pero te usaré y obtendré todo lo que deseo. ¡Porque yo soy el Señor y Maestro!'. Éste es el verdadero significado de la ambigua respuesta dada por Jesús al tentador. (…) Por tanto, el Demonio no es una entidad. Es una fuerza errante, como su nombre indica. Una corriente ódica o magnética formada por una cadena (un círculo) de deseos perniciosos, que crea ese espíritu demoníaco que el Evangelio llama legión, y que obliga a una horda de cerdos a arrojarse al mar. Otra alegoría evangélica que muestra cómo las naturalezas bajas pueden dejarse llevar imprudentemente por fuerzas ciegas puestas en movimiento por el error y el pecado”.
EXPERIENCIAS DE LOS FAQUIRES.
En su extensa obra sobre las manifestaciones místicas de la naturaleza humana, el naturalista y filósofo Maximilian Pertv dedicó un capítulo entero a las Formas Modernas de la Magia. “Las manifestaciones de la vida mágica”, dice en el Prefacio, “se basan en parte en un orden de cosas diferente de la naturaleza que conocemos, el tiempo, el espacio y la causalidad; estas manifestaciones rara vez se experimentan; pueden ser evocados por invitación nuestra, pero deben ser observados y seguidos cuidadosamente siempre que ocurran en nuestra presencia; sólo podemos agruparlo analógicamente bajo ciertas divisiones y deducirlas de principios y leyes generales”. Por lo tanto, para el Prof. Perty, que evidentemente pertenece a la escuela de Schopenhauer, la posibilidad y la naturalidad de los fenómenos que tuvieron lugar en presencia del faquir Govinda Svâmin y que fueron descritos por el orientalista Louis Jacolliot, quedan plenamente demostradas de acuerdo con este principio. . El faquir era un hombre que, mediante el completo sometimiento de la materia de su sistema corporal, alcanzaba el estado de purificación en el que el espíritu se libera casi por completo de su prisión y puede producir maravillas. Su voluntad, no, un simple deseo suyo se convierte en una fuerza creativa, y puede comandar los elementos y poderes de la Naturaleza. Tu cuerpo ya no es un obstáculo; Por eso puede hablar “espíritu a espíritu, aliento a aliento”. Bajo sus palmas extendidas, una semilla, desconocida para él (pues Jacolliot la cogió al azar, entre una variedad de semillas, de una bolsa, la plantó él mismo y luego la marcó en una maceta), germinará instantáneamente y abrirse camino a través del suelo. Desarrollando en menos de dos horas un tamaño y un peso que, tal vez, en circunstancias normales, requerirían varios días o semanas, crece milagrosamente ante los ojos del perplejo experimentador, y confundiendo todas las fórmulas aceptadas de la botánica. ¿Es esto un milagro? De algún modo; tal vez sea así si tomamos la definición de Webster, según la cual un milagro es “todo acontecimiento contrario a la constitución y al curso de las cosas establecidos, una desviación de las leyes conocidas de la Naturaleza”. Pero, ¿están nuestros naturalistas preparados para defender la afirmación de que lo que una vez establecieron mediante observación es infalible? ¿O que conocen todas las leyes de la naturaleza? En este caso, el "milagro" es de un orden algo superior a los conocidos experimentos actuales de Gen. Pleasontom, de Filadelfia. Mientras que la vegetación y los frutos de sus vides eran estimulados a una increíble actividad por la luz violeta, el fluido magnético que emanaba de las manos del faquir provocaba cambios más intensos y rápidos en la función vital de las plantas indias. Atrajo y concentró el Âkasa, o principio vital, en el germen. Su magnetismo, obedeciendo a su voluntad, dirigió el Âkasa en una corriente concentrada a través de la planta hacia sus manos, y, manteniendo un flujo ininterrumpido durante el espacio de tiempo necesario, el principio vital de la planta se fue acumulando célula tras célula, capa tras capa, con extraordinaria actividad, hasta finalizar la obra. El principio vital no es más que una fuerza ciega que obedece a una influencia controladora. En el curso normal de la Naturaleza, el protoplasma de la planta la habría concentrado y dirigido a una determinada velocidad establecida. Esta velocidad pudo estar controlada por las condiciones atmosféricas predominantes, siendo su crecimiento rápido o lento, y, en el tallo y la punta, en proporción al grado de luz, calor y humedad de la estación. Pero el faquir, acudiendo en ayuda de la naturaleza con su poderosa voluntad y su espíritu purificado del contacto con la materia, condensa, por así decirlo, la esencia vital de la planta en sus gérmenes y la obliga a madurar antes de tiempo. Cuando está completamente sometida a su voluntad, esta fuerza ciega la obedece servilmente. Si decide imaginar la planta como un monstruo, seguramente se convertirá en uno, como normalmente crecería en su forma natural, ya que la imagen concreta –esclava del modelo subjetivo dibujado en la imaginación del faquir– se ve obligada a seguir el original. en sus más mínimos detalles, mientras la mano y el pincel del pintor siguen la imagen que copian de su mente. La voluntad del faquir mágico forma una matriz invisible pero, para él, perfectamente objetiva, en la que la materia vegetal se ve obligada a depositarse y asumir la forma fija.
Si algunas personas objetan la explicación alegando que el faquir no podía, de ninguna manera, crear el modelo en su imaginación, ya que Jacolliot no le informó del tipo de semilla que había seleccionado para el experimento, les respondemos que el espíritu del Hombre es como su Creador: omnisciente en su esencia. Mientras que en su estado natural el faquir no sabía ni podía saber si se trataba de la semilla de un melón o de cualquier otra planta, una vez en trance, en consecuencia, corporalmente muerto a toda percepción externa, el espíritu, para el cual no hay distancia, Sin obstáculos materiales, ni de espacio ni de tiempo, no tuvo dificultad para percibir la semilla de melón, ya estuviera profundamente enterrada en la tierra del jarrón o reflejada en la mente de Jacolliot. Nuestras visiones, presagios y otros fenómenos psicológicos, todos ellos existentes en la Naturaleza, corroboran el hecho antes mencionado.
Quizás haríamos bien en responder ahora a otra objeción pendiente. Se nos dirá que los magos indios hacen lo mismo, y tan bien como el faquir, si podemos agregar los periódicos y las narraciones de los viajeros. Sin duda; sin embargo, estos prestidigitadores ambulantes no son puros en sus costumbres ni nadie los considera santos; ni por los extranjeros ni por los de su propia gente, porque son hechiceros; Hombres que practican el arte negro. Mientras que un hombre santo como Govinda Svâmin sólo requiere la ayuda de su propia alma divina, estrictamente unida con el espíritu astral, y la ayuda de unos pocos pitris familiares – seres puros y etéreos, que se reúnen en el trono de su hermano elegido en la carne. –, el brujo sólo puede invocar para su ayuda a ese tipo de espíritus que conocemos como elementales. Los similares se atraen unos a otros; y la ambición de dinero, los propósitos impuros y los designios egoístas no pueden atraer otros espíritus que los espíritus conocidos por los cabalistas judíos como klippoth, habitantes de Asiah, el cuarto mundo, y por los magos orientales como afrits, o espíritus elementales del error, o daêvas ( O Devas, Demonio o genio maligno dotado de gran poder).-
¿QUÉ ES LA VOLUNTAD?
¿Qué es la VOLUNTAD? ¿Puede la “ciencia exacta” decirlo? ¿Cuál es la naturaleza de este algo inteligente, intangible y poderoso que reina sobre toda materia inerte? La gran Idea Universal quiso y el Cosmos nació. Lo quiero y mis miembros obedecen. Quiero, y mi pensamiento, al atravesar el espacio, que para él no existe, abraza el cuerpo de otro individuo que no es parte de mí, penetra por sus poros, y reemplazando sus propias facultades, si son más débiles, lo fuerza. a una acción predeterminada. Actúa como el fluido de una batería galvánica sobre las extremidades de un cadáver. Los misteriosos efectos de la atracción y la repulsión son los agentes inconscientes de esta voluntad; La fascinación, como la que vemos ejercida por algunos animales, como las serpientes sobre los pájaros, es una acción consciente de ella y el resultado del pensamiento. La cera, el vidrio, el ámbar, al frotarlos y al despertar el calor latente que existe en toda sustancia, atraen los cuerpos luminosos; inconscientemente ejercen su voluntad porque la materia inorgánica, así como la materia orgánica, tiene en su interior una partícula de la esencia divina, por infinitamente pequeña que sea. ¿Y cómo podría ser de otra manera? Aunque en el curso de su evolución haya pasado de principio a fin por millones de formas diversas, siempre debe conservar el germen inicial de materia preexistente, que es la primera manifestación y emanación de la Divinidad misma. ¿Qué es entonces este inexplicable poder de atracción, sino una porción atómica de esa esencia que tanto los científicos como los cabalistas reconocen como el “principio de la vida”: el Âkasa? Se admite que la atracción que ejercen tales cuerpos es ciega; pero, si ascendemos más y más en la escala de los seres orgánicos de la Naturaleza, encontramos que este principio de vida desarrolla atributos y facultades que se vuelven más determinados y más característicos con cada paso de esa escala interminable. El hombre, el más perfecto de los seres organizados de la Tierra, en quien la materia y el espíritu -la voluntad- son más desarrollados y poderosos, es el único al que se le ha concedido un impulso consciente de ese principio que de él emana. Sólo él puede comunicar al fluido magnético impulsos opuestos y diversos en cuanto a dirección. “Él quiere”, dice Du Petet, “y la materia organizada obedece. Ella no tiene polos”.
Según Cabanis, la razón se desarrolla exclusivamente a expensas del instinto natural, convirtiéndose en una especie de muro chino que se levanta lentamente sobre el terreno de los sofismas y, finalmente, excluye las percepciones espirituales del hombre, de las cuales el instinto es uno de los ejemplos más importantes. Al llegar a ciertas etapas de postración física, cuando la mente y las facultades de razonamiento parecen paralizadas por la debilidad y el agotamiento físico, el instinto -la unidad espiritual de los cinco sentidos- ve, oye, toca y huele, sin verse afectado por el tiempo ni el espacio. ¿Qué sabemos sobre los límites exactos de la acción mental? ¿Cómo puede un médico pretender distinguir los sentidos reales de los imaginarios en un hombre cuyo cuerpo, ya agotado de su vitalidad habitual, desea vivir espiritualmente y se siente verdaderamente incapaz de impedir que el alma escape de su prisión?
LA LUZ DIVINA.
La luz divina a través de la cual, sin obstáculos de la materia, el barro percibe las cosas pasadas, presentes y futuras, como si sus rayos se reflejaran en un espejo; el golpe mortal asestado en un instante de ira violenta o en el clímax de un odio latente durante mucho tiempo; la bendición enviada por un corazón agradecido o benevolente; y la maldición lanzada contra un objeto – ofensor o víctima – todo debe pasar a través de este agente universal, que, bajo un impulso, es el aliento de Dios, y bajo otro – el veneno del diablo. Fue descubierto (?) por el barón Reichenbach y llamado OD, no podemos decir si intencionalmente o no, pero lo singular es que se eligió un nombre que se menciona en los libros más antiguos de Cabalá.
Emeft, el Primer y Supremo Principio, engendró el Huevo y después de inculcarlo, impregnándolo de su propia esencia, se desarrolló el germen del cual nació Ptah, principio activo y creador que inició su obra. De la expansión infinita de la materia cósmica, que se formó bajo su aliento, o su voluntad, esta materia cósmica, luz astral, éter, niebla ardiente, principio de vida -no importa el nombre que le demos-, este principio creador. , o, como la llama nuestra filosofía moderna, la ley de la evolución, poniendo en movimiento los poderes latentes en ella, formó soles, estrellas y satélites; controló su ubicación mediante la inmutable ley de la armonía y los pobló “con todas las formas y cualidades de vida”. En las antiguas mitologías orientales, el mito cosmogónico dice que no existía nada más que agua (El Padre) y el Limo Prolífico (La Madre, Ilus o Hylê), de donde surgió la serpiente cósmica –la materia-. Era el dios Fanes, el dios revelado, el Verbo o Logos. La buena voluntad con la que este mito fue aceptado, incluso por los cristianos que compilaron el Nuevo Testamento, se puede inferir del siguiente hecho: Fanes, el dios revelado, está representado en este símbolo de la serpiente como un Protogonos, un ser provisto de la respectivas cabezas de hombre, halcón o águila, toro -tauro- y león, con alas a ambos lados. Las cabezas se refieren al zodíaco y representan las cuatro estaciones del año, ya que la serpiente cósmica es el año cósmico, mientras que la serpiente misma es el símbolo de Kneph, el Dios no manifestado, el Padre. El tiempo tiene alas, por eso la serpiente Se representa con alas. Si recordamos que cada uno de los cuatro evangelistas está representado con uno de los animales mencionados junto a ellos -agrupados con el sello de Salomón y en el pentagrama de Ezequiel, y encontrados nuevamente en los cuatro querubines o esfinges del Arca de la Alianza- -, tal vez comprendamos el significado secreto y la razón por la cual los primeros cristianos dotaron este símbolo; y por qué los actuales católicos romanos y griegos de la Iglesia Oriental suelen representar a los cuatro evangelistas con sus respectivos animales simbólicos. También entenderemos por qué Ireneo, obispo de Lyon, insistió tanto en la necesidad de un cuarto evangelio, explicando que cuatro son las zonas del mundo, y cuatro son los vientos principales provenientes de los cuatro puntos cardinales, etc. Según uno de los mitos egipcios, la forma fantasmal de la isla de Chemmis (Chemi, Antiguo Egipto), que flota sobre las ondas etéreas de la esfera empírea, fue devuelta a la vida por Horus-Apolo, el dios del Sol, quien lo hizo evolucionar a partir de un huevo cósmico.
En el poema cosmológico de Voluspâ (el canto de la profetisa), que contiene las leyendas escandinavas sobre el comienzo mismo de los tiempos, el germen fantasma del universo está representado descansando en el Ginnugagap – o la copa de la ilusión, un infinito y vacío abismo. En esta matriz del mundo, inicialmente una región de noche y desolación, Nifelheim (la región de las nubes), cae un rayo de luz (éter), que se derrama sobre la copa y se congela allí. Entonces el Invisible sopló un viento abrasador que disolvió las aguas heladas y disipó las nubes. Estas aguas, llamadas corrientes de Elivâgar, destiladas en gotas vivificantes, crearon, al caer, la tierra y al gigante Ymir, que sólo tenía “apariencia humana” (el principio masculino). Con él se creó la vaca, Aydhumla (principio femenino), de cuya ubre brotaron cuatro chorros de leche, que se esparcieron por el espacio (la luz astral es su emanación más pura). La vaca Audhumla produce un ser superior, llamado Buri, hermoso y poderoso, que lame las piedras que estaban cubiertas de sal mineral.
Ahora bien, si tomamos en consideración que este mineral fue considerado universalmente por los filósofos antiguos como uno de los principios formativos esenciales de la creación orgánica; por los alquimistas como el disolvente universal que, según dicen, debe extraerse del agua; y por todos, incluso tal como actualmente la ciencia y las ideas populares la consideran un ingrediente indispensable para el hombre y los animales, podemos comprender fácilmente la sabiduría oculta de esta alegoría sobre la creación del hombre. Paracelso llama a la sal "el centro del agua, en el que deben morir los metales", etc.; y Van Helmont llama alkahest, “summum et felicissimum ommium salium”, la mejor conseguida de todas las sales.
En el Evangelio según San Mateo, Jesús dice: “Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se vuelve insípida, ¿con qué la salaremos?” y, continuando la parábola, añade: “Vosotros sois la luz del mundo” (V, 14). Esto es más que una alegoría; Estas palabras llaman la atención sobre un significado directo e inequívoco sobre los organismos espirituales y físicos del hombre en su doble naturaleza, y muestran, además, un conocimiento de la “doctrina secreta”, de la que encontramos huellas directas igualmente en las más antiguas y comunes. tradiciones populares del Antiguo y Nuevo Testamento, y en los escritos de místicos y filósofos antiguos y medievales.
INTERPRETACIONES DE CIERTOS MITOS ANTIGUOS.
Pero volvamos a nuestra leyenda de Edda. Ymir, el gigante, se queda dormido y suda profusamente. Esta transpiración obliga a la axila de su brazo izquierdo a generar de este lugar un hombre y una mujer, mientras que su pie les produce un hijo. Así, mientras la mítica “vaca” da a luz a una raza de hombres espirituales superiores, el gigante Ymir engendra una raza de hombres malvados y depravados, los Hrimthussar, o gigantes de hielo. Comparando estas notas con los Vedas hindúes, encontramos, con ligeras modificaciones, la misma leyenda cosmogónica en sustancia y detalles. Brahma, en cuanto Bhagavat, el Dios Supremo, le concede poderes creativos, produce seres animados, enteramente espirituales al principio. Los Devatâs, habitantes de la región Svarga (celestial), son incapaces de vivir en la Tierra; luego Brahma crea a los Daityas (gigantes, que se convirtieron en los habitantes de Pâtâla, las regiones inferiores del espacio), quienes también son capaces de habitar Mrityuloka (la Tierra). Para remediar el mal, el poder creador hace brotar de su boca al primer Brahman, quien luego se convierte en el progenitor de nuestra raza; de su brazo derecho Brahmâ crea a Kshatriya, el guerrero, y de su izquierdo, a Kshatriyâni, la consorte de Kshatriya. Su hijo, Vaisya, emana del pie derecho del creador, y su esposa, Vaisya, del izquierdo. Mientras que en la leyenda escandinava Burr (el nieto de la Vaca Audhumla), un ser superior, se casa con Beisla, una hija de la depravada raza de los gigantes, en la tradición hindú el primer brahamán se casa con Daiteyi, también hija de la raza de los gigantes; y en Génesis vemos a los hijos de Dios tomando por esposas a las hijas de los hombres, y produciendo igualmente a los hombres poderosos de la antigüedad; Todo el conjunto establece una incuestionable identidad de origen entre el libro inspirado de los cristianos y las “fábulas” paganas de Escandinavia y del Indostán. Las tradiciones de cualquier otra nación vecina, si se examinaran, presentarían un resultado similar.
¿Qué cosmogonista moderno podría condenar, en un símbolo tan simple como el de la serpiente egipcia, un círculo, tal mundo de significados? Aquí tenemos, en esta criatura, toda la filosofía del universo: la materia vivificada por el espíritu, y los dos conjuntamente produciendo a partir del caos (Fuerza) todas las cosas existentes. Para indicar que los elementos están firmemente unidos en esta materia cósmica, que simboliza la serpiente, los egipcios hacen un nudo a su causa.
Hay otro emblema, más importante, relacionado con el mudamiento de la piel de la serpiente, que, si no nos equivocamos, nunca ha sido mencionado anteriormente por nuestros simbólogos. Así como el reptil, después de mudar su piel, se libera de la envoltura material burda que lo agobiaba con un cuerpo demasiado grande, y regresa a su existencia con renovada actividad, así el hombre, rechazando el cuerpo material burdo, entra en la siguiente etapa de su existencia con mayores poderes y vitalidad más intensa. Por el contrario, los cabalistas caldeos nos dicen que el hombre primordial - que, contrariamente a la teoría darwiniana, era más puro, más sabio y mucho más espiritual, como lo demuestran los mitos del Buri escandinavo, los Devatâs hindúes y los mosaicos de los "hijos de Dios", en una palabra, de una naturaleza muy superior a la del hombre de la actual raza adámica- se desespiritualizó o contaminó con la materia y así, por primera vez, recibió el cuerpo carnal, que el Génesis caracteriza en un verso profundamente significativo: “El El Señor Dios hizo túnicas de pieles para el hombre y su mujer, y los vistió”. A menos que los comentaristas quisieran hacer de la Causa Primera un sastre celestial, ¿qué podrían significar estas palabras aparentemente absurdas, sino que el hombre espiritual ha llegado, a través del progreso de la involución, a ese punto en el que la materia, predominando sobre el espíritu y venciéndolo, ¿Transformar a este hombre en el hombre físico, o en el segundo Adán, del segundo capítulo del Génesis?
Esta doctrina cabalística se elabora más detalladamente en el Libro de Jaser en el cap. VII, estas prendas de piel son colocadas por Noé en el arca, después de haberlas obtenido por herencia de Matusalén y Enoc, quienes las recibieron de Adán y su esposa. Cam se los roba a Noé, su padre; Se los entrega “en secreto” a Cuch, quien los oculta de sus hijos y hermanos y se los pasa a Nemrod.
Aunque algunos cabalistas e incluso algunos arqueólogos dicen que “Adán, Enoc y Noé podrían ser, en apariencia exterior, hombres diferentes, en realidad eran la misma persona divina”. Otros explican que entre Adán y Noé hubo muchos ciclos. Esto quiere decir que cada uno de los patriarcas antediluvianos apareció como representante de una raza que tenía su lugar en una sucesión de ciclos; y que cada una de estas razas era menos espiritual que la anterior. Así, Noé, aunque era un buen hombre, no pudo sostener la comparación con su antepasado, Enoc, quien “caminó con Dios y no murió”. De ahí la interpretación alegórica que hace que Noé reciba su túnica de piel como herencia del segundo Adán y de Enoc, pero no la use él mismo, porque, de lo contrario, Cam no podría robarla. Pero Noé y sus hijos pasaron por el diluvio; y mientras el primero perteneció a la antigua y todavía espiritual generación antediluviana, pues fue seleccionado de entre toda la Humanidad por su pureza, sus hijos fueron posdiluvianos. La túnica de piel que Cuch recibió "en secreto" - cuando su naturaleza espiritual comenzó a contaminarse con la materia - pasó a Nemrod, el más poderoso y fuerte de los hombres físicos después del diluvio, el último remanente de los gigantes antediluvianos.
En la leyenda escandinava, el gigante Ymir es asesinado por los hijos de Burr, y los chorros de sangre que brotaron de sus heridas fueron tan copiosos que ahogaron a toda la raza de gigantes de escarcha y niebla, y sólo Bergelmir, que pertenecía a esta raza, y su esposa se salvaron, refugiándose en una barca, lo que les permitió perpetuar una nueva rama de gigantes a partir del viejo tronco. Pero todos los hijos de Burr escaparon ilesos de la inundación.
Cuando se descifra el simbolismo de esta leyenda diluviana, se percibe inmediatamente el verdadero significado de la alegoría. El gigante Ymir simboliza la materia orgánica bruta primitiva, las fuerzas cósmicas ciegas, en su estado caótico, antes de recibir el impulso inteligente del Espíritu Divino que las pone en movimiento regular y dependientes de leyes inmutables. La descendencia de Buri son los "hijos de Dios", o los dioses menores mencionados por Platón en el Timeo, a quienes se les confió, como él dice, la creación de los hombres, pues los vemos tomando los restos desgarrados de Ymir del Ginnungagap, el abismo caótico, y emplearlos en la creación de nuestro mundo. Tu sangre formará los océanos y los ríos; sus huesos, las montañas; sus dientes, las rocas y acantilados; su cabello, los árboles, etc., mientras que su cráneo forma la bóveda celeste, sostenida por cuatro columnas que representan los cuatro puntos cardinales. De las cejas de Ymir surgió el futuro hogar del hombre: Midgard. Esta morada (la Tierra), dice la Edda, debe, para ser descrita correctamente en todos los detalles más pequeños, ser concebida como redonda como un anillo o un disco, flotando en medio del Océano Celestial (Éter). Está rodeado por Joumungand, el gigante de Midgard, o la Serpiente de la Tierra, que tiene la cola en la boca. Es la serpiente cósmica, materia y espíritu combinados, producto y emanación de Ymir, la materia rudimentaria burda y el espíritu de los “hijos de Dios”, quienes dieron forma y crearon todas las formas. Esta emanación es la luz astral de los cabalistas, y el todavía problemático y poco conocido éter, o el “hipotético agente de gran elasticidad” de nuestro físico.
Gracias a la misma leyenda escandinava de la creación de la Humanidad se puede inferir cuán seguros estaban los antiguos en la doctrina de la naturaleza humana trina. Según Voluspâ, Odín, Honer y Lodur, progenitores de nuestra raza, encontraron en uno de sus paseos por las playas del océano dos palos flotando sobre las olas, “impotentes y sin destino”. Odín les sopló el aliento de vida; Honer les dio alma y movimiento; y 'Lodur, belleza, lenguaje, inteligencia y oído. Le pusieron al hombre el nombre de Askr (el fresno) y a la mujer Embla (el aliso). Estos primeros hombres fueron colocados en midgard (jardín del medio o Edén) y heredaron, de sus creadores, la materia o vida inorgánica; la mente o el alma; y el espíritu puro; el primero correspondiente a esa parte de su organismo que nació de los restos de Ymir, el gigante de la materia; el segundo, de Aesir, o dioses, descendientes de Buri; del tercero, de Vaner, o representante del espíritu puro.
¿Quién es capaz de estudiar detenidamente las religiones antiguas y los mitos cosmogónicos sin darse cuenta de que esta sorprendente similitud de concepciones, en su forma exotérica y espíritu esotérico, no resulta de una simple coincidencia, sino que manifiesta un propósito convergente? Esto demuestra que ya en aquellas épocas excluidas de nuestros ojos por la impenetrable niebla de la tradición, el pensamiento religioso se desarrolló con una simpatía uniforme en todas partes del globo. Los cristianos llaman a este culto a la naturaleza en sus verdades más ocultas panteísmo. Pero si esto, que reverencia y nos revela a Dios en el espacio en su única forma objetiva posible -la de la naturaleza visible-, recuerda perfectamente a la Humanidad a quien la creó, y una religión de dogmatismo religioso sólo sirve para ocultarlo cada vez más ¿A nuestros ojos cuál de los dos se adapta mejor a las necesidades de la Humanidad?
La ciencia moderna insiste en la doctrina de la evolución; la razón y la “doctrina secreta” hacen lo mismo, y la idea es corroborada por leyendas y mitos antiguos, e incluso por la propia Biblia que se puede leer entre líneas. Vemos cómo una flor se desarrolla lentamente a partir de un palo y el palo a partir de su semilla. Pero, ¿de dónde viene esto, con todo su programa predeterminado de transformación física y sus fuerzas invisibles, por lo tanto espirituales, que gradualmente desarrollan su forma, color y olor? La palabra evolución habla por sí sola. El germen de la raza humana actual debe haber preexistido en el origen de esta raza, así como la semilla, en la que se esconde la flor del verano, se desarrolló en la cápsula de su flor madre; Es posible que la madre no difiera más que ligeramente, pero aún así difieren de su futura progenie. Los ancestros antediluvianos de los elefantes y lagartos actuales fueron el mamut y el plesiosaurio; ¿Por qué los progenitores de nuestra raza humana no pudieron ser los “gigantes” de los Vedas, los Voluspâ y el libro del Génesis? Si es absolutamente absurdo creer que la “transformación de las especies” ha ocurrido según algunas de las opiniones más materialistas de los evolucionistas, es simplemente natural pensar que cada género, empezando por los moluscos y terminando con el hombre-mono, ha cambiado para desde su propia forma primordial y distinta. Suponiendo que coincidamos en que “los animales descienden de un máximo de sólo cuatro o cinco padres”; y que incluso à la rigeur “todos los seres orgánicos que alguna vez han vivido en esta Tierra han descendido de alguna forma primordial única”; Sin embargo, sólo un materialista cegado por una piedra, o completamente desprovisto de intuición, puede esperar seriamente ver “en un futuro lejano (…) la psicología establecida sobre una nueva base, la de la adquisición necesaria y gradual de todos los poderes y capacidades mentales. ”.
El hombre físico, como producto de la evolución, puede quedar en manos del hombre de ciencia exacta. Nadie más que él puede esclarecer el origen físico de la carrera. Pero debemos negarle positivamente al materialista el mismo privilegio con respecto a la evolución psíquica y espiritual del hombre, porque ninguna evidencia concluyente puede demostrar que él y sus facultades superiores sean “productos de la evolución, como la más humilde planta y el más pequeño gusano”.
LA EVOLUCIÓN DE LA TEORÍA HINDÚ.
Dicho esto, mostraremos ahora la hipótesis de la evolución de los antiguos brahmanes, tal como la plasmaron en la alegoría del árbol cósmico. Los hindúes representan su árbol mítico, al que llaman Asvattha, de una manera diferente a la de los escandinavos. Figura extraída del libro El Hombre, Dios y el Universo. Los hindúes lo describen creciendo al revés, las ramas se extienden hacia abajo y las raíces hacia arriba; los primeros caracterizan el mundo externo de los sentidos, el universo cósmico visible, y el segundo, el mundo invisible del espíritu, porque las raíces tienen su génesis en las regiones celestes, donde la Humanidad, desde la creación del mundo, colocó sus invisibles. divinidad. Como la energía creativa se originó en este punto primordial, los símbolos religiosos de todos los pueblos son igualmente ilustraciones de esta hipótesis metafísica expuesta por Pitágoras, Platón y otros filósofos. "Estos caldeos", dice Filón, "opinaban que el Cosmos, entre las cosas que existen, es un punto simple, que es en sí mismo o Dios (Theos) o lo que en él es Dios, y comprende el alma de todas las cosas".
La Pirámide de Egipto también representa simbólicamente esta idea del árbol cósmico. Su ápice es el vínculo místico entre el cielo y la tierra, y sostiene la raíz, mientras que la base representa las ramas dispersas que se extienden hasta los cuatro puntos cardinales del universo de la materia. Abarca la idea de que todas las cosas se originaron en el espíritu, ya que la evolución comenzó originalmente desde arriba y prosiguió hacia abajo, y no al revés, como enseña la teoría darwiniana. En otras palabras, hubo una paulatina materialización de formas hasta llegar al descenso fijo definitivo. Este punto es aquel en el que la doctrina de la evolución moderna entra en el terreno de las hipótesis especulativas. Llegados a esta época, nos resultará más fácil comprender la Antropogénesis de Haeckel, que rastrea la genealogía del hombre “a partir de su raíz protoplásmica, fermentada en la vasija de los mares, que existía antes de que se depositaran las rocas fosilíferas más antiguas”, según la exposición de Profesor Huxley. Podemos creer que el hombre evolucionó “por la evolución gradual de un mamífero orgánicamente similar al simio”, y es aún más fácil hacerlo si recordamos que (aunque en una fraseología más condensada y menos elegante, pero aún comprensible) el La misma teoría fue enseñada, según Beroso, muchos miles de años antes de su siglo, por el hombre-pez Oannes, o Dragón, el semidiós de Babilonia. Podemos añadir, como dato de interés, que esta antigua teoría de la evolución se ha conservado en alegorías y leyendas, pero también está representada en las paredes de ciertos templos de la India y, de forma fragmentaria, se ha encontrado en los de Egipto. y en las pizarras de Nemrod y Nínive, excavadas por Layard.
Pero ¿qué hay en el centro de la teoría darwiniana sobre el origen de las especies? En su opinión, nada más que “hipótesis no verificables”. Porque, como señala, consideraba a todos los seres “como descendientes directos de unos pocos seres que vivieron mucho antes de que se depositara la primera capa del sistema Silúrico”. No buscó mostrarnos quiénes eran estos “pocos seres”. Pero esto responde completamente a nuestro propósito, ya que, al admitir su existencia, apela a los antiguos para corroborar la idea y recibe el sello de aprobación científica. Con todos los cambios que nuestro planeta ha experimentado en términos de temperatura, clima, suelo y –si hay que perdonar, en vista de los avances recientes– su condición electromagnética, sería muy imprudente decir que algo en la ciencia actual contradiga la vieja hipótesis. ... del hombre ante-Silúrico. Las hachas de pedernal encontradas por primera vez por Baucher de Perthes, en el valle del Somme, prueban que los hombres debieron existir en una época tan antigua que desafiaba el cálculo. Si creemos a Buchner, el hombre debe haber existido incluso durante y antes de la época glacial, una subdivisión del período Cuaternario o Diluvio que probablemente se extendió mucho más allá. Pero ¿quién puede decirnos qué próximo descubrimiento nos espera?
Ahora bien, si tenemos pruebas irrefutables de que el hombre ha existido durante tanto tiempo, deben haber ocurrido cambios extraordinarios en su sistema físico, correspondientes a cambios en el clima y la atmósfera. ¿No parece esto probar, por analogía, que retrocediendo, debe haber habido otras modificaciones que indican que los progenitores más remotos de los “helados gigantes” fueron contemporáneos de los peces del Devónico o de los moluscos del Silúrico? Es verdad que no dejaron detrás de sí hachas de pedernal, ni huesos ni depósitos en las cuevas; pero, si los antiguos tienen razón, las razas de aquella época estaban compuestas no sólo de gigantes, o "hombres fuertes y de renombre", sino también de "hijos de Dios". Si quienes creen en la evolución del espíritu con tanta firmeza como los materialistas creen en la de la materia son acusados de enseñar “hipótesis no verificables”, ¿cómo pueden replicar fácilmente a sus acusadores diciendo que, debido a su propia confusión, la evolución física sigue siendo “una evolución”? hipótesis no verificada, si no realmente inverificable”! Los primeros tienen la misma prueba inductiva de los mitos legendarios, cuya inmensa antigüedad son admitidas por filósofos y arqueólogos; mientras que sus antagonistas no tienen nada parecido, salvo que aprovechen una parte de los antiguos jeroglíficos y supriman el resto.
Ahora podemos volver una vez más a la simbología de la antigüedad y a sus mitos psicoreligiosos. Debajo de las figuras emblemáticas y de la peculiar fraseología del clero de la Antigüedad se esconden indicios aún no descubiertos en el ciclo actual.
Pero hay mitos que hablan por sí solos. Podemos incluir en esta clase a los primeros creadores de ambos sexos de todas las cosmogonías. Los griegos Zeus-Zen (éter), Ctonia (la tierra caótica) y Metis (el agua), sus esposas; Osiris e Isis-latona – la primera representando también el éter -, la primera emanación de la Divinidad Suprema, Amón, la fuente primordial de luz; la diosa tierra y el agua también; Mitra, el dios nacido de la roca, símbolo del fuego cósmico masculino, o luz primordial personificada, y Mitra, la diosa del fuego, simultáneamente su madre y esposa; el elemento puro fuego (el principio activo o masculino) visto como luz y calor, en conjunción con tierra y agua, o como materia (elementos femeninos o pasivos de generación cósmica). Mitra es hijo de Bordj, la montaña cósmica persa, desde la que brilla como un rayo brillante. Brahma, el dios del fuego y su prolífica consorte; y el hindú Agni, la refulgente divinidad, de cuyo cuerpo brotan miles de corrientes de gloria y siete lenguas de fuego, y en cuyo honor los Sangika Brahmins conservan hasta el día de hoy el fuego perpetuo; Sivan, personificado por la montaña cósmica de los hindúes – Meru (Himalaya). Este terrible dios del fuego, que, según la leyenda, descendió del cielo, como el Jehová judío, en una columna de fuego, y una docena de otras deidades arcaicas de ambos sexos, todos proclaman su significado oculto. ¿Y qué pueden significar estos mitos duales sino el principio psicoquímico de la creación primordial? La primera revelación de la Causa Suprema en su triple manifestación de espíritu, fuerza y materia; la correlación divina, en su punto de partida de la evolución, alegorizada como el matrimonio del fuego y el agua, productos del espíritu electrizante, unión del principio masculino activo con el elemento femenino pasivo, que se convierten en padres de su hijo telúrico, la materia cósmica. , la materia prima, cuyo espíritu es el éter [y cuya sombra es] la LUZ ASTRAL!
Por lo tanto, se puede considerar que todas las montañas y huevos cósmicos del mundo, los árboles cósmicos y las serpientes y columnas cósmicas encarnan verdades científicamente demostradas de la Filosofía Natural. Todas estas montañas contienen, con sus insignificantes variaciones, la descripción alegóricamente expresada de la cosmogonía primordial; el árbol cósmico, el de la evolución posterior del espíritu y la materia; las serpientes y las columnas cósmicas, exhibiciones simbólicas de los diversos atributos de esta doble evolución en su interminable correlación de fuerzas cósmicas. En los misteriosos recovecos de la montaña –matriz del universo– los dioses (poderes) preparan los Gusanos atómicos de la vida orgánica, y al mismo tiempo la bebida de la vida, que, al ser ingerida, despierta al espíritu-hombre en la materia. -hombre. Soma, la bebida de sacrificio de los hindúes, es esta bebida sagrada. Porque, cuando la prima materia fue creada, mientras sus porciones burdas fueron utilizadas para el mundo físico embrionario, su esencia más divina penetra en el universo, permaneciendo invisible y envolviendo al recién nacido en sus ondas, desarrollándose y estimulando su actividad a medida que emergía lentamente. del caos eterno.
De la poesía de concepción abstracta, estos mitos cósmicos pasaron gradualmente a las imágenes concretas de los símbolos cósmicos, tal como los ha encontrado ahora la arqueología. La serpiente, que desempeña un papel destacado en las imágenes de los antiguos, ha sido degradada por una interpretación absurda de la serpiente del libro del Génesis a sinónimo de Satán, el Príncipe de las Tinieblas, cuando se trata del más ingenioso de todos los mitos del mundo. su diverso simbolismo. En uno de ellos, como agathodaimon, es el emblema del arte de curar y de la inmortalidad del hombre. Adorna las imágenes de la mayoría de los dioses sanitarios e higiénicos. La copa de la salud, en los misterios egipcios, estaba atrapada por serpientes. Como el mal sólo puede originarse en un extremo del bien, la serpiente, en otros aspectos, se convierte en símbolo de la materia; que cuanto más lejos esté de su fuente espiritual primaria, más sujeto estará al mal. En las imágenes más antiguas de Egipto, así como en las alegorías cosmogónicas de Kneph, la serpiente cósmica, al simbolizar la materia, suele representarse encerrada en un círculo; reposa extendido a lo largo del ecuador, indicando así que el universo de luz astral, del cual procedió el mundo físico, aunque limita a este último, está él mismo limitado por Emepht, o la Primera Causa Suprema. Ptah, que produce a Ra, y las innumerables formas a las que da vida, se representan deslizándose fuera del huevo cósmico, porque ésta es la forma más familiar de aquello en lo que se deposita y desarrolla el germen de todo ser viviente. Cuando la serpiente representa la eternidad y la inmortalidad, abraza al mundo mordiéndose la cola, sin ofrecer así ninguna solución de continuidad. Entonces ella se convierte en la luz astral. Los discípulos de la escuela de Feredides enseñaban que el éter (Zeus o Zen) es el cielo empíreo superior, que encierra el mundo supranal y su luz (la astral) es el elemento primordial concentrado.
Tal es el origen de la serpiente, metamorfoseada en los siglos cristianos en Satán. Ella es el Od, el Ob y el Or de Moisés y los cabalistas. Cuando está en su estado pasivo, cuando actúa sobre aquellos que inadvertidamente son arrojados a su corriente, la luz astral es Ob o Pitón. Moisés estaba decidido a exterminar a todos los que, sensibles a su influencia, se dejaran caer bajo el fácil control de los seres vivientes que se mueven en las ondas astrales en el agua; seres que nos rodean y que Bulwe-Lytton llama en Zanoni “los guardianes del umbral”. Se convierte en Od tan pronto como es vivificado por el eflujo consciente de un alma inmortal, porque entonces las corrientes astrales actúan bajo la tutela de un adepto, un espíritu puro, o de un hipnotizador hábil, que es él mismo puro y sabe cómo dirigir las fuerzas ciegas. En tales casos, incluso un espíritu planetario superior, uno de la clase de seres que nunca han estado encarnados (aunque entre estas jerarquías hay muchos que han vivido en nuestra Tierra), desciende ocasionalmente a nuestra esfera, y purificando la atmósfera circundante hace que paciente capaz de ver y abre en él las fuentes de la genuina profecía divina. En cuanto al término O, la palabra se utiliza para designar ciertas propiedades ocultas del agente universal. Pertenece más directamente al dominio del alquimista y no ofrece ningún interés al público en general.
El autor del sistema filosófico homoiomeriano, Anaxágoras de Clezemenae, creía firmemente que los prototipos espirituales de todas las cosas, así como sus elementos, podían encontrarse en el Éter infinito, de donde se generaban, de donde venían y de donde regresaban. la tierra. Al igual que los hindúes, que personificaron su Âkasa (cielo o éter) y lo convirtieron en una entidad deificada, los griegos y los latinos deificaron el éter. Virgilio llama a Zeus pater omnipotens aether, Magnus el gran dios Éter.
Una vez que se admita la existencia de tal Universo Invisible - como parecería ser el caso si sus colegas aceptan las especulaciones de los autores del Universo Invisible -, muchos fenómenos hasta ahora misteriosos e inexplicables se aclararán. Actúa sobre el organismo de los médiums magnetizados, los penetra y los satura de lado a lado, dirigido por la poderosa voluntad de un hipnotizador o de seres invisibles que producen el mismo resultado. Tan pronto como se realiza la operación silenciosa, el fantasma astral o sideral del paciente hipnotizado deja paralizada su vaina de carne y, después de haber vagado por el espacio infinito, se detiene en el umbral de la misteriosa “frontera”. Para él, la entrada al portal que marca el acceso a la “tierra del silencio” ahora está sólo parcialmente abierta; sólo se abrirá delante del sonámbulo en trance el día en que, unido a su esencia inmortal superior, haya abandonado para siempre su cuerpo mortal. Hasta entonces, el vidente sólo puede ver a través de una rendija; La extensión del campo visual dependerá de su agudeza perceptiva.
La trinidad en unidad es una idea que todas las naciones antiguas mantenían unidas. Los Tres Devatâs, la Trimúrti hindú, las Tres Cabezas de la Cabalá judía. “Fueron talladas tres cabezas, una encima de otra y ésta encima de otra”. La trinidad de los egipcios y la de la mitología griega también fueron representaciones de la primera triple emanación que contiene dos principios: masculino y femenino. Es la unión del Logos masculino, o sabiduría, la Divinidad revelada, con el Aura femenina o Anima Mundi – “el sagrado Pneuma”, la Sephira de los Cabalistas y la Sophia de los refinados gnósticos – la que produjo todas las cosas visibles e invisibles. . Mientras la verdadera interpretación metafísica de este dogma universal permaneció en los santuarios, los griegos, con sus instintos poéticos, la encantaron en innumerables mitos. En los Dionisíacos de Nonus, el dios Baco, entre otras alegorías, es representado como un amante de la suave y benigna brisa (la Sagrada Pneuma), bajo el nombre de Placid Aura.
Isis Develada – VOLUMEN I – CIENCIA I
