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Sé siempre rico, siempre joven y nunca mueras; Éste fue, en todo momento, el sueño de los alquimistas.
Cambiar el plomo, el mercurio y todos los demás metales en oro, poseer la medicina universal y el elixir de la vida, tal es el problema a resolver para alcanzar este deseo y hacer realidad este sueño.
Como todos los misterios mágicos, los secretos de la gran obra tienen un triple significado: religioso, filosófico y natural.
El oro filosófico, en la religión, es la razón absoluta y suprema; en filosofía, es la verdad; en la naturaleza visible, es el sol; en el mundo subterráneo y mineral, es el oro más perfecto y puro.
Por eso llaman a la búsqueda de la gran obra investigación de lo absoluto, y a esta misma obra la llaman obra del sol.
Todos los maestros de la ciencia reconocen que es imposible alcanzar resultados materiales si la persona no ha encontrado, en los dos grados superiores, todas las analogías de la medicina universal y de la piedra filosofal.
Entonces, dicen, el trabajo es sencillo, fácil y económico; en otro caso, consume la fortuna y la vida de los sopladores.
La medicina universal, para el alma, es razón suprema y justicia absoluta; para el espíritu, es verdad matemática y práctica; para el cuerpo es la quintaesencia, que es una combinación de luz y oro.
La materia prima de la gran obra, en el mundo superior, es el entusiasmo y la actividad; en el mundo intermedio, la inteligencia y la industria; en el mundo inferior es trabajo; y en la ciencia, son el azufre, el mercurio y la sal los que, alternativamente volatizados y fijos, forman el azot de los sabios.
El azufre corresponde a la forma elemental del fuego, el mercurio al aire y al agua, y el sol a la tierra.
Todos los maestros de la alquimia que escribieron sobre la gran obra utilizaron expresiones simbólicas y figurativas, y tuvieron que hacerlo, tanto para alejar a los profanos del trabajo que era peligroso para ellos, como para hacerse entender bien por los adeptos, revelando a ellos todo el mundo de analogías que rige el dogma único y soberano de Hermes.
Así, para ellos, el oro y la plata son el rey y la reina, o la luna y el sol; el azufre es el águila voladora; Mercurio es el andrógino alado y barbudo, montado en un cubo y coronado de llamas; la materia o sal es el dragón alado; los metales en ebullición son leones de distintos colores; Finalmente, toda la obra tiene como símbolo el pelícano y el fénix.
El arte hermético es, por tanto, al mismo tiempo una religión, una filosofía y una ciencia natural. Como religión es la de los antiguos magos e iniciados de todos los tiempos; como filosofía, podemos encontrar sus principios en la escuela de Alejandría y en las teorías de Pitágoras; como ciencia, es necesario preguntarle a Paracelso, Nicolau Flamel y Raimundo Lullo por sus procesos.
La ciencia sólo es real para quienes admiten y comprenden la filosofía y la religión, y sus procesos sólo pueden tener éxito para el adepto que ha alcanzado la voluntad soberana y se ha convertido así en rey del mundo elemental; porque el gran agente de la operación del sol es esta fuerza descrita en el símbolo de Hermes en la tabla de moler; es la fuerza mágica universal; es el ardiente motor espiritual; Es el od, según los hebreos, es la luz astral, según la expresión que adoptamos en este trabajo.
Éste es el fuego secreto, vivo y filosófico, del que todos los filósofos herméticos hablan con las más misteriosas reservas; Éste es el espermatozoide universal cuyo secreto guardaban y que sólo representan bajo la figura del caduceo de Hermes.
Aquí, pues, está el gran arcano hermético y aquí lo revelamos, por primera vez, de forma clara y sin figuras místicas; Lo que sus seguidores llaman materia muerta son cuerpos tal como se encuentran en la naturaleza; Las materias vivas son sustancias asimiladas y magnetizadas por la ciencia y la voluntad del operador.
Entonces la gran obra es algo más que una operación química: es una verdadera creación de la palabra humana, iniciada por el poder de Dios mismo.
Este texto hebreo que transcribimos como prueba de autenticidad y de la realidad de nuestro descubrimiento, es del rabino judío Abraham, maestro de Nicolás Flamel, y se encuentra en su inicio escondido en el Sepher Yetzisah, el libro sagrado de la Cabalá. Este comentario es muy raro; pero las fuerzas comprensivas de nuestra cadena nos hicieron encontrar una copia, que se conservó hasta 1643, en la biblioteca de la iglesia protestante de Rouen. Dice, escrito en la primera página: Antiguo propietario; luego un nombre ilegible Dei magni.
La creación del oro en la gran obra se realiza mediante la transmutación y la multiplicación.
Raimundo Lullo dice que, para hacer oro, se necesita oro y mercurio; que para hacer plata se necesita plata y mercurio. Luego añade: “Entiendo por mercurio este alcohol mineral tan fino y tan purificado que dora hasta la semilla del oro y platea la de la plata”. No hay duda de que aquí habla del od o luz astral.
La sal y el azufre sólo se utilizan en los trabajos de preparación del mercurio, y es principalmente el mercurio el que debe asimilarse y, por así decirlo, incorporarse al agente magnético. Sólo Paracelso, Raimundo Lullo y Nicolau Flamel parecen haber conocido perfectamente este misterio. Basilio Valentino y Trevisano lo indican de una manera imperfecta que puede interpretarse de otra manera. Pero lo más curioso que encontramos a este respecto lo indican las figuras místicas y los títulos mágicos de un libro de Henri Khunrath, titulado: “Amphitheatrum sapientitae aeternae”.
Khunrath representa y resume las escuelas gnósticas más sabias y se refiere, simbólicamente, al misticismo de Sinesio. Afecta al cristianismo en expresiones y signos; pero es fácil reconocer que su Cristo es el de Abraxas, el pentagrama luminoso que irradia la cruz astronómica, la encarnación en humanidad del rey Sol, celebrada por el emperador Julián; es la manifestación luminosa y viva de este Ruach -Elohim que, según Moisés, cubrió y creó la faz de las aguas en el nacimiento del mundo; Es el hombre-sol, es el rey de la luz, es el mago supremo, señor y vencedor de la serpiente, y encuentra en la cuádruple leyenda de los evangelistas la clave alegórica de la gran obra. En uno de los Oros de su libro mágico, representa la piedra filosofal en medio de una fortaleza rodeada por una red de veintiuna puertas sin salida. Uno solo conduce al santuario de la gran obra. Encima de la piedra hay un triángulo sostenido por un dragón alado, y el nombre de Cristo está grabado en la piedra, que él describe como una imagen simbólica de toda la naturaleza. “Sólo a través de esto – añade – se puede llegar a la medicina universal para el hombre, vegetales y minerales”. El dragón alado, dominado por el triángulo, representa por tanto al Cristo de Khunrath, es decir, la inteligencia soberana de la luz y de la vida: es el secreto del pentagrama, es el misterio dogmático y práctico más elevado de la magia tradicional. De ahí a los grandes y siempre incomunicables arcanos sólo hay un paso. Las figuras cabalísticas del judío Abraham, que dio a Flamel la iniciativa de la ciencia, no son más que las veintidós claves del Tarot, de hecho, imitadas y resumidas en las doce claves de Basilio Valentín. El sol y la luna reaparecen allí bajo las figuras del emperador y la emperatriz; Mercurio es pelótico; el gran Hierofante es el adepto o separador de la quintaesencia; la muerte, el juicio, el amor, el dragón o el diablo, el ermitaño o el viejo cojo y, finalmente, todos los símbolos están ahí con sus principales atributos y casi en el mismo orden. No podría ser de otra manera, porque el Tarot es el libro primitivo y la clave de las ciencias ocultas: debe ser hermético además de cabalístico, mágico y teosófico. Por tanto, encontramos, en el encuentro de sus claves duodécima y vigésima segunda, superpuestas una sobre otra, la revelación jeroglífica de nuestra solución de los misterios de la gran obra.
La duodécima clave representa a un hombre suspendido por un pie y una horca compuesta por tres árboles o palos, que forman la figura de la letra hebrea. 
, los brazos del hombre forman un triángulo con su cabeza, y toda su forma hierática es la de un triángulo invertido, con una cruz como montura, símbolo alquímico conocido por todos los seguidores y que representa la culminación de la gran obra. La vigésima segunda llave, que tiene el número 21, porque el loco que la precede en el orden cabalístico no tiene número, representa una deidad joven, ligeramente velada, que corre con una corona floreciente, sostenida en las cuatro esquinas por los cuatro animales de la Cabalá. En el Tarot italiano, esta deidad tiene una varita en cada mano; y en el Tarot de Besançon, sostiene dos baquetas en una mano y coloca la otra sobre su muslo, símbolos igualmente notables de la acción magnética, ya sea alterna en su polarización o simultánea por oposición y transmisión.
La gran obra de Hermes es, por tanto, una operación esencialmente mágica, y la más elevada de todas, porque presupone lo absoluto en la ciencia y la voluntad. Hay luz en el oro, oro en la luz y luz en todas las cosas. La voluntad inteligente que asimila la luz a sí misma dirige así las operaciones de la forma sustancial y utiliza la química sólo como un instrumento muy secundario. La influencia de la voluntad y la inteligencia humanas sobre las operaciones de la naturaleza, que dependen en parte de su trabajo, es, de hecho, un hecho tan real que todos los alquimistas serios han tenido éxito gracias a su conocimiento y fe, y han reproducido sus pensamientos sobre la naturaleza. Fenómeno de fusión, salificación y recomposición de metales. Agripa, hombre de inmensa erudición y hermoso genio, pero filósofo puro y escéptico, no pudo traspasar los límites del análisis y síntesis de los metales. Etteilla, un cabalista confuso, confuso, fantástico, pero perseverante, reprodujo, en alquimia, las cosas extrañas de su Tarot incomprendido y desfigurado; En sus alambiques, los metales adquirieron formas singulares que despertaron la curiosidad de todo París, sin otro resultado para la fortuna del operador que los honorarios que exigía a sus visitantes. Un oscuro soplador de nuestro tiempo, que murió loco, el pobre Luiz Cambriel, curó a sus vecinos y resucitó, según cuenta toda su cuadra, a un herrero amigo suyo. Un día, en sus fotografías, vio a Dios mismo, incandescente como el sol, transparente como el cristal y con un cuerpo formado por racimos triangulares que Cambriel compara ingenuamente con un montón de pequeñas peras.
Un amigo nuestro cabalista, que es sabio, pero perteneciente a una iniciación que creemos errónea, ha realizado recientemente las operaciones químicas de la gran obra; incluso debilitó su vista por la incandescencia del atanor, y creó un nuevo metal que se parece al oro, pero no es oro y, por tanto, no tiene valor. Raimundo Lullo, Nicolau Flamel y, muy probablemente, Henri Khunrath, fabricaron oro auténtico y no se llevaron su secreto, sino que lo plasmaron en sus símbolos e indicaron las fuentes donde buscaban para descubrirlo y lograr sus efectos. Es este mismo secreto que publicamos hoy.
Eliphas Levi – Dogma y Ritual de Alta Magia
