Mito del demonio – Isis sin velo

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LA DOCTRINA DE LA CONDENACIÓN ETERNA.

Los predicadores bautistas se reunieron el 09 de abril de 1877 en la Capilla de los Marineros, Olver Street. Estuvieron presentes muchos misioneros extranjeros. El reverendo John W. Sarles, de Brooklyn, leyó un discurso en el que defendió la proposición de que todo adulto gentil que muera sin el conocimiento del Evangelio está condenado por toda la eternidad. De lo contrario, argumentó el reverendo ensayista, el Evangelio es una maldición en lugar de una bendición, los judíos que crucificaron a Cristo actuaron con justicia y toda la estructura de la religión revelada se derrumba.

“El hermano Stoddart, un misionero de la India, apoyó las opiniones del pastor de Brooklyn y dijo que los hindúes eran grandes pecadores. Una vez, después de haber predicado en un mercado público, un brahmán se le acercó y le dijo: "Nosotros, los hindúes, podemos adelantarnos al mundo con mentiras, pero este hombre nos gana". ¿Cómo puede decir que Dios nos ama? Mira las serpientes venenosas, los tigres, los leones y todas las especies de animales peligrosos que nos rodean. Si Dios nos ama, ¿por qué no los ahuyenta?

“Revé. El señor Pixley, de Hamilton, Nueva York, se adhirió con entusiasmo a la doctrina del ensayo del hermano Sarles y solicitó 5.000 dólares para la enseñanza de los jóvenes aspirantes al sacerdocio”.

Y estos hombres – no diremos que enseñan la doctrina de Jesús, ya que eso sería insultar su memoria, pero – ¡se les paga para enseñar su doctrina! ¿Podemos sorprendernos de que personas inteligentes prefieran la aniquilación a una fe basada en una doctrina tan monstruosa? Dudamos que algún brahmán respetable confesara el vicio de mentir, un arte cultivado sólo en aquellas regiones de la India británica donde se encuentran cristianos. Pero desafiamos a cualquier hombre honesto en este amplio mundo a decir si cree que el brahmán estaba lejos de la verdad cuando afirmó, en relación con el misionero Stoddart, que “este hombre nos gana” en mentiras. ¿Qué más podría decir, si les predicara la doctrina de la condenación eterna, porque, en verdad, habían pasado sus vidas sin leer un libro judío, del que nunca habían oído hablar, o sin buscar la salvación en un Cristo cuya existencia conocían? ¡Nunca sospecharon! Pero el clero bautista, que necesita unos miles de dólares, tendrá que recurrir a representaciones aterradoras para encender los corazones de su congregación.

LA MORAL DEL CRISTIANISMO MODERNO.

Por lo tanto, el nuevo credo, como puede parecer, encarna la esencia misma de la creencia de la Iglesia, tal como la inculcan sus misioneros. Se consideran menos impíos, menos infieles, al dudar de la existencia personal del Espíritu Santo, o de la Divinidad de Jesús, que al cuestionar la personalidad del Diablo. Pero un resumen del Koheleth casi se olvida.* ¿Quién cita las palabras de oro del profeta Miqueas, o parece preocuparse por la exposición de la Ley, tal como la escuchó el mismo Jesús? Toda la moralidad del cristianismo moderno se resume en el mandamiento de "temer al diablo". (* Ecclesiasticus, XII, 13: ver Lang, Commentary on the Old Testament, ed. por Tayler Lewis, Edimburgo, 1870, p. 199:

“La gran conclusión que escuché: Teme a Dios
Y guarda sus mandamientos,
Porque todo esto es del hombre”).

El clero católico y algunos de los campeones de la Iglesia Romana luchan aún más por la existencia de Satanás y sus diablillos. Si Des Mousseaux afirma la realidad objetiva de los fenómenos espiritualistas con un ardor tan intransigente es porque, en su opinión, estos fenómenos son la prueba más evidente de la acción del Diablo. Es más católico que el Papa, y su lógica y sus deducciones a partir de premisas infundadas e inestablecidas son singulares y prueban una vez más que el credo que ofrecemos expresa con gran elocuencia la fe católica.

“Si la Magia”, dice, “no fuera más que una quimera, deberíamos despedirnos eternamente de todos los ángeles rebeldes que ahora perturban al mundo; porque entonces no habría demonios aquí. Y, si perdemos a nuestros demonios, también PERDEREMOS A NUESTRO SALVADOR. ¿De qué nos redimiría el Redentor? ¡Por lo tanto, no habría cristianismo!”

El Diablo es el genio protector del cristianismo teológico. Tan “santo y reverenciado es su nombre” en la concepción moderna, que no puede, excepto ocasionalmente en el púlpito, pronunciarse para no herir los oídos de los fieles. De la misma manera, en la antigüedad no era lícito pronunciar los nombres sagrados ni repetir la jerga de los misterios, excepto en el claustro sagrado. Pero conocemos los nombres de los dioses samotracios y no podemos especificar el número de los Kabiri. Los egipcios consideraban blasfemo pronunciar el epíteto de los dioses de sus ritos secretos. E incluso ahora, el brahmán sólo pronuncia la sílaba Om en pensamiento silencioso, como los rabinos, el Nombre Inefable. Por eso, nosotros que no ejercemos tal veneración, fuimos llevados a la trampa de adulterar los nombres de HISIR y YAVA, en los abusivos Osiris y Jehová. Una fascinación similar promete mucho más, como se ve, para reunir las designaciones del oscuro personaje que nos ocupa; y, en el uso familiar, es muy probable que escandalicemos la peculiar sensibilidad de muchas personas que consideran la mera mención del nombre del Diablo como una blasfemia: el pecado de los pecados, que “nunca será perdonado” (Marcos, III, 29: “El que blasfeme contra el Espíritu Santo nunca será perdonado, sino que estará en peligro de condenación eterna” )

Hace unos años un amigo nuestro escribió un artículo periodístico para demostrar que el diábolos o Satán del Nuevo Testamento denota la personificación de una idea abstracta y no un ser personal. Fue desafiado por un clérigo, quien concluyó su respuesta con una expresión despectiva: “Temo que haya negado a su Salvador”. En su réplica, nuestro amigo afirmó: “¡Oh, no! sólo negamos al Diablo”. Pero el clérigo no pudo notar la diferencia. En su concepción del asunto, la negación de la existencia objetiva personal del Diablo era “el pecado contra el Espíritu Santo.

Es demasiado tarde para esperar que el clero cristiano rehaga y modifique su trabajo. Hay mucho en juego. Si la Iglesia cristiana abandonara o incluso modificara el dogma de un demonio antropomórfico, equivaldría a sacar la carta del fondo de un castillo de naipes. Toda la estructura colapsaría. Los clérigos a los que hemos aludido se dieron cuenta de que, tras la abdicación de Satanás como demonio personal, el dogma de Jesucristo como segunda deidad de su Trinidad sufriría la misma catástrofe. Por increíble, o incluso horrendo que parezca, la Iglesia Romana basa su doctrina de la divinidad de Cristo enteramente en el satanismo del arcángel caído. Contamos con el testimonio del Padre Ventura, quien proclama la vital importancia de este dogma católico.

Muchas almas celosas y ardientes se rebelaron contra el monstruoso dogma de Juan Calvino, el Papa de Ginebra, para quien el pecado es la causa necesaria del mayor bien. Esta afirmación estaba, sin embargo, respaldada por una lógica como la de Des Mousseaux e ilustrada por los mismos dogmas. La ejecución de Jesús, el dios-hombre, en la cruz, fue el crimen más horrendo del universo y fue necesaria para que la Humanidad –estos seres predestinados a la vida eterna– pudiera salvarse. D'Aubigné cita lo que Martín Lutero extrajo del canon y le hace exclamar en éxtasis: “¡O beata culpa, qui talem meruisti redemptorem!” “Oh bendito pecado, que has merecido este Redentor”. Ahora nos damos cuenta de que el dogma que parecía tan monstruoso es, después de todo, la doctrina del Papa, de Calvino y de Lutero: los tres no son más que uno.

Mahoma y sus discípulos, que tenían un gran respeto por Jesús como profeta, observa Éliphas Lévi, solía pronunciar, cuando hablaba de los cristianos, las siguientes palabras: “Jesús de Nazaret fue verdaderamente un profeta de Alá y un gran hombre, pero he aquí todos sus discípulos se volvieron locos un día y lo convirtieron en dios”.

Max Müller añadió con benevolencia: “Fue un error de los antiguos sacerdotes tratar a los dioses gentiles como demonios malvados y debemos tener cuidado de no cometer el mismo error en relación con los dioses hindúes”.

Pero Satanás se nos presenta como el sostén y el sostén del sacerdocio: un Atlas que sostiene sobre sus hombros el cielo y el cosmos cristiano. Si cae, entonces, en su opinión, todo se perderá y volverá al caos.

EL DOGMA DEL DEMONIO Y LA REDENCIÓN.

Este dogma del Diablo y la redención parece haberse basado en dos pasajes del Nuevo Testamento: “Para deshacer las obras del Diablo, vino al mundo el Hijo de Dios”. “Y luego hubo guerra en el cielo; Miguel y sus ángeles pelearon contra el Dragón y el Dragón con sus ángeles pelearon y no prevalecieron; Tampoco se encontró más su lugar en el cielo. Y fue desterrado el gran Dragón, aquella serpiente antigua, llamada Diablo y Satán, que seduce al mundo entero”. Exploremos, entonces, las teogonías antiguas, para verificar lo que significaban estas notables expresiones.

La primera pregunta se refiere a si el término Diablo, tal como se usa aquí, representa actualmente la Divinidad maligna de los cristianos, o una fuerza antagonista y ciega: el lado oscuro de la Naturaleza. Con esta última expresión no queremos decir que la manifestación de cualquier principio del mal sea malum in se, sino sólo la sombra de la Luz, por así decirlo. Las teorías cabalistas lo tratan como una fuerza antagónica, pero al mismo tiempo esencial para la vitalidad, evolución y vigor del principio del bien. Las plantas podrían perecer en su primera etapa de existencia si estuvieran expuestas a la luz solar constante; la noche que se alterna con el día es fundamental para su sano crecimiento y desarrollo. Del mismo modo, el bien dejaría rápidamente de serlo si no alternara con su contrario. En la naturaleza humana, el mal denota el antagonismo de la materia con lo espiritual, y así se purifican mutuamente. En el cosmos se debe preservar el equilibrio; la operación de los dos opuestos produce armonía, como las fuerzas centrípetas y centrífugas, y una es necesaria para la otra. Si uno de ellos cesa, la acción del otro inmediatamente se volverá destructiva.

La personificación llamada Satán, debe ser contemplada desde tres planos distintos: el Antiguo Testamento, los sacerdotes cristianos y la actitud gentil antigua, se supone que estaba representado por la Serpiente del Jardín del Edén; sin embargo, el epíteto Satán no se aplica, en ninguno de los escritos sagrados hebreos, ni a ésta ni a ninguna otra variedad de serpientes. La Serpiente de Bronce era adorada por los israelitas como un dios, porque era el símbolo de Esmón-Asclepio, el fenicio Iao. De hecho, el personaje del propio Satanás se presenta en el Primer Libro de Crónicas, instando a David a contar al pueblo israelita, un acto que más tarde se declaró que había sido ordenado por el mismo Jehová. La inferencia inevitable es que los dos, Satanás y Jehová, eran considerados idénticos.

En las profecías de Zacarías hay otra mención de Satanás. Este libro fue escrito en un período posterior a la colonización de Palestina y, por este motivo, se puede suponer que los asideos debieron traer esta personificación directamente desde Oriente. Es bien sabido que este grupo de sectarios estaba profundamente imbuido de nociones mazdeístas y que representaban a Ahriman o Angra-Mainyur mediante los nombres de los dioses de Siria. Set o Set-an, el dios de los hititas y hicsos, y Beeel-Zebub, el dios oráculo, más tarde el griego Apolo. El profeta comenzó su obra en Judea, en el segundo año de Darío Histaspes, el restaurador del culto mazdeísta. Así es como describe el encuentro con Satanás: “Entonces el Señor me mostró al sumo sacerdote Jesús, que estaba delante del ángel del Señor, y Satanás estaba a su diestra para ser su adversario. Y el Señor dijo a Satanás: “El Señor te refrena, oh Satanás; ¡Y reprimir al Señor, que escogió a Jerusalén! ¿No es éste un tizón arrojado del fuego?

Nos damos cuenta de que este pasaje, que citamos, es simbólico. Hay dos alusiones en el Nuevo Testamento que indican que así debe ser. La epístola católica de Judas se refiere a esto en los siguientes términos: “Cuando el arcángel Miguel, disputando con el diablo, discutía sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a condenarlo como blasfemo, sino que dijo: 'El Señor te reprima. '”. Aquí vemos al arcángel Miguel mencionado como idéntico al Señor, o ángel de Jehová, de la cita anterior, y así se demuestra que el Jehová hebreo tiene un doble carácter, el secreto y el manifestado como ángel de Jehová. , o el arcángel Miguel. Una comparación entre estos dos pasajes deja claro que “el cuerpo de Moisés” sobre el cual se alternaban era Palestina, que, como “la tierra de los hititas”, era el dominio peculiar de Set, su dios tutelar. Miguel, el campeón de la adoración de Jehová, luchó contra el Diablo o Adversario, pero dejó el juicio en manos de su superior.

Belial no debe ser considerado ni como dios ni como el diablo. El término BELIAL se define en el léxico hebreo como destrucción, desolación, esterilidad; La frase AISH-BELIAL o Belial-man significa un hombre destructivo y dañino. Si Belial debe ser personificado para complacer a nuestros amigos religiosos, estaríamos obligados a diferenciarlo de Satán y considerarlo una especie de Diakka espiritual. Los demonógrafos, sin embargo, que enumeran nueve órdenes distintas de daimonia, lo sitúan a la cabeza de la tercera clase: un grupo de elfos dañinos e inútiles.

Asmodeo tiene un origen puramente atrapado, no es un espíritu judío. Bréal, autor de Hercule et Cacus, muestra que él es el Eshem-daêva, el espíritu maligno de la concupiscencia, a quien Max Müller nos dice que es “mencionado muchas veces en el Avesta como uno de los devas”, originalmente dioses, que se convirtieron en espíritus de el malo.

Samuel es Satanás; pero Bryant y otras autoridades muestran que es el nombre de Simoom, el verbo del desierto, y Simmom se llama Atabul-os o Diabolos.

Plutarco observa que por Tifón hay que entender algo violento, ingobernable e ingobernable. Los egipcios llamaban Tifón al desbordamiento del Nilo. El Bajo Egipto es muy plano y las morrenas erigidas a lo largo del río para evitar frecuentes inundaciones se llamaban Typhonian o Taphos; ahí, el origen de Typhon. Plutarco, que era un griego estricto y ortodoxo, y que nunca fue conocido como alguien que mirara a los egipcios con mucha simpatía, testifica en su Isis y Osiris que, lejos de adorar al diablo (del cual los acusan los cristianos), los egipcios más despreciaban de lo que temían a Tifón. En su símbolo del poder opuesto y obstinado de la naturaleza, lo creían una divinidad pobre, vencida y medio muerta. Así, incluso en aquella época tan remota, ya había suficientes personas iluminadas como para no creer en un demonio personal. Como Tifón estaba representado en uno de sus símbolos bajo la figura de un asno, en la fiesta de los sacrificios en honor al sol, los sacerdotes egipcios exhortaban a los fieles adoradores a no llevar adornos de oro en el cuerpo para no dárselos de comer al asno. !

PLATÓN EXPRESA SU OPINIÓN SOBRE EL MAL.

Tres siglos y medio antes de Cristo, Platón expresó su opinión sobre el mal diciendo que “existe en la materia una fuerza ciega y refractaria que resiste la voluntad del Gran Artífice”. Esta fuerza ciega, bajo la influencia cristiana, se volvió digna de confianza: ¡se transformó en Satanás!

No se puede dudar de su identidad con Thyphon si lee el relato de Job sobre su parecido con los hijos de Dios ante el Señor. Acusa a Job de ser capaz de maldecir al Señor después de una provocación suficiente. Asimismo, Tifón, en los Libros de los Muertos egipcios, aparece como acusador. La similitud se extiende a los nombres, ya que una de las designaciones de Typhon era Seth o Set; ya que Shatan, en hebreo, significa adversario. En árabe, la palabra es Shâtana – ser adverso – perseguir – y Manetón dice que asesinó a traición a Osiris, en complicidad con los semitas (los israelitas). Este hecho pudo haber dado lugar a la fábula narrada por Plutarco, según la cual, en la lucha entre Horus y Tifón, Tifón, temeroso del mal que había cometido, huyó durante siete días en un asno y, escapando, engendró a los niños Hierosolymus. y Judea (Jerusalén y Judea).

El profesor Reuvens se refiere a una invocación a Typhon-Seth, y Epifanio dice que los egipcios adoraban a Typhon en forma de asno, mientras que, según Busen, Seth “surgió gradualmente entre los semitas como trasfondo de su conciencia religiosa”. El nombre del burro en copto, AO, es una variante fonética de IAÔ, por lo que el animal se convirtió en un símbolo de juego de palabras. Por tanto, Satanás es una creación posterior, nacida de la ardiente fantasía de los padres de la Iglesia. Por un cambio de fortuna, al que los dioses están tan sujetos como los mortales, Typhon-Seth cayó de las alturas eminentes del hijo deificado de Adán-Cadmo a la posición degradante de un espíritu subordinado, un demonio mítico: un asno. Los cismas religiosos son tan pocos libres de la frágil mezquindad y los sentimientos vengativos de la Humanidad como las disputas sectarias de los laicos. Prueba de este hecho nos la ofrece la reforma zoroástrica, cuando el magismo se separó de la antigua creencia de los brahmanes. Los brillantes devas del Veda se convirtieron, bajo la reforma religiosa de Zoroastro, en devas o espíritus malignos del Avesta. Incluso Indra, el dios luminoso, fue enviado a la oscuridad para ser reemplazado, con una luz más brillante, por Ahura-Mazda, la Deidad Sabia y Suprema.

LA VENERACIÓN DE LA SERPIENTE.

La extraña veneración que los ofitas dedicaban a la serpiente que representaba a Cristo resultará menos desconcertante si los estudiosos recuerdan que en todas las épocas la serpiente fue el símbolo de la sabiduría divina que mata para resucitar y destruye para reconstruir mejor. Moisés era descendiente de Leví, una tribu de serpientes. Gautama Buda pertenece a un linaje de serpientes, a través de la dinastía Nâga (serpiente) y los reyes que reinaron en Magadha. Hermes, o el dios Taautos (Thoth), en su símbolo de serpiente, es Têt; y, según las leyendas sofistas, Jesús o Cristo nació de una serpiente (sabiduría divina, o Espíritu Santo), es decir, se convirtió en hijo de Dios a través de su iniciación en la “Ciencia Serpiente”. Vishnu, idéntico al Kneph egipcio, descansa sobre la serpiente celestial de siete cabezas.

El dragón rojo o de fuego de la antigüedad era la insignia de los asirios. Ciro la adoptó cuando Persia tomó posesión de su país. Los romanos y bizantinos fueron los siguientes en apoderarse de ella; y luego el “gran dragón rojo”, además de ser el símbolo de Babilonia y Nínive, pasó a ser el de Roma.

La tentación o provocación de Jesús es, sin embargo, la ocasión más dramática en la que aparece Satanás. Como para probar la designación de Apolo-Esculapio y Baco, [como] Diabolos, o hijo de Zeus, también se le llama Diabolos, o acusador. El escenario de la terrible experiencia fue el desierto. El desierto entre el Jordán y el Mar Muerto era el hogar de los “hijos de los profetas” y los esenios. Estos ascetas solían someter a sus neófitos a provocaciones, análogas a las torturas de los ritos mitricios, y la tentación de Jesús fue evidentemente una escena de esta naturaleza. Por ello, se afirma en el Evangelio según san Lucas [IV, 13, 14] que “los Diábolos, cumplida la prueba, lo abandonaron por un tiempo determinado; y Jesús regresó en virtud del Espíritu a Galilea. Pero el Diablo, en este ejemplo, evidentemente no es un principio malo cualquiera, sino el principio que ejerce la disciplina. Los términos Diablo y Satán se utilizan repetidamente en este sentido. (Ver 1 Corintios, V, 2; 2 Corintios, XI, 14; 1 Timoteo, I, 20). Por eso, cuando Pablo era propenso a un júbilo excesivo debido a la abundancia de revelaciones o descubrimientos epopéticos, se le dio “un estímulo en la carne, el ángel de Satanás”, para abofetearlo. (2 Corintios, XII, 7. Números, XXII, 22, se describe al ángel del Señor desempeñando el papel de Satanás para Balaam).

LA HISTORIA DE SATANÁS EN EL LIBRO DE JOB.

La historia de Satanás en el Libro de Job tiene un carácter familiar. Se le presenta como uno de los “Hijos de Dios”, que se presentan ante el Señor como en una iniciación mística.

En todas estas escenas no se evidencia nada del diabolismo que se supone caracteriza al “adversario de las almas”.

Es la opinión de algunos escritores de mérito y erudición que el Satán del libro de Job es un mito judío, que contiene la doctrina mazdeísta del Principio del Mal. El Dr. Haug observa que “la religión zoroástrica presenta una afinidad o afinidad muy estrecha”. más bien una identidad, con muchas doctrinas importantes de la religión mosaica y el cristianismo, como la personalidad y los atributos del diablo y la resurrección de los muertos”. La batalla del Apocalipsis entre Miguel y el Dragón se remonta, con la misma facilidad, a los mitos más antiguos de los arrianos. En el Avesta leemos sobre la lucha entre Thraêtaoma y Azhi-Dahâka, la serpiente destructora. Burnouf se esforzó por demostrar que el mito védico de Ahi, o la serpiente, que luchaba contra los dioses, fue conmemorado gradualmente, en la “batalla de un hombre que se tira pedos contra el poder del mal”, en la religión mazdeísta. Según estas interpretaciones, Satán sería idéntico a Zohâk o Azhi-Dahâka, que es una serpiente con tres cabezas, una de las cuales es humana.

Según Josefo, los hicsos fueron los antepasados ​​de los israelitas. Este hecho es, sin duda, sustancialmente cierto. Las Escrituras Hebreas, que cuentan una historia algo diferente, fueron escritas en un período posterior y pasaron por varias revisiones antes de ser promulgadas con algún grado de publicidad. Tifón se volvió odioso en Egipto y los pastores, “una abominación”. “Durante el transcurso de la vigésima dinastía, de repente fue tratado como un demonio maligno, además de que sus efigies y su nombre fueron borrados de todos los monumentos y de todas las inscripciones donde habían sido grabados”.

LA PROPENSIÓN DE EVEMERIZAR A LOS DIOSES EN HOMBRES.

En todas las épocas ha existido una tendencia a encarnar a los dioses en los hombres. Se mencionan las tumbas de Zeus, Apolo, Hércules y Baco para demostrar que originalmente eran sólo seres mortales. Sem, Cam y Jafet son las personificaciones respectivas de las deidades Shamas de Asiria, Kham de Egipto y Iapetes el Titán. Seth era dios de los hicsos, Enoc o Inachus, de los argivos; y Abram, Isaac y Judá han sido comparados con Brahma, Ikshvaku y Yadu, del panteón hindú. Tifón cayó de la divinidad a la diabolicidad, tanto en su propio carácter de hermano de Osiris como en Seth, el Satán de Asia. Apolo, el dios del día, pasó a ser, en su forma fenicia más antigua, ya no Baal-Zebul, el dios-oráculo, sino el príncipe de los demonios y, finalmente, el señor del inframundo. La separación del mazdeísmo y el vedismo transformó a los devas, o dioses, en poderes del mal. Indra también está subordinado a Ahriman en Vendîdâd, creado por él con material extraído de la oscuridad, junto con Shiva (Sûrya) y los dos Aswins. Incluso Jahi es el demonio de Luxuriam, probablemente idéntico a Indra.

Las numerosas tribus y naciones tenían sus dioses tutelares y evaluaban los de los pueblos enemigos. La transformación de Tifón, Satán y Belcebo tiene este carácter. De hecho, Tertuliano habla de Mitra, el dios de los Misterios, como un demonio.

En el capítulo doce [9,11] del Apocalipsis, Miguel y sus ángeles vencieron al Dragón y a sus ángeles: “y fue arrojado a la tierra el Gran Dragón, aquella Serpiente Antigua, llamada Diábolos y Satán, que seduce al mundo entero”. Y luego: “Y le vencieron con la sangre del Cordero”. El Cordero, o Cristo, debía descender al infierno, el mundo de los muertos, y permanecer allí durante tres días antes de someter al enemigo, siendo el mito.

Miguel fue llamado por los cabalistas y gnósticos “el Salvador”, el ángel del Sol y el ángel de la Luz. Fue el primero de los Eones (Espíritus Estelares) y bien conocido por los anticuarios como el “ángel desconocido” representado en los amuletos gnósticos.

El autor del Apocalipsis, si no era cabalista, debía ser gnóstico. Miguel no fue un personaje original de su revelación (epopteia), sino el Salvador y Matador del dragón. Las investigaciones arqueológicas han indicado que es idéntico a Anubis, cuya efigie fue descubierta recientemente en un monumento egipcio, con una coraza y una lanza, en el acto de matar al dragón que tiene cabeza y cola de serpiente.

El estudioso de Lepsius, Champollion y otros egiptólogos reconocerán inmediatamente que Isis es la “mujer con el niño”, “vestida del Sol y con la Luna a sus pies”, a quien el “gran dragón feroz” perseguía y a quien “fueron le dieron dos alas de la Gran Águila para que pudiera huir al desierto”. Typhon tenía la piel roja.

Los Dos Hermanos, los Príncipes del Bien y del Mal, aparecen en los mitos de la Biblia, así como en los de los gentiles, y así tenemos a Caín y Abel, Tifón y Osiris, Esaú y Jacob, Apolo y Pitón, etc. Esaú u Osu es representado, cuando nace, como “todo rojo como una prenda suave”. Es Tifón o Satán, que se opone a su hermano.

Desde la antigüedad, la serpiente ha sido venerada por todos los pueblos como encarnación de la sabiduría divina y como símbolo del espíritu y sabemos por Sanchoniathon que fue Hermes Thoth quien fue el primero en considerar a la serpiente como “la más espiritual de todas”. reptiles”. ; y la serpiente gnóstica con las siete vocales sobre la cabeza no es más que una copia de Ananta, la serpiente de siete cabezas sobre la que descansa Vishnu.

LA LEYENDA DEL DRAGÓN BAJO VARIOS ASPECTOS.

En la mitología hindú, Vasuki, el Gran Dragón, escupe a Durgâ un fluido venenoso que se esparce por la tierra, pero su consorte, Shiva, hace que la tierra abra su boca para aspirarlo.

Así, el drama místico de la virgen celestial perseguida por el dragón que quiere devorar a su hijo no fue visualizado en las constelaciones del cielo, como ya se mencionó, sino que también fue representado en el culto secreto de los templos. Era el misterio del dios Sol y estaba inscrito en una imagen negra de Isis.

El niño Divino fue perseguido por el cruel Tifón. En la leyenda egipcia, el Dragón persigue a Thuêris (Isis), mientras ella intenta proteger a su hijo. Ovidio describe a Dione (la consorte original de Zeus y madre de Venus) huyendo de Tifón al Éufrates, identificando así el mito como perteneciente a todos los países en los que se celebraban los misterios. Virgilio canta la victoria:

“¡Salve, querido hijo de los dioses, gran hijo de Júpiter!
Recibí el más alto honor; los tiempos se acercan;
¡La serpiente morirá!

Alejandro Magno, alquimista y estudioso de las ciencias ocultas, además de obispo de la Iglesia Católica Romana, declaró, entusiasmado con la astrología, que el signo zodiacal de la virgen celestial se eleva sobre el horizonte el día veinticinco de diciembre, a la Momento marcado por la Iglesia para el nacimiento del Salvador.

El signo y el mito de la madre y el niño se conocían miles de años antes de la era cristiana. El drama de los Misterios de Démetro representa a Perséfone, su hija, secuestrada por Plutón o Hades al mundo de los muertos; y cuando su madre finalmente la descubre allí, es instalada como reina del reino de las Tinieblas. Este mito fue transcrito por la Iglesia en la leyenda de Santa Ana yendo en busca de su hija María, que había sido llevada por José a Egipto. Se describe a Perséfone con dos espigas de trigo en la mano; así también María, en las imágenes antiguas; también lo hace la Virgen Celestial de la constelación. Albumazar el Árabe indica la identidad de muchos mitos de la siguiente manera:

“En el primer decanato de la Virgen nace una doncella, llamada en árabe Aderenosa [Ardhhanâri?], es decir, virgen pura e inmaculada, gracia en persona, encantadora en postura, modesta en hábitos, cabellos sueltos, sosteniendo en sus manos dos espigas de trigo, sentada en un trono bordado, amamantando a un niño y yo le estaba dando de comer en un lugar llamado Hebreo; un niño, quiero decir, llamado Iessus por ciertas naciones, que significa Issa, a quien también llaman Cristo en griego.

Para entonces, las ideas griegas, asiáticas y egipcias habían experimentado una transformación notable. Los Misterios de Dionisio-Sabacio habían sido reemplazados por el rito de Mitra, cuyas “cuevas” sucedieron a las criptas del antiguo dios desde Babilonia hasta Gran Bretaña. Serapis, o Sri-Apa, del Ponto, había usurpado el lugar de Osiris. El rey del Indostán oriental, Asoka, había abrazado la religión de Siddhârtha y envió misioneros a Grecia, Asia, Siria y Egipto para promulgar el evangelio de la sabiduría. Los esenios de Judea y Arabia, los terapeutas de Egipto y los pitagóricos de Grecia y la Magna Grecia eran evidentemente partidarios del nuevo credo. Las leyendas de Gautama sucedieron a los mitos de Horus, Anubis, Adonis, Atys y Baco. Fueron incorporados a los misterios y a los evangelios y a ellos les debemos la literatura conocida como los evangelios y el Nuevo Testamento apócrifo. Los ebionitas, los nazarenos y otras sectas los guardaban como libros sagrados que podían “mostrar sólo a los sabios”; y se conservaron hasta que los alcanzó la influencia abrumadora de la política eclesiástica romana.

Cuando el sumo sacerdote Hilkiah encontró el Libro de la ley, los asirios conocían los Purânas (Escrituras) hindúes. Los asirios habían dominado durante mucho tiempo la región entre el Helesponto y el Indo y tal vez empujaron a los arios de Bactria a Puñhab. El Libro de la Ley parece haber sido un Purâna. “Los eruditos brahmanes”, dice William Jones, “pretenden que las cinco condiciones siguientes constituyan un verdadero Purâna:

“1a. Tratar de la creación de la materia en general.

“2a. Se ocupa de la creación o producción de seres materiales y espirituales secundarios.

“3a. Proporcionar un resumen cronológico de los principales períodos de tiempo.

“4 bis. Proporciona un resumen genealógico de las principales familias que reinaron en el país.

“5a. Finalmente, brindar la historia de algún gran hombre en particular”.

Es indudable que quien escribió el Pentateuco se sometió a estas condiciones, así como quienes escribieron el Nuevo Testamento conocían muy bien el culto ritual budista, las leyendas y doctrinas a través de los misioneros budistas que eran ampliamente contados, en aquella época. , en Palestina y Grecia.

Pero “ni el diablo ni Cristo”. Este es el dogma básico de la Iglesia. Debemos perseguir ambas cosas al mismo tiempo. Existe una conexión misteriosa entre ambos, más estrecha de lo que quizás se supone, que conduce a la identidad. Si nos acercamos a los hijos míticos de Dios, todos aquellos que fueron considerados como “primogénitos”, armonizarán y se fusionarán en este carácter dual. Adam-Cadmo se desarrolla desde la sabiduría conceptual espiritual hacia la sabiduría creativa, que desarrolla la materia. Adán hecho de barro es hijo de Dios y de Satanás; y Satanás también es hijo de Dios, según Job.

LAS ALEGORÍAS DEL LIBRO DE JOB.

La alegoría de Job, que ya hemos citado, si se entiende correctamente, nos da la clave de todo este tema del Diablo, su naturaleza y su oficio, y fundamenta nuestras afirmaciones. Ningún individuo piadoso se alarme ante esta designación de alegoría. El mito era el método de enseñanza favorito y universal en tiempos arcaicos. Pablo, escribiendo a los corintios, declara que toda la historia de Moisés y los israelitas fue típica; y en su Epístola a los Gálatas afirma que toda la historia de Abraham, sus dos esposas y sus hijos era una alegoría. De hecho, según toda probabilidad, que raya en la certeza, los libros históricos del Antiguo Testamento tenían el mismo carácter. No nos tomamos una libertad extraordinaria con el Libro de Job cuando le damos la misma designación que Pablo da a las historias de Abraham y Moisés.

Pero tal vez deberíamos explicar el uso antiguo de la alegoría y el simbolismo. Había que deducir la veracidad de lo primero; el símbolo expresaba alguna cualidad abstracta de la Divinidad, que los legos podían captar fácilmente. Su significado superior terminaba allí y era utilizado por la multitud, por tanto, como imagen para ser utilizada en ritos idólatras. Pero la alegoría estaba reservada para el santuario interior, donde sólo eran admitidos los elegidos. De ahí la respuesta de Jesús, cuando sus discípulos le preguntaron porque había hablado a la multitud en parábolas. “A vosotros”, dijo, “os es concedido conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no les es concedido. Porque al que tiene, se le dará, y tendrá en abundancia; pero al que no tiene, hasta lo que tiene le será quitado”. En los misterios menores, se lavaba una cerda para ejemplificar la purificación de un neófito; su regreso al barro indicó el carácter superficial del trabajo que se había realizado.

“El mito es el pensamiento no manifiesto del alma. El rasgo característico del mito es convertir la reflexión en historia (una forma histórica). Como en la epopeya, en el mito también predomina el elemento histórico. Los hechos (eventos externos) a menudo forman la base del mito y las ideas religiosas están entretejidas en ellos”.

Toda la alegoría de Job es un libro abierto para cualquiera que comprenda el lenguaje pictórico de Egipto tal como está registrado en el Libro de los Muertos. En la Escena del Juicio, Osiris aparece sentado en su trono, sosteniendo en una mano el símbolo de la vida, “el tenedor de la atracción”, y, en la otra, el místico abanico báquico. Ante él están los hijos de Dios, los cuarenta y dos consejeros de los muertos. Inmediatamente delante del trono hay un altar, cubierto de ofrendas y coronado por la flor de loto sagrada, en la que se pueden ver cuatro espíritus. En la puerta de entrada se encuentra el alma que está a punto de ser juzgada, a quien Thmei, el genio de la Verdad, recibe la finalización de la prueba. Thoth, sosteniendo una caña, registra los procedimientos en el Libro de la Vida. Horus y Anubis, frente a la balanza, inspeccionan el peso que determina si el corazón del difunto equilibra o no el símbolo de la verdad. Sobre un pedestal hay un
prostituta: el símbolo del acusador.

La figura muestra la Sala de Juicios de Asar (Osiris) – “El paso del corazón”.

La iniciación a los misterios, como saben todas las personas inteligentes, era una representación dramática de escenas del inframundo. Así se desarrolla la alegoría de Job.

Varios críticos han atribuido la autoría de este libro a Moisés. Pero es más antiguo que el Pentateuco. Jehová no se menciona en el poema; y, si el nombre aparece en el prólogo, este hecho debe atribuirse ya sea a un error de los traductores, ya sea a la premeditación requerida por la necesidad posterior de transformar el politeísmo en una religión monoteísta. Se adoptó el plan muy simple de atribuir los nombres de Elohim (dioses) a un solo dios. Así, en uno de los textos hebreos más antiguos de Job (en el capítulo XII, 9), aparece el nombre de Jehová, mientras que todos los demás manuscritos presentan "Adonai". Pero Jehová está ausente en el poema original. En lugar de este nombre encontramos Al, Aleim, Ale, Shaddai, Adonai, etc. Por lo tanto, debemos concluir que o el prólogo y el epílogo se añadieron en un período posterior, lo cual es inaceptable por muchas razones, o el texto fue adulterado, como el resto de los manuscritos. Así, no encontramos ninguna mención de la Institución Sabática en este poema arcaico; pero sí una gran cantidad de referencias al sagrado número siete, del que hablaremos más adelante, y una discusión abierta sobre el sabaísmo, el culto a los cuerpos celestes que prevalecía, en aquella época, en Arabia. Satán es llamado en el texto “Hijo de Dios”, miembro del consejo que se presenta ante Dios, al que induce a tentar la fidelidad de Job. En este poema, más claramente que en ningún otro lugar, vemos el significado del nombre Satán. Es un término para el cargo o carácter de acusador público. Satán es el Tifón de los egipcios, que grita sus acusaciones en el Amenti; un cargo tan respetable como el del fiscal de nuestra época; y si, a pesar de la ignorancia de los primeros cristianos, luego se identificó con el Diablo, esto no se hace con su connivencia.

La figura muestra la escena final en la Cámara de los Juicios: Horus llevando a Ani a Osiris.

El Libro de Job es una representación completa de la antigua iniciación y las pruebas que solían preceder a tan austera ceremonia. El neófito se encuentra privado de todo lo que valoraba y aquejado de una enfermedad abominable. Su esposa lo insta a maldecir a Dios y morir; ya no hay esperanza para él. Tres amigos aparecen en escena para visitarlo; Elifaz, el culto temanita, lleno del conocimiento “que los sabios recibieron de sus padres (…) el único pueblo a quien fue dada la tierra”; Baldad, el conservador, que toma las cosas como él las ve y que cree que la aflicción de Job es consecuencia de sus faltas; Hasta ahora, inteligente y hábil en “generalidades”, pero con sabiduría superficial. Job responde con valentía: “Si me he equivocado, mi error permanecerá conmigo. Os engrandecéis y discutéis conmigo con mis calamidades; pero fue Dios quien me aniquiló. (…) ¿Por qué me perseguís y no os saciais de mi carne destruida? Pero sé que mi Paladín vive y que en un día futuro ocupará mi lugar; y aunque mi piel y todo lo que la rodea sea destruido, aun sin mi carne veré a Dios. (…) Diréis: `¿Por qué le molestamos?', ¡porque la raíz de la materia está en mí!”

Este pasaje, como todos los demás en los que se pueden encontrar alusiones más tenues a un “Paladín”, “Libertador” o “Vindicador”, ha sido interpretado como una referencia directa al Mesías; Además, este versículo se traduce de la siguiente manera en la Septuaginta:

“Porque sé que es eterno
El que me liberará en la Tierra
Para restaurar esta piel mía que sufre estos males”, etc.

En la versión King James, tal como se traduce, no se parece en nada al original. Traductores ingeniosos han dicho: "Sé que mi Redentor vivirá", etc. Y la Septuaginta, la Vulgata y el hebreo original deben considerarse como la Palabra inspirada de Dios. Job se refiere a su propio espíritu inmortal, que es eterno y que, cuando viera la muerte, lo liberaría de este cuerpo terrenal pútrido y lo revestiría con una nueva envoltura espiritual. En los Misterios báquicos y eleusinos, en el Libro de los Muertos egipcio y en todos los demás que tratan de cuestiones vinculadas a la iniciación, este “ser eterno” tiene un nombre. Para los neoplatónicos eran los Nous, los Augoeides; para los budistas es Agra; y, para los persas, Feroher. A todos ellos se les llama “Libertadores”, “Paladines”, “Metatrones”, etc. En las esculturas míticas de Persia, el feroher está representado por una figura alada que flota en el aire sobre su “objeto” o cuerpo. Es el Yo luminoso, el Atman de los hindúes, nuestro espíritu inmortal, el único que puede redimir nuestra alma, y ​​lo hará, si lo seguimos en lugar de ser arrastrados por nuestro cuerpo. Por eso, en los textos caldeos se lee “Mi libertador, mi restaurador”, es decir, el Espíritu que restaurará el cuerpo caído del hombre y lo transformará en un manto de éter. Y es este nous, augoeides, Feroher, Agra, Espíritu de sí mismo, lo que el Job triunfante verá sin su carne -es decir, cuando haya escapado de su prisión corporal-, y que los traductores llaman “Dios”.

No sólo hay en el poema de Job la más mínima alusión a Cristo, sino que también se ha demostrado que todas las versiones hechas por diferentes traductores, que coinciden con la del rey James, fueron escritas sobre la base de Jerónimo, quien se tomó extrañas libertades en su Vulgata. Fue el primero en injertar en el texto este versículo de su propia creación:

“Sé que mi Redentor vive,
Y que el último día resucitaré de la tierra,
Y seré nuevamente cubierto con mi piel,
Y en mi carne veré a mi Dios”.

Todo lo que debió parecerle una buena razón para creer que él lo sabía, pero que otros no, y que, además, encontraron en el texto una idea muy diferente; esto sólo prueba que Jerome había decidido, con otra interpolación más. , para reforzar el dogma de una resurrección “en el último día”, y con la misma piel y huesos que tuvo en la tierra. En realidad, se trata de una agradable perspectiva de “restauración”. ¿Por qué no resucitar también con la misma ropa con la que muere el cuerpo?

¿Y cómo podría el autor del Libro de Job saber algo sobre el Nuevo Testamento si ignoraba el Antiguo? Hay una ausencia total de alusiones a alguno de los patriarcas; Sin duda fue obra de un Iniciado, ya que una de las tres hijas de Job recibió un nombre mitológico decididamente “pagano”. El nombre Keren happuch se traduce de varias maneras. En la Vulgata tiene “cuernos de antimonio”; y en LXX tiene “cuerno de Amaltea”, el preceptor de Júpiter y una de las constelaciones, emblema del “cuerno de plenitud”. La presencia en la Septuaginta de esta heroína de una fábula pagana muestra el desconocimiento de los transcriptores sobre su significado, así como sobre el origen esotérico del Libro de Job.

En lugar de ofrecer consuelo, los tres amigos del sufriente Job intentan hacerle creer que merece su desgracia como castigo por algunas transgresiones extraordinarias que cometió. Respondiendo con vehemencia a todas estas imputaciones, Job jura que, mientras tenga valor, mantendrá su causa.

Los tres habían tratado de confundir a Job con acusaciones y argumentos generales y él les pidió que consideraran sus actos específicos. Entonces apareció el cuarto: Eliú, hijo de Baraquel buzita, del linaje de Ram.

Eliú es el hijo del hierofante; Comienza con una reprimenda y el sofisma de Job se desvanece con la arena arrastrada por el viento del oeste.

“Y dijo Eliú hijo de Baraquel: `Los grandes hombres no siempre son sabios (…) hay un espíritu en el hombre; el espíritu que está dentro de mí me constriñe. (…) Dios habla una vez, una segunda vez, aunque el hombre no entienda. En un sueño; en una visión nocturna, cuando el sueño profundo cae sobre una persona, en las siestas en la cama; luego abre los ojos de los hombres y les da instrucciones. Oh Job, escúchame; cállate y te enseñaré SABIDURÍA”.

Y Job, ante las falacias dogmáticas de sus tres amigos, en la amargura del desierto, exclama: “No hay duda de que vosotros sois el pueblo y la sabiduría morirá con vosotros. (…) Sois todos unos miserables consoladores. (…) Ciertamente hablaré con el Todopoderoso y con Dios deseo conversar. ¡Pero ustedes son los que inventan mentiras, ustedes son médicos que no valen nada! O devorado pelas chagas, o Jó que recebera as visitas e que para o clero oficial – que não oferecia outra esperança senão a condenação eterna – havia em seu desespero vacilado em sua fé paciente, respondeu: “Isso que vós sabeis, também eu sei a lo mismo; No soy inferior a ti. (…) El hombre que cae como flor y es pisoteado huye como una sombra y nunca permanece en el mismo estado. (…) Cuando el hombre muera, despojado y consumido, ¿dónde estará? (…) Si un hombre muere, ¿volverá a vivir? (…) Cuando pasen unos años, entonces seguiré un camino del que no podré regresar. (…) Ojalá se hubiera hecho ese juicio entre Dios y el hombre, como entre el hijo del hombre y su prójimo'.” Job encuentra a alguien que responde a su grito de agonía. Escuche la SABIDURÍA de Eliú, el hierofante, el maestro perfecto, el filósofo inspirado. De sus labios rígidos sale la bella representación de la impiedad de haber reprochado al Ser SUPREMO los males de la Humanidad. “Dios”, dice Eliú, “es excelente en poder, en juicio y en plenitud de justicia. ÉL no condenará”.

Mientras el neófito se contentaba con su propia sabiduría mundana y su irreverente comprensión de la Divinidad y sus designios y mientras escuchaba las perniciosas sofisticaciones de sus consejeros, el hierofante permanecía en silencio. Pero cuando esta mente ansiosa estuvo lista para recibir consejos e instrucciones, su voz fue escuchada y habló con la autoridad del Espíritu de Dios que lo “obliga”: “Ciertamente Dios no oirá en vano, ni el Todopoderoso verá las causas de cada. (…) No respetará a los que se consideran sabios”.

¡Magnífica lección para el predicador de moda, que “multiplica palabras sin conocimiento”! Esta magnífica sátira profética debe haber sido escrita para prefigurar el espíritu que prevalece en todas las denominaciones cristianas.

Job escucha las palabras de sabiduría y luego el “Señor” le responde a Job “fuera del torbellino” de la Naturaleza, la primera manifestación visible de Dios: “¡Detente, Job, detente! y considera las maravillosas obras de Dios; sólo a través de ellos puedes conocer a Dios. “En verdad, grande es Dios, y no lo conocemos”, El que “hace pequeñas las gotas de agua; pero se derraman como vapor”; no según capricho divino, sino según leyes establecidas e inmutables; ley que “trasladó las montañas y no les es conocida; que mueve la tierra; quien manda al Sol y el Sol no sale; y quien selló las estrellas; (…) que hace cosas grandes, incomprensibles y maravillosas, que no tienen número. … Si viene a mí, no lo veré; ¡Y si lo es, no lo percibiré!

Entonces, “¿Quién es éste que oscurece el consejo con palabras carentes de conocimiento?”, dice la voz de Dios a través de Su portavoz: la Naturaleza. “¿Dónde estabas cuando puse los cimientos de la tierra? Dímelo, si lo entiendes. ¿Quién le dio las medidas, si lo sabes? ¿Cuando todas las estrellas de la mañana contaban juntas, y cuando todos los hijos de Dios eran transportados de alegría? (…) Vosotros estuvisteis presentes cuando dije a los mares: `Hasta aquí podéis llegar, pero más allá de aquí; ¿Hasta dónde pueden llegar tus orgullosas olas? (…) ¿Sabes quién hace caer la lluvia sobre la tierra, donde no había hombre; en el desierto, donde no había ningún hombre? (…) ¿Podrás recoger las dulces influencias de las Pléyades o impedir la evolución de Orión? (…) ¿Puedes enviar los rayos que puedan ir y decirte 'Aquí estamos'?”

“Entonces Job respondió al Señor”. Ha comprendido cuáles son sus caminos y sus ojos están abiertos por primera vez. La Sabiduría Suprema descendió sobre él; y, si el lector queda confundido por este PETROMA final de la iniciación, al menos Job, o el hombre “afligido” por su ceguera, comprendió entonces la imposibilidad de cazar “Leviatán clavándose un arpón en la nariz”. Leviatán es la CIENCIA OCULTA, en la que se puede poner la mano, “nada más que eso”, y cuyo poder y cuya “proporción conveniente” Dios no quiere ocultar.

“¿Quién podrá descubrir la superficie de su vestido? ¿Y quién entrará en medio de su boca? ¿Quién puede abrir las puertas de tu rostro? Alrededor de tus dientes está tu orgullo, y están sellados. Su estornudo es el resplandor del fuego y sus ojos como las pestañas del amanecer”. El cual “hace brillar una luz detrás de él”, para que los que no tienen miedo se acerquen a él. Y entonces ellos también verán “todas las cosas elevadas, porque él es rey sólo sobre todos los hijos del orgullo”.

Job, ahora a modo de retractación, responde:

“Sé que todo lo puedes,
Y que ningún pensamiento te oculte.
¿Quién es este que hizo un alarde de sabiduría arcana?
¿Sin saber nada de ella?
Por eso hablé de lo que no entendí
Cosas que estaban por encima de mí, que no sabía.
¡Escuchar! Os lo ruego y hablaré;
Te preguntaré y me responderás:
Te escuché con mis oídos,
Y ahora te veré con mis ojos,
Por eso me regaño,
¿Y hago penitencia en polvo y cenizas?”

Reconoció a su “paladín” y se convenció de que había llegado el momento de su reivindicación. Inmediatamente el Señor (“los sacerdotes y los jueces”, Deuteronomio, XIX, 17) dijo a sus amigos: “Mi ira se ha vuelto contra vosotros y contra vuestros dos amigos, porque no habéis hablado correctamente delante de mí, como mi siervo Job. Entonces “el Señor recurrió a la penitencia de Job” y “le dio el doble de todo lo que tenía”.

Así, en el juicio [egipcio], el muerto invoca cuatro espíritus que residen en el Lago de Fuego y es purificado por ellos. Luego es llevado a su hogar celestial y es recibido por Athar e Isis y permanece ante Atum (Âtman, la Chispa Divina que habita en el Hombre), el Dios esencial. Ahora es Turu, el hombre esencial, un espíritu puro y, en consecuencia, On-ait, el ojo de fuego y compañero de los dioses.

Este gran poema de Job también fue muy bien comprendido por los cabalistas. Si bien muchos de los hermetistas medievales eran hombres profundamente religiosos, en el fondo de sus corazones (como los cabalistas de todas las épocas) eran los enemigos más mortales del clero. Cuán ciertas parecen las palabras de Paracelso cuando exclamó, afligido por una feroz persecución y calumnia, e incomprendido por sus amigos y enemigos, maltratado por el clero y los laicos:

“¡Oh vosotros de París, Padua, Montpellier, Salermo, Viena y Leipzig! Vosotros no sois maestros de la verdad, sino confesores de la mentira. Tu filosofía es una mentira. Si queréis saber qué es realmente la MAGIA, búscala en el Apocalipsis de San Juan (…) Como no podéis aprobar que vuestras enseñanzas deriven de la Biblia y del Apocalipsis, acabad con vuestras farsas. La Biblia es la verdadera clave y el verdadero intérprete. Juan, nada menos que Moisés. Elías, Enoc, David, Salomón, Daniel, Jeremías y los demás profetas, fueron un mago, un cabalista, un adivino. Si todos ellos, o al menos uno de los que he nombrado, vivieran ahora, no dudo que harías de ellos un ejemplo en tu miserable matadero y los aniquilarías y, si fuera posible, al Creador de todas las cosas como tal. ¡Bueno!"

Paracelso demostró en la práctica que aprendió algunas cosas misteriosas y útiles del Apocalipsis y otros libros de la Biblia, así como de la Cabalá; e hizo tanto que muchos lo llaman el “padre de la magia y fundador de la física oculta de la Cabalá y el Magnetismo”.

EL DIABLO SEGÚN EL ANTIGUO TESTAMENTO Y SU CONCEPTO MODERNO.

Esta extensa ilustración puede mostrar que el Satán del Antiguo Testamento, el Diábolos o Diablo de los Evangelios y las Epístolas son personificaciones del principio antagónico de la materia, necesariamente inherente a él, y no malos en el sentido moral del término. Los judíos, procedentes del país persa, trajeron consigo la doctrina de dos principios. No pudieron traer el Avesta porque no estaba escrito. Pero ellos –nos referimos a los assideos [chasîdîm] y los parsis– investieron a Ormuzd con el nombre secreto de Ahriman, con el nombre de los dioses del lugar, Satán de los hititas y Diabolos, o más bien Diobolos, de los griegos. La Iglesia primitiva, al menos su parte paulina, la de los gnósticos y sus sucesores, posteriormente refinaron sus ideas y la Iglesia católica las adoptó, mientras sus promulgadores eran pasados ​​a espada.

La Iglesia Protestante es una reacción contra la Iglesia Católica Romana. No es necesariamente coherente en sus partes, sino una multitud de fragmentos que chocan alrededor de un centro común, atrayéndose y repeliéndose entre sí. Algunas partes se dirigen centrípetamente hacia Roma, o hacia el sistema que hizo existir la antigua Roma; otros más son expulsados ​​por un impulso centrífugo de la amplia región etérea de Roma, o incluso de la influencia cristiana.

El Diablo moderno es el principal legado de la Cibeles romana, “Babilonia, la Gran Madre de las religiones idólatras y abominables de la tierra”.

Pero tal vez se podría argumentar que la teología hindú, tanto brahmánica como budista, está tan impregnada de creencia en demonios objetivos como el propio cristianismo. Hay una pequeña diferencia. La propia sutileza de la mente hindú es garantía suficiente de que las personas educadas, la porción más culta al menos de los teólogos brahmánicos y budistas, consideren al diablo desde otra perspectiva. Para ellos el Diablo es una abstracción metafísica, una alegoría del mal necesario; mientras que para los cristianos el mito se convirtió en una entidad histórica, la piedra fundamental sobre la que se construyó el cristianismo, con su dogma de la redención. Él es tan necesario –como demostró Des Mousseaux– para la Iglesia, como lo es la Vesta del capítulo diecisiete del Apocalipsis para su lector. Los protestantes de habla inglesa, al no considerar la Biblia suficientemente explicativa, adoptaron la diabología del célebre poema de Milton El paraíso perdido, embelleciéndola aquí y allá con extractos tomados del célebre poema Fausto de Goethe. John Milton, primero puritano y luego quietista y unitario, siempre consideró su gran producción como una obra de ficción, aunque ajustada a las líneas generales de diferentes partes de las Escrituras. El Ialdavaôth de los ofitas se transformó en un ángel de luz y en la estrella de la mañana y se convirtió en el Diablo, en el primer acto del Drama Diabólico. Así, el capítulo doce del Apocalipsis fue traducido al segundo acto. El gran Dragón rojo ha sido identificado con el mismo personaje ilustre de Lucifer, y la última escena es su caída, como la de Vulcano-Hefesto, del Cielo, a la isla de Lemnos; las huestes que huyen y su líder “caen en el oscuro abismo” del Pandemonium. El tercer acto es el Jardín del Edén. Satán preside un consejo en un salón que construyó para su nuevo imperio y decide emprender una expedición exploratoria en busca del nuevo mundo. El acto siguiente se refiere a la caída del hombre, su paso por la Tierra, el advenimiento del Logos, o Hijo de Dios, y su redención de la Humanidad, o su porción elegida, como sucedió.

MAGIA EN LOS TIEMPOS.

Quizás deberíamos dar una breve actualización sobre el diablo europeo. Es el genio que interviene en brujerías, hechicerías y otros males. Los sacerdotes, tomando la idea de los fariseos, transformaron a los dioses paganos, Mitra, Serapis y otros, en demonios. La Iglesia Católica Romana denunció el culto antiguo como comercio con los poderes de las tinieblas. Los maléficos y las brujas de la Edad Media eran nada menos que partidarios de un culto proscrito. La magia en la antigüedad se consideraba ciencia divina, sabiduría y conocimiento de Dios. El arte de curar en los templos de Esculapio y en los santuarios de Egipto y Oriente siempre ha sido mágico. Incluso Darius Hystaspes, que exterminó a los magos medos y expulsó a los teúrgos caldeos de Babilonia a Asia Menor, fue instruido por los brahmanes de la Alta Asia y, finalmente, estableció el culto a Ormusde, fue él mismo llamado el fundador del magicismo. Ahora todo ha cambiado. La ignorancia fue entronizada como madre de la devoción. La erudición fue condenada y los sabios continuaron su trabajo científico a riesgo de sus vidas. Se vieron obligados a expresar sus ideas en un lenguaje enigmático que sólo comprendían sus seguidores y a aceptar el oprobio, la calumnia y
pobreza

Los fieles del culto antiguo eran perseguidos y condenados a muerte por hechiceros. Los albigenses, descendientes de los gnósticos, y los valdenses, precursores de los protestantes, fueron perseguidos y exterminados bajo acusaciones similares. El propio Martín Lutero fue acusado de conspirar personalmente con Satanás. Todo el mundo protestante sigue bajo el peso de la misma imputación. No hay distinción en los juicios de la Iglesia entre disensión, herejía y brujería. Y salvo cuando la autoridad civil arroja su protección, representan delitos capitales. La Iglesia considera la libertad religiosa como intolerancia.

LOS PRIMEROS SIGLOS CRISTIANOS Y LOS PRIMEROS EVANGELIOS.

Habiendo contado la biografía del Diablo desde su primer accidente en la India y Persia, su progreso entre los judíos y en la teología cristiana antigua y reciente hasta las últimas fases de su manifestación, examinemos ahora algunas opiniones dominantes en los primeros siglos cristianos.

Los avatares o encarnaciones eran comunes en las religiones antiguas. En la India, los Avatares llegaron a constituir un sistema. Los persas esperaban a Saoshyant y los escritores judíos esperaban a un libertador. Tácito y Suetonio informan que Oriente, en la época de Augusto, ardía con la expectativa de un gran personaje. "Así, doctrinas tan obvias para los cristianos eran los arcanos supremos del paganismo". Maneros de Plutarco era un niño de Palaestino; su mediador Mitra, el Salvador Osiris, es el Mesías. En nuestras “Escrituras canónicas” actuales descubrimos rastros de culto antiguo; y en los ritos y ceremonias de la Iglesia Católica Romana encontramos las formas de culto budista, sus ceremonias y su jerarquía. Los primeros evangelios, que alguna vez fueron tan canónicos como los cuatro actuales, contienen páginas tomadas casi en su totalidad de narrativas budistas, como podemos mostrar. Tras las pruebas aportadas por Burnouf, Cosma de Körös, Beal, Hardy, Schmidt y las traducciones del Tripitaka, es imposible dudar de que todo el esquema cristiano no emanó de otro. Los milagros de la “Concepción Milagrosa” y otros incidentes se ven claramente en A Manual of Buddhism de Hardy [p. 141 y siguientes]. Entendemos fácilmente por qué la Iglesia Católica Romana está ansiosa por mantener al vulgo en la más completa ignorancia de la Biblia hebrea y la literatura griega. La Filosofía Comparada y la Teología son sus enemigos más mortales. Las falsedades deliberadas de Ireneo, Epifanio, Eusebio y Tertuliano se convirtieron en una necesidad.

En aquella época, parece que los Libros Sibilinos gozaban de mucha consideración. Se puede ver fácilmente que se inspiraron en la misma fuente de la que surgieron las obras gentiles.

Aquí hay una página de Gallaeus:

“Ha surgido una nueva luz
Quien, descendiendo del Cielo, asumió forma mortal.
Primero Gabriel presentó su poderosa y santa persona,
Luego, dando el mensaje, se dirigió a la Virgen con estas palabras:
Virgen, recibe a Dios en tu puro pecho. (…)
Y volvió a ella el valor y la PALABRA entró en su vientre.
Encarnándose y animado por su cuerpo,
Se formó una imagen mortal y se creó un NIÑO
Por un nacimiento de la Virgen. (…)
La nueva estrella enviada por Dios fue adorada por los Reyes Magos.
El niño envuelto en pañales fue mostrado en un pesebre al que obedecía a Dios
Y Belén fue llamada la 'tierra divina' de la Palabra”.

A primera vista, este pasaje parece ser una profecía del nacimiento de Jesús. ¿Pero no podría referirse a algún otro Dios creador? Tenemos expresiones análogas relacionadas con Baco y Mitra.

“Yo, hijo de Zeus, he llegado al país de los tebanos. Soy Baco, partido por Shemelê [la virgen], hija de Cadmo [el hombre de Oriente], y, engendrado por la llama portadora del relámpago, asumí forma en lugar de divina”.

Las Dionisías, escritas en el siglo V, son útiles para aclarar este asunto e incluso para resaltar su estrecha conexión con la leyenda cristiana del nacimiento de Jesús:

“Perséfone-Virgen, no escapaste del matrimonio
Y estabas desposada con el epitalamio del Dragón.
Cuando Zeus, todo acurrucado y con el aspecto cambiado,
Un Dragón-novio rebosante de amor,
Me deslicé en tu cama virginal
Sacudiendo las barbas ásperas. (…) Mediante etéreos y draconianos esponsales,
El útero de Perséfone fue agitado por una juventud fructífera.
Y nació Zagreus, el Niño coronado de cuernos”.

Tenemos aquí el secreto del culto ofita y el origen de la fábula cristiana revisada posteriormente de la inmaculada concepción. Los gnósticos fueron los primeros cristianos en tener algo parecido a un sistema teológico regular y es bastante evidente que Jesús fue quien se adaptó a Cristo en su teología, y no fue su teología la que se desarrolló a partir de sus dichos y acciones. Sus antepasados ​​afirman, antes de la era cristiana, que la Gran Serpiente – Júpiter, el Dragón de la Vida, el Padre y la “Divinidad del Bien” – se había deslizado en el lecho de Semelê y de los gnósticos precristianos, con una Con una modificación insignificante, aplicaron la misma fábula al hombre Jesús y afirmaron que la misma “Divinidad del Bien”, Saturno (Ialdabaôth), en la forma del Dragón de la Vida, se deslizaba sobre el lecho de la niña María. A sus ojos, la Serpiente era el Logos – Cristos, la encarnación de la Sabiduría Divina, a través de su Padre Ennoia y su Madre Sofía.

“Ahora me ha llevado mi madre el Espíritu Santo”, dice Jesús en el Evangelio a los Hebreos, asumiendo su papel de Cristo, el Hijo de Sofía, el Espíritu Santo.

“El Espíritu Santo descenderá sobre vosotros y el PODER del Supremo os cubrirá con su sombra; y por esto mismo lo santo que nacerá de ti será llamado Hijo de Dios”, dice el ángel (Lucas, I, 35).

“Dios (…) nos ha hablado en estos días por medio de su Hijo, a quien nombró heredero de todas las cosas, y por quien hizo los Eones. (Emanaciones).”

Todas estas expresiones son variaciones cristianas del verso Nonnus “(…) a través del dracónico etéreo”, pues Éter es el Espíritu Santo o la tercera persona de la Trinidad – la Serpiente con cabeza de halcón, el Kneph egipcio, emblema de la Mente Divina, y el alma universal de Platón.

“Yo (la Sabiduría) salí de la boca del Altísimo y cubrí toda la tierra con una nube”.

Poimandres, el Logos, emerge de las Tinieblas Infinitas y cubre la tierra con nubes que, en forma de serpiente, se extienden por toda la Tierra. El Logos es la imagen más antigua de Dios y es el Logos activo, dice Filón. El Padre es el Pensamiento Latente.

Siendo esta idea universal, encontramos idéntica fraseología para expresarla entre paganos, judíos y cristianos primitivos. El Logos caldeo-persa es el Primogénito del Padre en la cosmogonía babilónica de Eudemo. El “Himno a Eli, hijo de Dios”, comienza un himno homérico al Sol. Sôl-Mithra es una “imagen del Padre”, con el cabalístico Zeir-Anpîn.

Parece imposible, y sin embargo esta es la triste realidad: que, entre todas las diversas naciones de la antigüedad, no hubo nadie que creyera en un demonio personal más que los cristianos liberales del siglo XIX. Ni los egipcios, a quienes Porfirio llama “la nación más erudita del mundo”, ni los griegos, sus fieles imitadores, cayeron en tal absurdo. Podemos agregar que ninguno de ellos, ni siquiera los antiguos judíos, creía más en el infierno o en la condenación eterna que en el Diablo, aunque nuestras iglesias cristianas atribuyen al diablo todo lo relacionado con los gentiles. En todas partes la palabra “infierno” aparece distorsionada en las traducciones de textos sagrados hebreos. Los hebreos ignoraban esta idea, pero los Evangelios contienen frecuentes ejemplos de compresiones erróneas. Así, cuando Jesús dice (Mateo, XVI, 18) “(…) y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella”, el texto original presenta “las puertas de la muerte”. En ninguna parte aparece la palabra “infierno” –aplicada con el significado de condenación, ya sea temporal o eterna– usada en el Antiguo Testamento con el significado que le dieron los forjadores de este dogma. "Tofet", o "el valle de Hinom" no tiene este significado. El término griego “Gehena” tiene un significado bastante diferente y equivale, en opinión de escritores competentes, al Tártaro homérico.

El mismo Pedro nos da prueba de este hecho. En su segunda Epístola (II, 4), el Apóstol, en el texto original, dice de los ángeles pecadores, que Dios “los arrojó al Tártaro”. Esta expresión, que recuerda muy incómodamente a la guerra entre Júpiter y los Titanes, ha sido cambiada y ahora, en la versión King James, dice "los arrojó al infierno".

En el Antiguo Testamento las expresiones “puertas de la muerte” y “cámaras de la muerte” simplemente aluden a las “puertas del sepulcro”, mencionadas específicamente en los Salmos y Proverbios. El infierno y su soberano son inventos del cristianismo, contemporáneos de su poder y de su recurso a la tiranía. Son alucinaciones nacidas de las pesadillas del desierto Antônios. Antes de nuestra era, los antiguos sabios conocían al “Padre del Mal” y lo trataban sólo como a un asno, el símbolo elegido de Tifón, “el Diablo”. ¡Triste degeneración del cerebro humano!

Así como Tifón era la sombra oscura de su hermano Osiris, Pitón es el lado malvado de Apolo, el brillante dios de las visiones, el vidente y adivino. Él es quien fue asesinado por Python, pero él a su vez lo mata, redimiendo a la Humanidad del pecado. Fue en memoria de esta hazaña que las sacerdotisas del dios Sol se vistieron con pieles de serpiente, típicas del fabuloso monstruo. Bajo su poderosa influencia – la piel de la serpiente era considerada magnética – las sacerdotisas caían en trances magnéticos y “recibían sus voces de Apolo”, se volvían proféticas y pronunciaban oráculos.

Además, Apolo y Pitón son uno solo y moralmente andróginos. Las ideas del dios Sol son todas duales, sin excepción. El beneficioso calor del sol hace nacer el germen, pero el calor excesivo mata la planta. Cuando toca la lira planetaria de siete cuerdas, Apolo produce armonía; pero, como otros dioses del sol, bajo su aspecto oscuro se convierte en el destructor, Pitón.

Se sabe que San Juan viajó por Asia, región gobernada por los Reyes Magos e imbuida de ideas zoroástricas y, en aquellos tiempos, repleta de misioneros budistas. Si no hubiera visitado estos lugares y no hubiera entrado en contacto con los budistas, sería dudoso creer que se hubiera podido escribir el Apocalipsis. Además de sus ideas sobre el dragón, ofrece narraciones proféticas totalmente desconocidas para los demás apóstoles y que, relativas a la segunda venida, hacen de Cristo una copia fiel de Visnú.

Así, Ophios y Ophiomorphos, Apolo y Pyton, Osiris y Tifón, y Cristos y la Serpiente son términos equivalentes. Todos son Logos y uno es ininteligible sin el otro, así como no se podría saber qué es el día si no se conoce la noche. Todos son regeneradores y salvadores, uno en sentido espiritual, el otro en sentido físico. Se asegura la inmortalidad al Espíritu Divino; el otro lo otorga mediante la regeneración de la semilla. El Salvador de la Humanidad debe morir, porque oculta a la Humanidad el gran secreto del ego inmortal; la serpiente del Génesis está maldita porque le dijo a la materia “no morirás”. [III, 4]. En el mundo del Paganismo, la contraparte de la “serpiente” es el segundo Hermes, la reencarnación de Hermes Trismegistro.

Hermes es el constante compañero e instructor de Osiris e Isis. Es la sabiduría personificada; como Caín, el hijo del “señor”. Ambos construyeron ciudades, civilizaron e instruyeron a la Humanidad en las artes.

EL ORIGEN DEL MITO DEL DRAGÓN.

El origen del mito del “Dragón”, que ocupa un lugar importante en el Apocalipsis y la Leyenda Dorada, y de la fábula sobre la conversión del Dragón por Simón Estilita, es innegablemente budista e incluso prebudista. Fueron las doctrinas puras de Gautama las que atrajeron al budismo a los habitantes de Cachemira cuyo culto primitivo era el ofita o culto a la serpiente. El incienso y las flores reemplazaron los sacrificios humanos y la creencia en demonios personales. El cristianismo heredó la degradante superstición de los demonios investidos de poderes pestilentes y asesinos. El Mahâvansa, el más antiguo de los libros cingaleses, relata la historia del rey Covercapal (serpiente encapuchada), el dios serpiente, que fue convertido al budismo por un santo Rahat*; y de esta leyenda seguramente derivó la de Simón Estilita y su Dragón, que forma parte de la Leyenda Dorada. * (Dejamos que los arqueólogos y filósofos decidan cómo el culto Nâga o Serpiente podría viajar desde Cachemira a México y transformarse en culto Nagal, que también es culto a la Serpiente y una doctrina de licantropía).

El Logos triunfa una vez más sobre el Dragón; Miguel, el arcángel luminoso, jefe de los Aeones, vence a Satán. * (Miguel, el jefe de los Aeones, es también “Gabriel, el mensajero de la Vida” de los Nazarenos y del hindú Indra, el jefe de los Espíritus del bien, que derrotó a Vâsuki, el Demonio que se rebeló contra Brahma.)

Es digno de mención que mientras el iniciado mantenga en secreto “lo que sabe”, está perfectamente a salvo. Esto sucedió en la antigüedad y sucede ahora. Tan pronto como el Dios de los cristianos, emanado del Silencio, se manifestó como Verbo o Logos, este último se convirtió en la causa de su muerte. La serpiente es símbolo de sabiduría y elocuencia, pero también es símbolo de destrucción. Atreverse, saber, querer y permanecer en silencio” son los axiomas caldeos de los cabalistas. Como Apolo y otros dioses, Jesús es asesinado por su Logos*; él resucita, lo mata a su vez y se convierte en su señor. * (Ver el amuleto gnóstico llamado “Serpiente Chnuphis”, en el acto de levantar su cabeza coronada como las siete vocales, que son el símbolo cabalístico que significa “don de la palabra al hombre”, o Logos.),

Y ahora que hemos mostrado esta identidad entre Miguel y Satán y los Salvadores y Dragón de otros pueblos, ¿qué puede ser más claro que todas esas fábulas filosóficas originadas en la India, ese semillero universal del misticismo metafísico? “El mundo”, dice Ramatsariar en sus comentarios sobre los Vedas, “comenzó con una lucha entre el Espíritu de Dios y el Espíritu del Mal, y en lucha terminará. Después de la destrucción de la materia, el mal ya no existirá, volverá a la nada”.

En su Apología, Tertuliano evidentemente falsifica toda doctrina y creencia de los paganos respecto a los oráculos y los dioses. ¡Los llama, indiferentemente, demonios y demonios, acusando a estos últimos de poseer incluso las aves del cielo! ¿Qué cristiano se atrevería a dudar de tal autoridad? ¿No dijo el salmista que “Todos los dioses de las naciones son ídolos” y el Ángel de las Escuelas, Tomás de Aquino, con su autoridad cabalística, no explicó la palabra ídolos como demonios? “Ven incluso a los hombres”, dice, “y los incitan a adorarlos, valiéndose de ciertas obras que parecen milagrosas”.

Max Müller dice que la serpiente del Paraíso es una concepción que debe haber surgido entre los judíos y "difícilmente parece invitar a una comparación con las concepciones más grandiosas del terrible poder de Vritra y Ahriman en el Veda y el Avesta". Para los cabalistas, el Diablo siempre ha sido un mito: el aspecto invertido de Dios o del bien. El mago moderno Éliphas Lévi llama al Diablo l'ivresse astrale. Es una fuerza ciega como la electricidad, dice: y, hablando alegóricamente, como siempre hacía, Jesús observó que “consideraba a Satanás como si fuera un rayo caído del cielo”.

Aunque el catecismo cristiano nos enseña que Satanás tentó personalmente a nuestra primera madre, Eva, en un verdadero paraíso, y en forma de serpiente, ¡que de todos los animales era el más insinuante y el más fascinante! Dios le ordena, como castigo, arrastrarse eternamente sobre su vientre y comer el polvo de la tierra. “Una sentencia”, observa Lévi, “que no se parece en nada a las tradicionales llamas del infierno”. Los autores de esta alegoría no tuvieron en cuenta que la verdadera serpiente zoológica, creada antes de Adán y Eva, se arrastraba sobre su vientre y comía el polvo de la tierra, antes de que existiera el pecado original.

Por otra parte, ¿a Ofión, el Daimôn o Diablo, como Dios, no se le llamaba Dominus? La palabra Dios (deidad) deriva de la palabra sánscrita Deva, y Diablo proviene de la palabra persa sustancialmente similar deva. Hércules, hijo de Júpiter y Alcmena, uno de los dioses solares más elevados y también el Logos manifiesto, y, sin embargo, representado en pareja, como todos los demás.

Agathodaimôn, el demonio benéfico, el mismo que luego encontramos entre los ofitas con el nombre de Logos, o sabiduría divina, estaba representado por una serpiente que permanecía erguida sobre un palo, en los misterios de las Bacanales. La serpiente con cabeza de halcón se encuentra entre los emblemas egipcios más antiguos y representa la mente divina, dice Deane.

En el Antiguo Testamento, Jehová exhibe todos los atributos del antiguo Saturno, a pesar de sus metamorfosis de Adonais en Elói y en Dios de Dioses, Señor de Señores.

LA TENTACIÓN DE JESÚS Y LA DE BUDA.

Jesús es tentado en la montaña por el diablo, quien le promete reinos y gloria si postrado y lo adora (Mateo IV, 8, 9). Buda es tentado por el demonio Wasawartti-Mâra, quien le dice, al salir del palacio de su padre: “Quédate y tendrás los honores que estén a tu alcance; ¡no te vayas!" Y ante la negativa de Gautama a aceptar sus ofertas, rechinó los dientes con ira y prometió vengarse. Como Cristo, Buda triunfa sobre el Diablo.

En los misterios báquicos, un cáliz consagrado, llamado cáliz de Agathodaimôn, pasaba de mano en mano entre los fieles después de la cena. El rito ofita de la misma descripción evidentemente fue tomado de este misterio. La comunión, que consistía en pan y vino, se utilizaba en el culto de casi todas las deidades importantes.

DEIVIDADES PAGANAS QUE DESCENDEN AL INFIERNO.

En relación con muchas deidades paganas que, después de la muerte y antes de su resurrección, descendieron al infierno, sería útil comparar las narrativas precristianas con las poscristianas. Orfeo hizo su viaje y Cristo fue el último de estos viajeros subterráneos. En el Credo de los Apóstoles, que se divide en doce frases o artículos, cada uno de los cuales fue insertado por un apóstol en particular, según San Agustín, se atribuye a San Agustín la frase “Descendió a los infiernos, al tercer día resucitó de entre los muertos”. Tomás, tal vez como expiación por su incredulidad. Sea como fuere, se dice que la frase es una falsificación y no hay evidencia “de que este Credo fuera elaborado por los apóstoles, o al menos de que existiera como credo en su tiempo”.

Esta es la adición más importante al Credo de los Apóstoles y se remonta al año 600. Este artículo no se conocía en la época de Eusebio. El obispo J. Pearson dice que no formaba parte de los credos ni de las reglas de fe antiguos. Irineu, Orígens y Tertuliano no parecen conocerle. No se menciona en ninguno de los Concilios celebrados antes del siglo VII. Teodoreto, Epifanio y Sócrates guardan silencio sobre él. Se diferencia del credo de San Agustín. Rufino afirma que, en su época, no estaba incluido ni en el credo romano ni en el oriental. Pero el problema se resuelve cuando leemos que hace siglos Hermes le habló así a Prometeo, encadenado sobre la árida roca del Cáucaso:

“¡Tu tormento no cesará HASTA QUE DIOS TE SUSTITUYA EN TU AFLICCIÓN Y DESCENDA AL LUGUBRE HADES Y A LAS OSCURAS PROFUNDIDADES DEL TÁTARO!”

Este dios era Hércules, el “Unigénito” y el Salvador. Y es él quien fue elegido como modelo por los ingeniosos sacerdotes. Hércules – llamado Alexikakos porque convirtió a los malvados en virtud; Soter, o Salvador, también llamado Neulos Eumêlos – el Buen Pastor, Astrochitôn, el vestido de estrellas y el Señor del Fuego. “No sometió a las naciones por la fuerza, sino por la sabiduría y la persuasión divinas”, dice Luciano. "Hérules difundió la cultura y una religión amable y destruyó la doctrina del castigo eterno al expulsar a Cerbero (el diablo pagano) del inframundo". Y, como vemos, también fue Hércules quien liberó a Prometeo (el Adán de los paganos), poniendo fin a las torturas que le infligían por sus transgresiones, descendiendo al Hades y al Tártaro. Como Cristo, apareció como sustituto de las aflicciones de la Humanidad, ofreciéndose en sacrificio en una pira funeraria. “Su inmolación voluntaria”, dice Bart, “autenticó el nuevo nacimiento etéreo de los hombres. (…) Con la liberación de Prometeo y la erección de altares, vemos en él a un mediador entre los credos antiguos y nuevos. (…) Abolió los sacrificios humanos allí donde se practicaban. Descendió al oscuro reino de Plutón, como una sombra (…) ascendió como espíritu a su padre, Zeus, en el Olimpo”.

La Antigüedad estuvo tan marcada por la leyenda de Hércules, que incluso los judíos monoteístas (?) de aquella época, para no ser superados por sus contemporáneos, la utilizaron en la fabricación de fábulas originales. En su mitobiografía, se acusa a Hércules de intentar robar el oráculo de Delfos. ¡En Sepher Toledoth Yeshu, los rabinos acusan a Jesús de robar el Nombre Inefable de su Santuario!

LA ADORACIÓN A BAAL POR LOS ISRAELITAS.

Ya está demostrado que los israelitas adoraban a Baal, el Baco sirio, ofrecían incienso a la serpiente de Sabazi o serpiente de Esculapio y realizaban los misterios dionisíacos. Pero, ¿cómo podría ser de otra manera, si Tifón se llamaba Tifón Siete, y Set, el hijo de Adán, es idéntico a Satán o Sat-an, y si Set era adorado por los hititas? Menos de dos siglos antes de Cristo. C., los judíos reverenciaban o simplemente adoraban la “cabeza de oro de un asno” en su templo; Según Apión, Antíoco Epífanes se lo llevó consigo. ¡Y Zacarías se quedó sin palabras cuando la divinidad apareció en forma de asno en el templo!

Pleyte declara que El, el Dios Sol de los sirios, egipcios y semitas, no es otro que Set o Seth, y que El es el Saturno primordial: Israel. Shiva es un dios etíope, al igual que el caldeo Baal – Bel; por lo tanto, él también es Saturno. Saturno, El, Seth y Khîyûn, o el bíblico Chiun de Amós, son la misma deidad y, en el peor de los casos, pueden verse como Tifón, el Destructor. Cuando el panteón religioso asumió una expresión más definida, Tifón fue separado de su andrógino –la deidad buena– y cayó en degradación como un poder intelectual brutal.

Tales reacciones en los sentimientos religiosos de una nación eran frecuentes. Los judíos adoraban a Baal o Maloch, el dios sol Hércules, en sus tiempos primitivos –si es que tuvieron tiempos más primitivos que los persas y los macabeos– y luego sus profetas los denunciaron. Por otro lado, las características del Jehová mosaico exhibían más la disposición moral de Shiva que la de un Dios benevolente y “sufriente”. Además, ser idéntico a Shiva no es poca cortesía, ya que él es el Dios de la sabiduría. Wilkinson lo describe como el más intelectual de los dioses hindúes. Tiene tres ojos y, como Jehová, es terrible en su venganza e ira, a las que no se puede resistir. Y aunque es el Destructor, es el “recreador de todas las cosas con perfecta sabiduría”. Es el tipo del Dios de San Agustín que “prepara el infierno a quienes se asoman a sus misterios” y pone a prueba la razón humana, obligándola a considerar, en la misma medida, sus
buenas y malas acciones.

A pesar de la abundante evidencia de que los israelitas adoraban a una variedad de dioses y ofrecían sacrificios humanos hasta un período posterior a los sacrificios realizados por sus vecinos paganos, lograron ocultar estas verdades a la humanidad. Sacrificaron vidas humanas hasta el año 169 a. C., y la Biblia registra una gran cantidad de estos sucesos. En un momento en que los paganos habían abandonado esta abominable práctica y habían sustituido al hombre sacrificial por un animal, Jefté aparece sacrificando a su propia hija en holocausto al “Señor”.

La pluralidad de los dioses de Israel se manifiesta en estas denuncias. Sus profetas nunca aprobaron la adoración sacrificial. Samuel negó que el Señor se agradara de los holocaustos y las víctimas (I Samuel, XV, 22). Jeremmiasd afirmó, de manera inequívoca, que el Señor, Yava Tsabaôth Elohe Israel, nunca exigió nada de este tipo, sino exactamente lo contrario (VII, 21-4).

Pero estos profetas que se opusieron a los sacrificios humanos eran todos nazaros e iniciados. Estos profetas encabezaron una oposición nacional a los sacerdotes, tal como más tarde los gnósticos lucharon contra los sacerdotes cristianos. Es por eso que, cuando la monarquía estaba dividida, encontramos a los sacerdotes en Jerusalén y a los profetas en el país de Israel. Incluso Acab y sus hijos, que introdujeron en Israel el culto tirio a Baal-Hércules y a las diosas sirias, recibieron ayuda y aliento de Elías y Eliseo. Pocos profetas aparecieron en Judea antes de Isaías, después de que la monarquía del norte fuera derrocada. Eliseo ungió a Jehú, con el propósito de que exterminara a las familias reales de ambos países y así unir a los pueblos bajo una sola corona. En cuanto al Templo de Salomón, profanado por los sacerdotes, ningún profeta o iniciado hebreo movió una sola gota. Elías nunca fue allí, ni Eliseo, Jonás, Nahum, Amós ni ningún otro israelita. Mientras los iniciados se adherían a la “doctrina secreta” de Moisés, el pueblo, guiado por sus sacerdotes, se sumergía en la idolatría, exactamente como los paganos. Fueron los puntos de vista e interpretaciones populares de Jehová los que adoptaron los cristianos.

LOS PRIMEROS CRISTIANOS.

Bueno, entonces uno podría preguntar: “Considerando las muchas evidencias de que la teología cristiana es sólo una mezcolanza de mitología pagana, ¿cómo podemos relacionarla con la religión de Moisés?” Los primeros cristianos, Pablo y sus discípulos, los gnósticos y en general sus sucesores, distinguieron esencialmente entre cristianismo y judaísmo. Este último, en su opinión, era un sistema antagónico y de origen inferior. “Recibiste la ley”, dice Esteban, “por medio del ministerio de los ángeles”, o eones, y no del Altísimo. Los gnósticos, como hemos visto, enseñaban que Jehová, la Deidad de los judíos, era Ialdabaôth, el hijo del antiguo Bohu, o Caos, el adversario de la Sabiduría Divina.

La pregunta se puede responder muy fácilmente. La ley de Moisés y el llamado monoteísmo de los judíos difícilmente pueden situarse más allá de dos o tres siglos antes del advenimiento del cristianismo. El Pentateuco mismo, podemos demostrarlo, fue escrito y revisado después de esta “nueva salida”, en un período posterior a la colonización de Judea bajo la autoridad de los reyes de Persia. Los sacerdotes cristianos, en su afán por armonizar su nuevo sistema con el judaísmo y, por tanto, con el paganismo vacío, huyeron inconscientemente de Escila y quedaron atrapados en el remolino de Carrybdis. Debajo del estuco monoteísta del judaísmo se descubrió la misma mitología familiar del paganismo. Pero no deberíamos ver a los israelitas con más desaprobación porque tuvieran un Moloch o porque fueran como los nativos. Tampoco deberíamos obligar a los judíos a hacer penitencia por el bien de sus padres. Tenían sus profetas y sus leyes y estaban satisfechos con ambos. El presente es testigo de un pueblo glorioso y leal que se mantuvo noblemente unido gracias a su fe ancestral durante las más diabólicas persecuciones. El mundo cristiano ha estado en un estado de agitación desde el siglo I hasta el presente; estaba dividido en un número infinito de sectas; pero los judíos permanecen sustancialmente unidos. Ni siquiera las diferencias de opinión destruyen su unidad.

Las virtudes cristianas inculcadas por Jesús en el Sermón de la Montaña no están ejemplificadas como deberían estarlo en el mundo cristiano. Los ascetas budistas y los faquires indios parecen ser los únicos que las inculcan y practican. Mientras que los vicios encontrados, por viperinos calumniadores, al paganismo son corrientes entre los sacerdotes cristianos y las Iglesias cristianas.

El gran abismo entre cristianismo y judaísmo, sostenido por la autoridad de Pablo, existe sólo en la imaginación de los devotos. Somos nada más y nada menos que los herederos de los intolerantes israelitas de la antigüedad; no de los hebreos de la época de Herodes y del dominio romano, que, con todos sus defectos, permanecieron estrictamente ortodoxos y monoteístas, sino de los judíos que, bajo el nombre de Jehová-Nissi, adoraban a Baco-Osiris, Dio-Nyssos, el multiforme Júpiter de Nisa, el Sinaí de Moisés. Los demonios cabalísticos –alegorías de significado más profundo– fueron adoptados como entidades objetivas y constituyeron una jerarquía satánica cuidadosamente elaborada por demonólogos ortodoxos.

LA INTERPRETACIÓN DE “INRI”. EL MITO DE BACO.

El lema rosacruz Igne natura renovatur integra [INRI], que los alquimistas interpretan como naturaleza renovada por el fuego, o materia por el espíritu, se ha impuesto hasta el día de hoy como Iesus Nazarenus rex Iudeorum. La sátira sarcástica de Pilato se toma literalmente, y los judíos, sin darse cuenta, la interpretaron como un reconocimiento del reinado de Cristo; sin embargo, si esta inscripción no es una falsificación realizada en el período Constantiniano, será una acción dirigida a Pilato, contra quien los judíos fueron los primeros en protestar violentamente. IHS se interpreta como Iesus Hominum Salvator e In hoc signo, mientras que IH∑ es uno de los nombres más antiguos de Baco. Y más que nunca comenzamos a descubrir, a la brillante luz de la Teología comparada, que el gran propósito de Jesús, el iniciado del santuario interior, era abrir los ojos de la multitud fanática a la diferencia entre la Divinidad suprema –la misteriosa y nunca pronunció IAÔ de los antiguos iniciados caldeos y neoplatónicos posteriores, y del hebreo Yahuh, o Yaho (Jehová). Los rosacruces modernos, tan violentamente censurados por los católicos, ahora les han reprochado, como la mayor de sus responsabilidades, el hecho de acusar a Cristo de haber destruido el culto a Jehová. Sería mejor si lo hubiera hecho, porque el mundo no estaría tan irremediablemente confundido después de diecinueve siglos de masacres mutuas, con trescientas sectas luchando entre sí y con un Diablo personal reinando sobre una cristiandad aterrorizada.

Apoyado en la exclamación de David, parafraseada en la versión King James como "todos los dioses de las naciones son ídolos", es decir, demonios, Baco o el "primogénito" de la teogonía órfica - los Monogenes, o el "unigénito" de el Padre Zeus y Lorê – fue transformado, con el resto de los mitos antiguos, en demonio. A través de esta degradación, los sacerdotes, cuyo celo piadoso sólo podía ser superado por su ignorancia, sin darse cuenta proporcionaron pruebas en su contra.

Es el mito de Baco el que mantuvo oculta durante largos y oscuros siglos la futura reivindicación de los vilipendiados “dioses de las naciones” y la última clave del enigma de Jehová. La extraña dualidad de las características divinas y mortales, tan notoria en la Divinidad Sinaítica, comienza a revelar su misterio a la incansable investigación de nuestro tiempo. Una de las aportaciones más recientes se encuentra en un breve pero muy importante artículo publicado en The Evolution, periódico neoyorquino, cuyo último párrafo arroja un rayo de luz sobre Baco, el Júpiter de Nisa, adorado por los israelitas. como Jehová del Sinaí.

“Así era Jove de Nysa para sus adoradores”, concluye el autor. “Para ellos representaba el mundo de la naturaleza del pensamiento. Él era el "Sol de justicia, que llevaba salud en sus alas", y no sólo trajo alegría a los mortales, sino que les abrió la esperanza que yace más allá de la mortalidad de la vida inmortal. Nacido de una madre humana, él la levantó del mundo de la muerte al aire supremo, para ser reverenciada y adorada. Siendo el señor de todos los mundos, fue el Salvador en todos ellos.

“Así era Baco, el Dios-Profeta. Un cambio de culto, decretado por el Emperador Asesino Teodosio, por orden del Padre Espectral Ambrosio de Milán, cambió su título a Sacerdote de las Mentiras. Su culto, alguna vez universal, fue llamado pagano o local, y sus ritos fueron estigmatizados como brujería. Sus orgías se llamaban el sábado de las brujas y su forma simbólica favorita, la pata de vaca, se convirtió en la forma representativa moderna del diablo con pezuña hendida. El padre de familia, que antes se llamaba Beel-zebub, ahora fue acusado de tener relaciones con los poderes de las tinieblas. Se levantaron cruzadas, se masacró a pueblos enteros. La sabiduría y la erudición fueron condenadas como la magia y la hechicería. La ignorancia se ha convertido en la madre de la piedad hipócrita. Galileo pasó muchos años en prisión por enseñar que el Sol era el centro del universo solar. Bruno fue quemado vivo en Roma en 1600 por restaurar la filosofía antigua; pero, a pesar de todo, Liberlia se convirtió en una celebración de la Iglesia. Baco es un santo del calendario repetido cuatro veces y representado en muchos santuarios en los brazos de su madre deificada. Los nombres cambiaron, pero las ideas permanecieron sin cambios”.

BAZO – Exotérica y superficialmente, es el dios del vino y de la cosecha, así como del libertinaje y la revuelta. Sin embargo, el significado esotérico de esta personificación es más abstruso y filosófico. Es el Osiris de Egipto y tanto su vida como su significado pertenecen al mismo grupo que los demás dioses solares, todos ellos “cargadores de la culpa”, muertos y resucitados, como Dioniso o Atis de Frigia (Adonis o el sirio Tammuz). ), como Ausonio, Baldur, etc. Todos fueron condenados a muerte, llorados y devueltos a la vida. En Hilarias tuvieron lugar las festividades en honor a Atys, celebradas en la Semana Santa “pagana”, el 15 de marzo. Ausonio, una forma de Baco, fue asesinado en el equinoccio de primavera (21 de marzo) y resucitó tres días después. Tammuz, doble de Adonis y Atys, fue llorado por las mujeres en un “pequeño bosque” que llevaba su nombre, “más allá de Beyhlehem, donde lloró el niño Jesús”, dice San Jerónimo. Baco es asesinado y su madre recoge los pedazos de su cuerpo desgarrado, como hizo Isis con los de Osiris y así sucesivamente. Dionysos Iacchus, destruido por los titanes, Osiris, Krishna y todos los demás, descendió al Hades y regresó. Astronómicamente todos representan el Sol; psíquicamente, son emblemas del “Alma” (el Ego en su reencarnación), que siempre resucita; espiritualmente, todas las inocentes víctimas propiciatorias que expían los pecados de los mortales, sus propias envolturas terrenas y, en realidad, la imagen poetizada del Divino Hombre, la forma de barro animada por su Dios. G. Teosófico E. Grond.)

Isis Develada – TOMO IV – TEOLOGÍA II