Las doctrinas esotéricas del budismo parodiadas en el cristianismo – Isis sin velo

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LAS DECISIONES DEL CONSEJO DE NICEA.

Nicea I, Concilio de.
Primera de las reuniones ecuménicas del cristianismo, convocada por el emperador Constantino y celebrada en el año 325, en la ciudad de Nicea, hoy Iznik, en Turquía. Condenó el arrianismo y promulgó el credo conocido como Símbolo de Nicea. ©Enciclopedia Británica del Brasil Publicações Ltda.

Herejía
Disputas cristológicas entre Oriente y Occidente. El reconocimiento del cristianismo con el Edicto de Milán y su posterior conversión en religión oficial del Imperio Romano convirtió a la iglesia en un centro de luchas políticas, especialmente entre Oriente y Occidente. La primera ocasión de controversia surgió con la doctrina de Arrio, un sacerdote que, desde su comunidad de Alejandría, negaba la naturaleza divina de Jesucristo. El emperador Constantino convocó el primer concilio ecuménico en Nicea, en el año 325, y sugirió la expresión “el Hijo es consustancial al Padre”. Suprimido militarmente, el arrianismo se extendió entre los pueblos germánicos, pero en la España visigoda permaneció como doctrina oficial hasta el año 589. Durante el siglo V, de hecho, se resolvió el problema de cómo conciliar la naturaleza divina con la naturaleza humana en la persona de Cristo dividió las dos grandes escuelas teológicas. El de Antioquia, más racionalista y realista, insistió en el aspecto humano; el de Alejandría, proclive a la especulación mística, del lado divino. La disputa entre Antioquía y Alejandría se vio interferida por las fluctuaciones del patriarcado de Constantinopla y del emperador, que temía la fragmentación del imperio. Siguiendo la línea de la escuela antioqueña, Nestorio defendió la tesis de las dos naturalezas de Cristo con tal énfasis que lo presentó como dos personas, de lo que se deduce que María no era la madre de Dios (theotokos). Esta doctrina fue condenada por el Concilio de Éfeso (431). Entre los siglos V y VIII, la escuela de Alejandría, que había impuesto sus tesis en Éfeso, acentuó su posición hasta el punto de defender que en Cristo había una sola naturaleza, la divina (monofisitas), o una sola voluntad (monotelets). Estas doctrinas fueron condenadas en los concilios de Calcedonia (451) y Letrán (649). ©Enciclopedia Británica del Brasil Publicações Ltda.

Nicea II, Concilio de.
Séptimo concilio ecuménico de las iglesias cristianas, celebrado en el año 787 en la antigua ciudad de Nicea, actualmente Iznik, en Turquía. Convocado para resolver la Controversia Iconoclasta, que comenzó en 726, disciplinó el significado de la veneración de las imágenes. ©Enciclopedia Británica del Brasil Publicações Ltda.

No debemos olvidar que la Iglesia cristiana debe sus evangelios canónicos actuales y, en consecuencia, todo su dogmatismo religioso, a las Sortes Sanctorum. Incapaz de ponerse de acuerdo sobre cuáles eran los más divinamente inspirados entre los numerosos evangelios existentes en la época, el misterioso Concilio de Nicea decidió dejar la decisión sobre esta embarazosa cuestión a una intervención milagrosa. Este Concilio de Nicea bien puede calificarse de misterioso. Había misterio, en primer lugar, en el número místico de sus 318 obispos, a los que Bernabé (Epístola de Bernabé, VIII, 11-3; ed. por Hone, Londres, 1820) dio mucha importancia; Además, no hay acuerdo entre los escritores antiguos sobre la hora y el lugar de esta reunión, ni siquiera sobre quién el obispo la presidió (Mosheim, An Eccl. Hist., cent. IV, part II, cap. V, item 12). .)

A pesar de los grandilocuentes elogios a Constantino (Sócrates Escolástico, Eccl. Hist., I, IX.), Sabino, el obispo de Heraclea, afirma que, “excepto el emperador Constantino y Eusebio Pamfilio, estos obispos eran un grupo de criaturas analfabetas, sencillas y analfabetas. , que no entendían nada” (Ibíd., I, VIII.) – lo que equivale a decir que eran una panda de imbéciles. Esta fue al parecer la opinión de Papus, quien nos habla de la poca magia realizada para saber cuáles eran los verdaderos Evangelios. En su Sínodicon de ese Concilio, Papus dice [que], habiendo “colocado promiscuamente todos los libros presentados a la elección del Concilio debajo de la mesa de comunión de una iglesia, ellos [los obispos] pidieron al Señor que los escritos inspirados pudieran dejarse en el mesa, mientras que lo espurio permaneció debajo de ella – y esto realmente sucedió” (Fabrício, Bibl. graeca, libro VI. cap. III, 34, “Synodus Nicena”). ¡Pero nadie nos dice quién guardó las llaves de la cámara del consejo esa noche!

Por lo tanto, basándonos en la autoridad de testigos eclesiásticos, nos tomamos la libertad de decir que el mundo cristiano debe su “Palabra de Dios” a un proceso adivinatorio, mediante el cual la Iglesia luego condenó a las desventuradas víctimas como prestidigitadores, encantadores, hechiceros, hechiceros y adivinos. ¡Y los quemaron por miles! Hablando de este fenómeno verdaderamente divino de la elección de los manuscritos, los Padres de la Iglesia dicen que Dios mismo preside los Lotes. Agustín confiesa que él mismo utilizó este tipo de adivinación. Pero las opiniones, al igual que las religiones reveladas, son capaces de cambiar. Aquel que durante casi mil quinientos años se impuso a la cristiandad como un libro en el que todas y cada una de las palabras estaban escritas bajo la directa supervisión del Espíritu Santo y en el que no se podía cambiar ni una sílaba, ni una coma, sin cometer un sacrilegio. Este libro ahora está siendo retractado, revisado, corregido y dividido en versículos enteros, en algunos casos en capítulos enteros. Por eso, en cuanto salga a la luz una nueva edición, sus médicos la aceptarán como una nueva “Revelación” del siglo XIX, a riesgo de ser considerada inflexible. Así, vemos que, tanto dentro como fuera de sus recintos, se debe creer en la Iglesia infalible más de lo que sería razonablemente conveniente. Los antepasados ​​de nuestros teólogos modernos encontraron justificación para la Suerte en el versículo que dice que “La suerte está echada, pero toda decisión viene del Señor” (Proverbios, XVI, 33. En el Antiguo Egipto y Grecia, así como entre los israelitas , para este tipo de oráculos en los templos se utilizaban varas y bolas llamadas “suertes adivinatorios sagrados”. El sacerdote interpretaba el deseo del dios según las figuras por la yuxtaposición accidental de estos sorteos), y ahora sus herederos directos afirman que “los El diablo es quien decide”.

LOS SÍMBOLOS DE LA CRUZ Y EL PEZ.

Según King y otros numismáticos y arqueólogos, la cruz fue colocada allí como símbolo de la vida eterna. Como un Tao, o cruz egipcia, se usaba en los misterios báquicos y eleusinos. Símbolo del doble poder generativo, era colocado en el pecho del iniciado, después del cumplimiento de su “nuevo nacimiento”, y después de que el mystai regresaba de su bautismo en el mar. Era una señal mística de que su nacimiento espiritual había regenerado y unido su alma astral con su espíritu divino y que estaba listo para ascender en espíritu a las bienaventuradas moradas de luz y gloria: la Eleusinia, hasta el año 1.800 a.C., y según Epifanio, se practicaba en tiempos de Inaco.) El Tao era un talismán mágico, al mismo tiempo que un emblema religioso. Fue adoptada por los cristianos a través de los gnósticos y cabalistas, que la utilizaron correctamente, como atestiguan sus joyas, y que recibieron el Tao (o cruz ansata) de los egipcios y la cruz latina de los misioneros budistas que la habían traído de la India (de donde todavía existía) se puede encontrar) dos o tres siglos aC Los asirios, los egipcios, los antiguos americanos, los hindúes y los romanos lo tenían con varias, pero muy pequeñas, modificaciones de forma. Hasta muy avanzada la Edad Media, se consideraba un poderoso amuleto contra la epilepsia y las posesiones demoníacas; y el “signo del Dios vivo”, traído en la visión de San Juan por el ángel que vino de Oriente “para marcar en la frente a los siervos de nuestro Dios”, era el mismo Tao místico: la cruz egipcia. En el vitral de Saint-Dénis (Francia), se representa a este ángel marcando la frente del elegido con este signo; el título dice: SIGNUM TAY. King, autor de Gnósticos, nos recuerda en ese libro que “esta marca suele ser llevada por San Antonio, un recluso egipcio”. El verdadero significado del Tao nos lo dan el cristiano San Juan, el egipcio Hermes y los brahmanes hindúes. Es evidente que, al menos para el apóstol, significaba el “nombre inefable”, como llama algunos capítulos después a este “signo del Dios vivo”, el “nombre del Padre escrito en sus frentes”.

Brahmâtma, el jefe de los iniciados hindúes, tenía sus llaves cruzadas sobre la cubierta de su cabeza, símbolo del misterio de la vida y la muerte; y, en algunas pagodas budistas de Tartaria y Mongolia, la entrada a una cámara del templo, que normalmente contenía la escalera que conducía a la dagoba interior (Dagoba es un pequeño templo de forma globular en el que se conservan las reliquias de Gautama). y los pórticos de algunas prachidas (las prachidas son construcciones de todas las formas y tamaños, como nuestros mausoleos, y están consagradas para los exvotos a los muertos) están decorados con una cruz formada por dos peces, que también se encuentra en algunos zodíacos budistas. No nos sorprendería saber que el emblema sagrado de las tumbas de las catacumbas de Roma, la vesica piscis, deriva de este mismo signo zodiacal budista. Es fácil hacerse una idea de cuán extendida se ha vuelto esta figura geométrica en los símbolos mundiales debido a que existe una tradición masónica según la cual el templo de Salomón fue construido sobre tres cimientos que formaban el “triple Tao”, los tres cruces.

En su sentido místico, la cruz egipcia debe su origen, como emblema, a la comprensión, por parte de la filosofía primitiva, de un dualismo andrógino de toda manifestación de la naturaleza, que procede del ideal abstracto de una divinidad igualmente andrógina, mientras que el emblema cristiano es un simple efecto del azar. Si la ley mosaica hubiera prevalecido, Jesús habría sido apedreado (los registros talmúdicos afirman que después de ser ahorcado, fue apedreado y enterrado bajo el agua en la confluencia de dos ríos. Mishná Sanedrín, VI, 4; Talmud de Babilonia, misma cláusula, 48a, 67a [citado por E. Renan]). El crucifijo era un instrumento de tortura y era tan común entre los romanos como desconocido entre las naciones semíticas. Se llamó “Árbol de la Infancia”. Sólo más tarde se adoptó como símbolo cristiano; pero durante las dos primeras décadas los apóstoles lo miraron con horror. No es seguro que Juan tuviera en mente la cruz cristiana cuando hablaba del “signo del Dios viviente”, sino el místico Tao –el Tetragrámaton, o nombre poderoso, que, en los talismanes cabalísticos más antiguos, estaba representado por los cuatro Letras hebreas que componen la Santa Palabra. (NC – Tetragrámaton – “Cuando, en el principio, su Padre \ …, el Inconcebible, la Inexistencia y en el Sexo \ el cabalístico Ain-Soph \, quiso que naciera su Inefable \ el Primer Logos o Æon \, y que su Invisible tomó forma, su boca se abrió y pronunció el Verbo, semejante a Él. Este Verbo (Logos), al permanecer cerca, se manifestó en la forma del Invisible, demostrando así lo que era. El \ Nombre Inefable se articuló \ a través de la Palabra \ de la siguiente manera: Él \ el Logos Supremo \ pronunció la primera Palabra de su Nombre... que era una \ sílaba \ combinación de cuatro elementos \ letras \. Luego se añadió la segunda combinación, también compuesta de cuatro elementos. Luego, la tercera de diez elementos, a la que sucedió la cuarta, con doce elementos. La pronunciación del nombre completo comprende, por tanto, treinta elementos y cuatro combinaciones. Cada elemento tiene sus propias letras, su carácter , pronunciación, agrupación y similitudes peculiares; pero ninguno de ellos percibe la forma de aquello de lo que es elemento, ni entiende la voz de su prójimo; sin embargo, el sonido que cada uno emite dice todo lo \posible\ cuando cree que es bueno llamar al todo... Y son estos sonidos los que se manifiestan en forma de Eón Inexistente e Ingenerable; y son estas formas las que llamamos Ángeles que contemplan perpetuamente el Rostro del Padre \ el Logos, el “Segundo Dios”, que permanece cerca de Dios, el “Inconcebible”, según Filón \”. del libro La Doctrina Secreta de HPB Volumen II.)

Se sabe que los emblemas cristianos más antiguos –antes de la representación de la apariencia corporal de Jesús– eran el Carnero, el Buen Pastor y el Pez. Se comprende así el origen de este último emblema, que tanto ha desconcertado a los arqueólogos. Todo el secreto reside en el hecho fácilmente perceptible de que, mientras que en la Cabalá el Rey Mesías es llamado “Intérprete o Revelador del Misterio y mostrado como la quinta emanación”, en el Talmud –por razones que ahora explicaremos– el Mesías es muy a menudo designado como “DAG” o Pescado. Es herencia de los caldeos y está relacionado –como su nombre indica– con el Dagón babilónico, el hombre-pez, que era el instructor e intérprete del pueblo, al que se apareció. Abarbanel explica el nombre, diciendo que el signo de su venida (del Mesías) “es la conjunción de Saturno y Júpiter en el signo de Piscis”. En consecuencia, en la medida en que los cristianos quisieron identificar a toda costa a su Cristo con el Mesías del Antiguo Testamento, lo adoptaron con tanta facilidad que olvidaron que su verdadero origen se remontaba a una época mucho anterior al Dagón babilónico. Para hacernos una idea de hasta qué punto los primeros cristianos confundieron el ideal de Jesús con cualquier dogma cabalístico, basta consultar el lenguaje en el que Clemente de Alejandría se dirigía a sus hermanos de religión.

Cuando debatían sobre elegir el símbolo más apropiado para recordarles a Jesús, Clemente les advirtió con las siguientes palabras: “Grabad en la gema de vuestro anillo una paloma, o una barca empujada por el viento [el Argha], o un pez”. . Al escribir esta frase, el buen sacerdote estaba obsesionado por el recuerdo de Josué, hijo de Nun (llamado Jesús en la versión griega y eslava); ¿O había olvidado la verdadera interpretación de estos símbolos paganos? Josué, hijo de, o Nave (Navis), podría adoptar con absoluta propiedad la imagen de un barco, o incluso la de un pez, ya que Josué significa Jesús, hijo del dios-pez; ¡Pero era realmente muy arriesgado relacionar los emblemas de Venus, Astarte y todas las diosas hindúes – la argha, la paloma y el pez – con el nacimiento “inmaculado” de su dios! Parece que en los primeros tiempos del cristianismo había muy poca diferencia entre Cristo, Baco, Apolo y el hindú Krishna, encarnación de Vishnu, cuyo primer avatar dio origen a este símbolo del pez.

En el Bhâgavata-Purâna, así como en muchos otros libros, se muestra al dios Vishnu tomando la forma de un pez con cabeza humana, para encontrar los Vedas perdidos durante el diluvio. Después de haber ayudado a Vaivasvata a escapar con toda su familia en el arca, Vishnu, abrumado por la compasión por la débil e ignorante Humanidad, permaneció con ellos durante algún tiempo. Fue este dios quien les enseñó a construir casas, a cultivar la tierra y a agradecer a la Divinidad desconocida, a la que él representaba, mediante la construcción de templos y la institución del culto regular; y, como permaneció todo el tiempo mitad pez, mitad hombre, en cada atardecer regresaba al océano, donde pasaba la noche.

“Fue él” – dice el libro sagrado – “quien enseñó a los hombres, después del diluvio, todo lo necesario para su felicidad.

“Una vez se zambulló en el agua y nunca volvió, porque la tierra se volvió a cubrir de vegetación, frutas y ganado.

“Pero él había enseñado a los brahmanes el secreto de todas las cosas” (Bhâgavata-Purâna, VIII, 24).

Hasta ahora vemos en esta narración el doble de la historia contada por el babilónico Berosus sobre Oannes, el hombre-pez, que no es otro que Vishnu, ¡a menos que admitamos que fue Caldea quien civilizó la India!

Quizás podamos arrojar más luz sobre esta desconcertante cuestión del símbolo del pez si recordamos al lector que, según el Génesis, el primer ser viviente creado, el primer tipo de vida animal, fue el pez. “Y dijo Elohim: `Que las aguas produzcan en abundancia criaturas que tengan vida' (…) y creó Dios grandes ballenas (…) y la mañana y la tarde formaron el día quinto” [Génesis, I, 20-3]. Jonás fue tragado por un pez grande y expulsado tres días después. Los cristianos consideran este hecho como una premonición de los tres días del entierro de Jesús que precedieron a su resurrección - aunque la declaración de los tres días es tan fantasiosa como todo lo demás y también se adopta para encajar con la amenaza de destrucción del templo y sus propiedad reconstrucción en tres días. Sólo pasó un día entre su entierro y su supuesta resurrección –el sábado judío–, ya que fue enterrado el viernes por la tarde y resucitó al amanecer del domingo. Sin embargo, cualesquiera que sean las circunstancias que deban considerarse una profecía, la historia de Jonás no puede considerarse una de ellas.

Es significativo que esta doble denominación de “Mesías” y “Dag” (pez), de los talmudistas, pueda aplicarse al hindú Vishnu, el Espíritu “Conservador” y segunda persona de la trinidad brahmánica. Esta divinidad, que ya se había manifestado, es todavía considerada como el futuro Salvador de la Humanidad y Redentor elegido, que resurgirá en su décima encarnación o avatara, como el Mesías de los judíos, para conducir a los bienaventurados y restaurarles los primeros Vedas. . En su primer avatar, se supone que Vishnu se apareció a la humanidad en forma de pez. En el templo de Râma hay una representación de este dios que se corresponde perfectamente con la de Dagón, tal como nos lo presenta Beroso. Poseía el cuerpo de un hombre que salió de la boca de un pez y sostiene en sus manos el Veda perdido. Vishnu, además, es el dios del agua, en cierto sentido, el Logos del Parabrahman, pues, como las tres personas de la divinidad manifestada intercambian constantemente sus atributos, lo vemos, en un mismo templo, representado reclinado sobre los siete. Serpiente con cabeza, Ananta (eternidad) y moviéndose, como el Espíritu de Dios, sobre la superficie de las aguas originales.

Vishnu es, evidentemente, el Adán-Cadmo de los cabalistas, pues Adán es el Logos o el primer Ungido, de la misma manera que el segundo Adán es el Rey Mesías.

Lakshmî, la contraparte pasiva o femenina de Vishnu, el creador y preservador, también se llama Âdi-Mâyâ. Ella es la “Madre del Mundo”, Devamatrî, la Venus-Afrodita de los griegos; también Isis y Eva, mientras que Venus nació de la espuma del mar, Lakshmî brota del agua, cuando el mar se agita; Nace, es tan hermosa, que todos los dioses se enamoran de ella. Los judíos, prestando sus tipos dondequiera que podían conseguirlos, modelaron a su primera esposa siguiendo el modelo de Lakshmî. Es curioso que Viracocha, el Ser Supremo del Perú, signifique literalmente “espuma de mar”.

Ya hemos dicho anteriormente que, según cálculos secretos propios de los estudiosos de las ciencias ocultas, el Mesías es la quinta emanación o potencia. En la Cabalá judía, en la que los diez Sephiroth emanan de Adán-Cadmo (situados debajo de la corona), ocupa el quinto lugar. Así también en el sistema gnóstico; así también en el budista, en el que el quinto Buda –Maitreya– aparecerá en su último advenimiento para salvar a la Humanidad antes de la destrucción final del mundo. Si Vishnu es representado en su futura y final aparición como el décimo avatar o encarnación, es sólo porque cada unidad, considerada como andrógina, se manifiesta doblemente. Los budistas que rechazan esta encarnación bisexual reconocen sólo cinco. Así, mientras Vishnu hará su aparición final en su décima encarnación, Buda logrará lo mismo en su quinta. (Los Sephiroth cabalísticos son diez, o cinco pares).

TRANSCRIPCIÓN DEL PASAJE DE LAS ESCRITURAS HINDÚES.

“Cuando este mundo salió de la oscuridad, los principios elementales sutiles produjeron la semilla vegetal que animó a las plantas en primer lugar; De las plantas la vida pasó a cuerpos fantásticos que nacieron de la ilusión del agua; luego, a través de una serie de diferentes formas y animales, llegó al HOMBRE”. (Bhâgavata-Purâna, libro XII, capítulos 9 y 10).

“Él [el hombre, antes de ser hombre] había pasado sucesivamente por plantas, gusanos, insectos, peces, serpientes, tortugas, ganado y animales salvajes; este es el grado inferior”.

“Éstas son, de Brahma a los vegetales, las transmigraciones que se producen en este mundo”. (Manu, libro XII, 42; libro I, 50).

En la cosmogonía de Sanchoniathon, los hombres también evolucionaron a partir de la ilusión del caos, y allí encontramos la misma evolución y transformación de las especies.

Y ahora le daremos la tribuna al señor Darwin: “Creo que los animales descienden, como mucho, de cuatro o cinco progenitores”.

Y además: “Puedo inferir, por analogía, que probablemente todos los seres orgánicos que vivieron en esta tierra descendieron de la misma forma primordial. (…) Considero a todos los seres, no como creaciones especiales, sino como descendientes lineales de unos pocos seres que vivieron mucho antes del depósito de la primera capa del sistema Silúrico.

Y además: “Puedo inferir, por analogía, que probablemente todos los seres orgánicos que vivieron en la tierra descendieron de la misma forma primordial. (…) Considero a todos los seres, no como creaciones especiales, sino como descendientes lineales de unos pocos seres que vivieron mucho antes del depósito de la primera capa del sistema Silúrico”. (Período Paleozoico, precedido por el Ordovícico y seguido por el Devónico. El Período Silúrico ocurrió hace aproximadamente 30 millones de años, según la ciencia actual).

En definitiva, vivían en el caos de Sanchoniathon y la ilusión de Manu. Vayâsa y Kapila van más lejos que Darwin y Manu. “Ven en Brahma sólo el nombre del germen universal; niegan la existencia de una Causa Primaria y afirman que todo lo que existe en la naturaleza se desarrolló sólo como resultado de fuerzas materiales y fatales”, dice Jacolliot.

Declaraciones del Sr. Jacolliot:

“Un día le preguntamos a un brahmán de la Pagoda Chidambaram, que pertenece a la escuela escéptica de los naturalistas de Vyâsa, si creía en la existencia de Dios. Él nos respondió sonriendo: `Aham eva Parabrahman' – `Yo mismo soy un dios. '.

“¿Qué quieres decir con esto?”

“`Quiero decir que todo lo que existe en la tierra, por humilde que sea, es porción inmortal de materia inmortal'”.

Ésta habría sido la respuesta que habría recibido todo filósofo antiguo, cabalista o gnóstico, de los primeros tiempos. Contiene el espíritu mismo de los mandamientos délficos y cabalísticos, ya que la filosofía esotérica resolvió, hace siglos, la cuestión de saber qué fue, es y será el hombre. Si las personas que creen en el versículo de la Biblia que enseña que “El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida”, al mismo tiempo rechazan la idea de que cada átomo de ese polvo, como cada partícula de esta “alma viviente” contiene a “Dios” en sí misma, por eso lamentamos la lógica de este cristiano. Ignora los versos que preceden. Dios bendice igualmente a todas las bestias del campo y a todo ser viviente, en el agua como en el aire, y los dota a todos de vida, que es un soplo de su propio Espíritu y del alma del animal. La humanidad es el Adán-Cadmo de lo “Desconocido”, su microcosmos y su único representante en la Tierra, y cada hombre es un dios en la Tierra.

Podríamos preguntarle a este erudito francés, que parece tan familiarizado con todos los slokas de los libros de Manu y otros escritores védicos, el significado de esta frase que conoce tan bien:

“Las plantas y la vegetación revelan una gran cantidad de formas a causa de sus acciones precedentes; Están rodeados de oscuridad, pero, sin embargo, están dotados de un alma interior y sienten placer y dolor por igual”.

Si la filosofía hindú enseña la presencia de un grado de alma en las formas más bajas de la vida vegetal, e incluso en todos los átomos del espacio, ¿cómo es posible que niegue el mismo principio al hombre? Y si admite el espíritu inmortal en el hombre, ¿cómo puede lógicamente negar la existencia de la fuente original –no diré la primera, sino la Causa eterna? Ni los racionalistas ni los sensualistas, que son incapaces de comprender la metafísica india, deberían juzgar la ignorancia de los metafísicos hindúes según sus propios criterios.

El gran ciclo, como hemos observado anteriormente, incluye el progreso de la Humanidad desde su germen en el hombre primordial en forma espiritual, hasta el más profundo abismo de degradación al que pueda llegar, caracterizándose cada etapa sucesiva del descenso por una fuerza y ​​una consistencia de forma física mayor que la anterior – y termina con el Diluvio. Pero mientras el gran ciclo, o era, sigue su curso, se pasan por siete ciclos más pequeños, cada uno de los cuales marca la evolución de una nueva raza que procede de la raza anterior, en un mundo nuevo. Y cada una de estas razas, o grandes tipos de Humanidad, se subdivide en familias, y éstas en naciones y tribus, como vemos hoy a los habitantes de la Tierra divididos en mongoles, caucásicos, indios, etc.

PARA LOS ANTIGUOS LA CIENCIA ERA ESPIRUTAL Y LA RELIGIÓN CIENTÍFICA.

Antes de mostrar, mediante diagramas, la estrecha similitud que existe entre las filosofías esotéricas de todos los pueblos antiguos, mediante diagramas, la estrecha similitud que existe entre las filosofías esotéricas de todos los pueblos antiguos, aunque geográficamente alejados entre sí, convendría Sería útil explicar brevemente las ideas reales que subyacen a todos estos símbolos y todas estas representaciones alegóricas que tanto han desconcertado a los comentaristas no iniciados. Mejor que cualquier otra cosa, esto puede mostrar que la religión y la ciencia estaban más estrechamente vinculadas que gemelas en la antigüedad; que los dos formaban un solo cuerpo desde el momento de la concepción. Con atributos mutuamente convertibles, la Ciencia era espiritual y la Religión era científica. Como el hombre andrógino del primer capítulo del Génesis: “varón y mujer”, pasivo y activo; creado a imagen de Elohim. La omnisciencia desarrolló la omnipotencia, esta última requería el ejercicio de la primera, y así el gigante tenía dominio sobre los cuatro reinos del mundo. Pero, como el segundo Adán, estos andróginos estaban destinados a “caer y perder sus poderes” tan pronto como las dos mitades de la dualidad se separaron. El fruto del Árbol del Conocimiento da muerte sin el fruto del Árbol de la Vida. El hombre debe conocerse a sí mismo antes de poder conocer la génesis última, incluso de seres y poderes cuya naturaleza está incluso menos desarrollada que la suya. Lo mismo ocurre con la Religión y la Ciencia; unidos eran infalibles, ya que la intuición espiritual estaba ahí para confirmar las limitaciones de los sentidos físicos, la ciencia exacta rechaza la ayuda de la voz interior, mientras que la religión simplemente se convierte en teología dogmática: cada uno de ellos es un cadáver sin alma.

EL CICLO DE LA CIENCIA ESOTÉRICA.

La doctrina esotérica, entonces, enseña, como el budismo y el brahmanismo, e incluso la perseguida Cabalá, que la Esencia una, infinita y desconocida existe desde toda la eternidad y que, en sucesiones regulares y armoniosas, es pasiva o activa. En la fraseología poética de Manu, estas contradicciones se denominan "Día" y "Noche" de Brahma. Puede estar “despierto” o “dormido”. Los Svâbhâvikas, o filósofos de la escuela más antigua del budismo (que todavía existe en Nepal), especulan sólo sobre la condición activa de esta “Esencia”, a la que llaman Svabhavat, y consideran imprudente teorizar sobre el poder abstracto e “incognoscible” en su condición pasiva. Por eso son llamados ateos tanto por la teología cristiana como por los científicos modernos, ninguno de los cuales es capaz de comprender la lógica profunda de su filosofía. No admitirá ningún otro Dios que los poderes secundarios personificados que construyeron ciegamente el universo visible y que se convirtieron en el Dios antropomórfico de los cristianos y en Jehová tronando entre relámpagos y truenos. A su vez, la ciencia racionalista saluda a los budistas y a los svâbhâvikas como los “positivistas” de los tiempos arcaicos. Si nos inclinamos por una visión parcial de la filosofía de este último, quizá nuestros materialistas tengan razón en sus opiniones. Los budistas pretenden que no hay un Creador, sino una infinidad de poderes creativos, que colectivamente forman una única sustancia eterna, cuya esencia es inescrutable y, por lo tanto, no es un tema adecuado para la especulación de un verdadero filósofo. Sócrates invariablemente se negó a discutir el misterio del ser universal y, sin embargo, nadie lo acusaría de ateísmo, excepto aquellos que buscaban su destrucción. Al inaugurar un período activo, dice la Doctrina Secreta, se produce una expansión de esa esencia Divina, que actúa de adentro hacia afuera, en obediencia a la ley eterna e inmutable, y el universo fenoménico o visible es el resultado de una larga cadena de fuerzas cósmicas. colocados en movimiento progresivo. De la misma manera, cuando se retoma la condición pasiva, se produce una contradicción de la esencia Divina y la obra previa de creación es gradual y progresivamente aniquilada. El universo visible se desintegra, su materia se dispersa y la “oscuridad”, solitaria y abandonada, vuelve a cubrir la superficie del “abismo”. Para emplear una metáfora que podría comunicar más claramente la idea, una exhalación de la “esencia desconocida” produce el mundo y una inhalación lo hace desaparecer. Este proceso se ha repetido desde toda la eternidad y nuestro universo actual es sólo uno más de una serie infinita que no tuvo principio ni tendrá fin.

No podemos, por tanto, construir nuestras teorías basándose en las manifestaciones visibles de la Divinidad, en sus fenómenos naturales objetivos. Aplicar el nombre de Dios a estos principios cambiantes es pueril y absurdo. También se podría dar el nombre de Benvenuto Cellini al fuego que funde el metal, o al aire que se enfría tras pasar por el molde. Si la Esencia espiritual íntima, siempre oculta y abstracta para nuestra mente, que actúa sobre estas fuerzas debe estar relacionada con la creación del universo físico, sólo puede ser en el sentido que le dio Platón. En el mejor de los casos, se la podría llamar la constructora del universo abstracto que gradualmente se desarrolló hasta convertirse en el Pensamiento Divino en el que yacía en estado latente.

Intentaremos mostrar el significado esotérico del Génesis y su perfecta concordancia con las ideas de otras naciones. Veremos que los seis días de la creación tienen un significado insospechado por muchos comentaristas, que ejercitan al máximo sus habilidades intentando conciliarlos con la Teología cristiana y la Geología no cristiana. Por muy desfigurado que esté el Antiguo Testamento, aún conserva en su simbolismo suficiente del original, en sus puntos principales, para mostrar su similitud con las cosmogonías de naciones más antiguas que la de los judíos.

Reproducimos aquí los diagramas de las cosmogonías hindú y caldea-judía. La antigüedad del diagrama del primero se puede inferir del hecho de que muchas de las pagodas brahmánicas fueron diseñadas y construidas basándose en esta figura, llamada Srî-Yantra”. Y, sin embargo, vemos que los cabalistas judíos y medievales lo tenían en gran estima y le dieron el "sello de Salomón". Sería muy fácil encontrar su origen, una vez que recordemos la historia del rey cabalista y su relaciones con el Rey Hiram y con Ofir –el país de los pavos reales, el oro y el marfil– cuyas tierras debemos buscar en la Antigua India.

EXPLICACIÓN DE LOS DOS DIAGRAMAS

QUE REPRESENTAN:

LOS PERIODOS CAÓTICOS Y FORMATIVOS, ANTES Y DESPUÉS DE QUE NUESTRO UNIVERSO COMENZARA A EVOLUCIONAR.

DESDE EL PUNTO DE VISTA ESOTÉRICO BRAHMANICO, BUDISTA Y CHALDAI, QUE CONCUERDAN EN TODOS LOS PUNTOS CON LA TEORÍA EVOLUTIVA DE LA CIENCIA MODERNA.

DOCTRINA HINDÚ El Triángulo Superior Contiene el Nombre Inefable. Es el AUM que sólo debe pronunciarse mentalmente, bajo pena de muerte. El Parabrahman No Revelado, el Principio Pasivo; el “mukta” absoluto e incondicionado, que no puede entrar en la condición de Creador, ya que éste, para poder pensar, querer y actuar, debe ser finito y condicionado (baddha); por tanto, en cierto sentido, debe ser un ser finito. “ÉL (Parabrahman) fue absorbido en el no ser, imperceptible, sin ningún atributo distintivo, inexistente para nuestros sentidos. Estaba absorto en su (para nosotros) sueño eterno y (para él) periódico”, como era una de las “Noches de Brahmâ”. Por tanto, él no es la Causa Primera, sino la Causa Eterna. Él es el Alma de las Almas, que ningún ser puede comprender en este estado. Pero “quien estudie los Mantras secretos y comprenda el Vâch (el Espíritu o voz oculta de los Mantras, la manifestación activa de la Fuerza latente) aprenderá a comprenderlo en su aspecto “revelado”.

LA DOCTRINA CALDAICA El Triángulo Superior Contiene el Nombre Inefable. Es Ain-Soph, el Ilimitado, el Infinito, cuyo nombre sólo es conocido por los iniciados y no puede ser pronunciado en voz alta bajo pena de muerte. Al igual que Parabrahman, Ain-Soph no puede crear, porque se encuentra en la misma condición de no ser; él es [Ain] inexistente mientras esté en su estado latente o pasivo en Olam (el tiempo ilimitado e infinito); como tal, él no es el Creador del universo visible, ni es el Or (Luz). Se transformará en ella más tarde, cuando el período de la creación lo haya obligado a expandir la Fuerza dentro de sí mismo, de acuerdo con la Ley de la cual él es la esencia que encarna. "Aquel que aprende a conocer la Merkabah y el la'hash (discurso secreto o encantamiento) aprenderá el secreto de los secretos".

 

 

Tanto Él como Ain-Soph, en su primera manifestación de Luz, surgiendo de las Tinieblas, pueden resumirse en Svabhavat, la Sustancia Eterna Autoexistente increada que produce todo; mientras que todo lo que es de su esencia es producido por su propia naturaleza.

 

El espacio que rodea el triángulo superior Cuando la “Noche de Brahma” llegó a su fin y llegó la hora en que el Autoexistente se manifestaría por revelación, hizo visible Su gloria enviando desde Su Esencia un Poder activo, que, femenino al principio, luego se vuelve andrógino. . . Es Aditi, lo “Infinito”, lo Ilimitado, o más bien lo “Inmensurado”. Aditi es la "madre" de todos los dioses, y Aditi es el Padre y el Hijo. “¿Quién nos llevará de regreso a Gran Aditi para que pueda ver a padre y madre?” Es en conjunción con esta Fuerza Femenina que el Pensamiento Divino latente produce la gran “Profundidad”: el agua. “De una transformación de la luz nació el agua (…) y de una modificación del agua nació la tierra, dice Manu (libro I, 78).” Vosotros sois hijos de Aditi, nacidos del agua, vosotros que habéis nacido de la tierra. , escucha mi llamado. “En esta agua (o caos primitivo) el andrógino “Infinito”, que, con el Eterno, forma la primera Tríada abstracta, representada por AUM, depositó la vida universal. Es el Huevo Mundano, en el que tiene lugar la gestación de Purusha, o el Brahmâ Manifiesto. El germen que fecundó al Principio Madre (agua) se llama Nara, el Espíritu Divino o Espíritu Santo, y las aguas mismas son una emanación de ella, Nârî, mientras que el Espíritu que se mueve sobre las aguas se llama Nârâyana. “En ese huevo, el gran Poder permaneció inactivo durante todo el año del Creador, al final del cual, por su propio pensamiento, hizo que el huevo se dividiera”. La mitad superior se convirtió en cielo, la mitad inferior en tierra (ambas en su forma ideal, no en su forma manifiesta). Así, esta segunda Tríada, sólo otro nombre de la primera (nunca pronunciada en voz alta), y que es el verdadero secreto prevédico y primordial Trimûrti, estaba formada por Nara, Padre Celestial, Nârî, Madre Tierra, Virâj, el Hijo-o Universo. La Trimûrti, que comprende a Brahmâ, el Creador, Vishnu, el Conservador, y Shiva, el Destructor y Regenerador, pertenece a un Período posterior. Es una ilusión antropomórfica, inventada para una comprensión popular de las masas no iniciadas. Díkshita, el iniciado, sabía mucho más y mejor. Así, esta profunda alegoría - con tintes de fábula ridícula, recogida en el Aitareya-Brâhmanam, que dio lugar a las representaciones, en algunos templos, de Brahmâ-Nara, en forma de toro, y de su hija, Aditit-Nârî. , en el de una novilla- contiene la misma idea metafísica de la “caída del hombre”, o del Espíritu en la generación –la materia. El Espíritu Divino omnipenetrante, personificado bajo los símbolos del Cielo, el Sol y el Calor (fuego) – la correlación de las fuerzas cósmicas – la Materia fértil o Naturaleza, hija del Espíritu. Y el propio Brahma se ve obligado a someterse y a soportar la penitencia de las maldiciones de otros dioses (Elohim) debido a este incesto. (Ver la columna correspondiente.) Según la ley inmutable y por tanto fatal, Nara y Nârî son al mismo tiempo Padre e Hija. La Materia, por sus infinitas transformaciones, es producto paulatino del Espíritu. La unificación de una Causa Suprema Eterna requirió esta correlación; y, si la naturaleza es producto o efecto de esta Causa, debe, a su vez, ser fecunda por el mismo Rayo divino que produjo la naturaleza misma. Las alegorías cosmogónicas más absurdas, analizadas sin prejuicios, se basan siempre en una necesidad estricta y lógica. “El ser nace del no ser”, dice un verso del Rig-Veda. El primer ser tuvo que volverse andrógino y finito, en virtud de su creación como ser. Y así, incluso el sagrado Trimûrti, que contiene a Brahma, Vishnu y Shiva, llegará a su fin cuando la "noche" de Parabrahman suceda al actual "día", o período de actividad universal. La segunda Tríada, o más bien la primera –ya que lo más supremo es sólo una pura abstracción– es el mundo intelectual. El Vâch que la rodea es una transformación más definida de Aditi. Además de su significado oculto en el Mantra secreto, Vâch está personificado como el poder activo de Brahmâ que procede de él. En los Vedas ella habla de sí misma como del alma suprema y universal. “Pongo al Padre sobre la cabeza [de la mente universal]; y mi origen está en medio del océano y por eso penetro en todos los seres. (…) Al dar a luz a todos los seres, me hago pasar por el freno [Espíritu Santo]. Estoy sobre este cielo, más allá de esta tierra; y sea lo que sea el Gran Ser, yo soy”. Literalmente, Vâch es el habla, el poder de despertar, a través de la disposición métrica contenida en el número de sílabas de los Mantras, los poderes correspondientes en el mundo invisible. En los misterios de los sacrificios, Vâch despierta el Brahamâ (Brahmâ jinvati), o el poder que yace latente en la base de todas las operaciones mágicas. Existe desde toda la eternidad como Yajña (su forma latente), en estado latente en Brahmâ desde el “no-principio” y procede de él en la forma de Vâch (el poder activo). Es la clave de “Traividyâ”, la ciencia tres veces sagrada que enseña los Yajus (los misterios de los sacrificios). Habiendo hablado de la Tríada no revelada y de la primera tríada de los Sephiroth, llamada “mundo intelectual”, poco queda por decir. En la gran figura geométrica que tiene un doble triángulo, el círculo central representa el mundo en el universo. El doble triángulo pertenece a una de las figuras místicas más importantes, si no la más importante, de la India. Es el emblema del Trimûrti, o tres en uno. El triángulo con el vértice hacia arriba indica el principio masculino; mirando hacia abajo, lo femenino; los dos tipifican, al mismo tiempo, espíritu y materia. Este mundo en el universo infinito es el microcosmos en el macrocosmos, como en la Cabalá judía. Es el símbolo del útero del universo, el huevo terrenal, cuyo arquitecto es el huevo dorado mundano. Es de este útero espiritual de la Madre Naturaleza de donde provienen todos los grandes salvadores del universo: los avatares de la Divinidad invisible. “De aquel que es y por tanto no es, del no-ser, Eterno Caído, nació el ser Purusha”, dice Manu, el legislador. Purusha es el “varón divino”, el segundo dios y el avatar o Logos de Parabrahman y su divino hijo, quienes a su vez produjeron a Virâj, el hijo o tipo ideal del universo. “Virâj comienza el trabajo de la creación produciendo los diez Prajâpati, `los señores de todos los seres'”. Según la doctrina de Manu, el universo está sujeto a una sucesión periódica e interminable de creaciones y disoluciones, períodos de creación que se denominan Manvantaras. “Es el germen [que el Espíritu Divino produjo a partir de su propia sustancia] que nunca perece en el ser, pues se convierte en el alma del Ser y, en el período de pralaya [disolución], es absorbido nuevamente en el Espíritu Divino. , que descansa desde toda la eternidad en Svayambhû, el Autoexistente.' Como hemos demostrado, ni los Svâbhavikas –filósofos budistas– ni los brahmanes creen en una creación del universo ex nihilo, pero sí creen en Prakriti, la indestructibilidad de la materia. La evolución de las especies y la aparición sucesiva de varios tipos nuevos se muestran claramente en Manu. “De la tierra, del calor y del agua nacieron todas las criaturas animadas, producidas por el germen que el Espíritu Divino extrajo de su propia sustancia. Así, Brahma estableció la serie de transformaciones de la planta al hombre, y del hombre a la esencia primordial. (…) Entre ellos, cada ser (o elemento) sucesivo adquiere la cualidad del anterior; y, a medida que sube uno de los grados, se le dota de nuevas propiedades”. Ésta, creemos, es la verdadera teoría de los evolucionistas modernos.

El espacio que rodea el triángulo superior Cuando llegó el período activo, Ain-Soph emitió, desde su propia esencia eterna, Sephirah, el Poder activo, llamado Punto Primordial, y la Corona, Kether. Fue sólo a través de ella que la “Sabiduría Inmedida” pudo dar forma concreta a su Pensamiento abstracto. Dos lados del triángulo superior, el lado derecho y la base, están formados por líneas discontinuas; el tercero, el de la izquierda, está formado por una línea de puntos. Es por este lado que emerge Sephirah. Extendiéndose en todas direcciones, eventualmente rodea todo el triángulo. En esta emanación del principio activo femenino, desde el lado izquierdo del triángulo místico, se presagia la creación de Eva desde el lado izquierdo de Adán. Adán es el Microcosmos del Macrocosmos y fue creado a imagen de Elohim. En el Árbol de la Vida, (Etz Haiyim] la triple Tríada está dispuesta de manera que los tres Sephiroth masculinos estén a la derecha, las tres Sephiroth femeninas a la izquierda y los cuatro principios que los unen en el centro. A partir del Rocío Invisible que cae desde la “Cabeza” Superior, Sephirah crea agua primordial, o caos que toma forma. Es el primer paso hacia la solidificación del Espíritu que, mediante diversas modificaciones, producirá la tierra. “Se necesita tierra y agua para formar un alma viviente”, dice Moisés. Cuando Sephirah emerge de la Divinidad latente como poder activo, es femenina; cuando asume el papel de Creador, se vuelve masculino; Por eso es andrógino. Ella es el “Padre y Madre Aditi” de la cosmogonía hindú. Después de meditar en la “Profundidad”, el “Espíritu de Dios” produce su propia imagen en el agua, el Útero Universal, simbolizado en Manu por el Huevo de Oro. En la cosmogonía cabalística, el Cielo y la Tierra están personificados por Adán-Cadmo y el segundo Adán. La primera Tríada Inefable, contenida en la idea abstracta de las “Tres Cabezas”, era un “nombre de misterio”. Estaba formado por Ain-Soph, Sephirah y Adam-Cadmus, los Protogonos, siendo este último idéntico al primero, por ser bisexual. En cada Tríada hay un hombre, una mujer y un andrógino. Adam-Sephirah es la Corona (Kether). Se ocupa en la obra de la creación, produciendo en primer lugar Hokhmah, Sabiduría Masculina, una potencia masculina activa, representada por Yãh, o las Ruedas de la Creación, [Ophanim], de donde procedió Binah, Inteligencia, potencia femenina y pasiva, el cual es Yahveh, a quien vemos aparecer en la Biblia como el Supremo. Pero este Yahvé no es el Yod-heva cabalístico. El binario es la piedra angular de la Gnosis. Así como lo binario es la Unidad que se multiplica y se autocrea, los cabalistas muestran que de sí mismo emana el pasivo Ain-Soph “Desconocido” Sephirah, el cual, convirtiéndose en luz visible, produce, se dice, Adam-Cadmo. Pero, en el sentido oculto, Sephirah y Adán son la misma luz, latente y activa, invisible y visible. El segundo Adán, al igual que el tetragrámaton humano, produce a su vez a Eva, en uno de sus lados. Es en esta segunda Tríada en la que se ocuparon los cabalistas, sin apenas hacer referencia al Supremo y al Inefable y nunca haciendo ninguna declaración escrita. Todos los conocimientos relacionados con este último se compartieron de forma oral. Es el segundo Adán, entonces, es la unidad representada por Yod, emblema del principio cabalístico masculino, y, a la vez, es Hokhmah, Sabiduría, mientras que Binah o Yehovah es Eva; la primera Hokhmah emanó de Kether, o el andrógino, Adam-Cadmus, y la segunda, Binah, de Hokhmah. Si combinamos con Yod, las tres letras que forman el nombre de Eva, tendremos el tetragrámaton divino, pronunciado IEVO-HEVAH, Adán y Eva, Jehová, masculino y femenino, o idealización de la Humanidad encarnada en el primer hombre. Así es como podemos demostrar que, mientras los cabalistas judíos, en común con sus maestros iniciados, los caldeos y los hindúes, adoraban al Dios Supremo y Desconocido, en el silencio sagrado de sus santuarios, las masas ignorantes de todas las naciones adoraban algo que ciertamente era menos que la Sustancia Eterna de los budistas, los llamados ateos. Así como Brahma, la divinidad manifestada en el mítico Manu, o el primer hombre (nacido de Svayambhû, o el Autoexistente) es finita, así Jehová, encarnado en Adán y Eva, no es más que un dios humano. Él es el símbolo de la Humanidad, una mezcla de bien con una porción de mal inevitable; del espíritu caído en la materia. Al adorar a Jehová, simplemente adoramos a la naturaleza, encarnada en el hombre, mitad espiritual y mitad material, en el mejor de los casos: somos panteístas, si no adoradores de fetiches, como los judíos idólatras, que sacrificaban en lugares altos, en los bosques, a el principio masculino y femenino personificado, ignorando a IAÔ, el “Nombre Secreto” Supremo de los Misterios Shekinah es el Vâch hindú, adorado en los mismos términos. Aunque en el Árbol de la Vida cabalístico se muestra como procedente del noveno Sephiroth, Shekinah es el “velo” de Ain-Soph y el “vestido” de Jehová. El “velo”, que durante largos siglos ocultó al verdadero Dios supremo, el Espíritu universal, y enmascaró a Jehová, la divinidad exotérica, hizo que los cristianos lo aceptaran como el “padre” del Jesús iniciado. Sin embargo, los cabalistas, así como los hindúes Dîkshita, conocían el poder de Shekînah o Vâch y lo llamaron “sabiduría secreta” [Hokhmah nistharah]. El triángulo jugó un papel importante en el simbolismo religioso de cada gran nación, porque en todas partes representaba los tres grandes principios: espíritu, fuerza y ​​materia; o el principio activo (masculino), pasivo (femenino) y el principio dual o correlativo que participa de ambos y los mantiene unidos. Era el Arba o kabiri “cuaternario”, resumido en la unidad de la Divinidad suprema. Se encuentra en las pirámides de Egipto, cuyos lados iguales se elevan hasta perderse en un punto culminante. En el diagrama cabalístico, el círculo central de la figura brahmánica es reemplazado por la cruz; la perpendicular celeste y la línea de base horizontal terrestre. Pero la idea es la misma: Adán-Cadmo es el tipo de humanidad como totalidad colectiva, en la unidad de Dios creador y el espíritu universal. “De aquel que es informe, el inexistente (también la Causa eterna, pero no la Primera), nació el hombre celestial”. Pero después de haber creado la forma del hombre celestial [Adam Illa-ah], “la usó como vehículo en el que descendió”, dice la Cabalá. Por tanto, Adam-Cadmus es el avatar del poder oculto. Después de esto, Adán crea o engendra, por el poder combinado de los Sephiroth, al Adán terrenal. La obra de creación también es iniciada por Sephirah en la creación de los diez Sephiroth (que son los Prajâpati de la Cabalá, pues son igualmente los Señores de todos los seres). El Zohar afirma lo mismo. Según la doctrina cabalística, existían mundos antiguos (Zohar, III, p. 292b). Todo algún día volverá al lugar de donde vino. “Todas las cosas que componen este mundo, tanto el espíritu como el cuerpo, volverán a su principio y a las razones por las que precedieron” (Zohar, II, 218b). Los cabalistas también defienden la indestructibilidad de la materia, aunque su doctrina se oculta aún más cuidadosamente que la de los hindúes. La creación es eterna y el universo es el “vestido” o “velo de Dios” – Shekinah; y éste es inmortal y eterno como Aquel en el que siempre existió. El mundo entero está establecido sobre la base del modelo de su predecesor, y es cada vez más tosco y material que el anterior. En Cabalá, a todas ellas se les llamaba chispas. [Zóhar, III, pág. 292.b] Finalmente, se formó nuestro actual mundo burdamente material. En la narrativa caldea del período anterior a la génesis de nuestro mundo, Beroso habla de una época en la que no existía nada más que oscuridad, y un abismo de aguas, poblado de horribles monstruos, “produjo un doble principio. (…) En aquellas criaturas se combinaban los miembros de todas las especies de animales. Además de ellos, había peces, reptiles, serpientes y otros animales monstruosos, que adoptaban formas y rasgos unos de otros”.

 

DOCTRINA CABALÍSTICA DE LA COSMOGONÍA.

Temo la siguiente afirmación en el primer libro de Manu: “Sabed que la suma de 1.000 eras divinas constituye la totalidad de un día de Brahma; y que una noche es igual a un día”. Mil edades divinas equivalen a 4.320.000.000 de años humanos en los cálculos brahmánicos.

“Al final de cada noche, Brahma, que estaba dormido, despierta y [a través de la energía del movimiento] emana de sí mismo el espíritu, que en su esencia ES y, sin embargo, no es”.

“Movido por el deseo de crear, el Espíritu [la primera de las emanaciones] opera la creación y da origen al éter, en el que los sabios reconocen la facultad de transmitir el sonido.

“El éter engendra el aire, cuya naturaleza es tangible [y necesaria para la vida].

“Por una transformación del aire se produce la luz.

“[Del aire y] la luz [que engendra calor] se forma el agua [y el agua es la matriz de todos los gérmenes vivientes].

A lo largo del inmenso período de creación progresiva, que abarca 4.320.000.000 de años, el éter, el aire, el agua y el fuego (calor) están constantemente produciendo materia bajo el impulso del Espíritu, o el Dios no revelado que llena toda la creación, porque él está en todo, y todo está en Él.

En el Sepher Yetzîrah, el libro cabalístico de la Creación, su autor evidentemente repitió las palabras de Manu. En él se representa la Sustancia Divina como si hubiera existido sola desde la eternidad, inconmensurable y absoluta; e hizo que el Espíritu emanara de ella misma. “El Espíritu del Dios vivo es Uno, ¡bendito sea Su nombre, que vive para siempre! Voz, Espíritu y Palabra: este es el Espíritu Santo”; y ésta es la Trinidad cabalística abstracta, tan bruscamente antropomorfizada por los sacerdotes. De este triple UNO emanó todo el Cosmos. En primer lugar, el elemento creativo; y luego el número TRES, Agua, que viene del aire; Éter o Fuego completan el cuaternario místico, el Arba-il. “Cuando el Oculto quiso revelarse, primero produjo un punto [punto primordial, o el primer Sephirah, aire o Espíritu Santo], le dio forma sagrada [los diez Sephiroth, o el hombre celestial] y lo cubrió con una vestido rico y espléndido, que es el mundo. “Hizo del viento sus mensajeros y del fuego llameante sus servidores”, dice la Yetzirah, mostrando el carácter cósmico de los ángeles euhemerizados posteriores, y que el Espíritu impregna los átomos más pequeños del Cosmos. (Es interesante recordar Hebreos, I,7 en relación con este pasaje. “El que hace de sus ángeles [mensajeros] espíritus y de sus ministros [siervos, aquellos que brindan ayuda], lo llama fuego”. La similitud es demasiado vívida para que dejemos de inferir que el autor de Hebreos estaba tan familiarizado con la “Cábala” como están acostumbrados sus seguidores).

Cuando el ciclo de la creación llega a su fin, la energía de la palabra manifestada se debilita. Sólo él, lo Inconcebible, es inmutable (siempre latente), pero la Fuerza Creativa, aunque también es eterna, también ella, porque está ahí desde el “no principio”, debe someterse a ciclos periódicos de actividad y descanso. ; como tuvo un comienzo en uno de sus aspectos, cuando emanó por primera vez, también debe tener un final. Así, la tarde sucede al día y se acerca la noche de la divinidad. Brahma se va quedando dormido poco a poco. En uno de los libros del Zohar leemos la siguiente declaración:

“Mientras Moisés vigilaba el Monte Sinaí en compañía de la Divinidad, que una nube ocultaba su visión, sintió que un gran temor se apoderaba de él y de pronto preguntó: `Señor, ¿dónde estás (…) estás durmiendo, Señor? ?' Y el Espíritu le respondió: `Nunca duermo; si duermo aunque sea un momento antes de tiempo, toda la Creación se disolverá en un instante'”. Y Vâmadeva Modaliyar describe la “noche de Brahmâ”, o el segundo período de la existencia Divina Desconocida, con las siguientes palabras:

“Se escuchan rumores extraños que vienen de todas partes. (…) Son los precursores de la Noche de Brahma; el crepúsculo se eleva en el horizonte y el Sol desaparece detrás del grado treinta de Makara (signo del zodíaco) y no llega al signo de Mina (el zodíaco de piscis, el signo de pez). Los gurús de las pagodas, designados para velar por el râsi-chakra [Zodíaco], pueden ahora romper sus círculos e instrumentos, ya que en adelante serán inútiles.

“La luz se debilita poco a poco, el calor disminuye, los lugares inhabitables se multiplican en la Tierra, el aire se vuelve cada vez más enrarecido; las fuentes de agua se secan, los grandes ríos ven agotadas sus olas, el océano muestra su lecho arenoso y las plantas mueren. Los hombres y los animales disminuyen de estatura día a día. La vida y el movimiento pierden su fuerza, los planetas apenas pueden gravitar en el espacio; Se van apagando uno a uno, como una lámpara que la mano del chokra [sirviente] ya no llena. Sûrya (el Sol) oscila y se apaga, la materia se disuelve (pralaya) y Brahmâ regresa a Dyaus, el Dios No Revelado, y, habiendo cumplido su tarea, se duerme. Ha pasado otro día, la noche se alarga y continúa hasta el futuro amanecer.

“Ahora los gérmenes de todo lo que existe entran nuevamente en el Huevo de Oro de Tu Pensamiento, como nos dice el divino Manu. Durante Su reposo pacífico, los seres animados, dotados de los principios de acción, cesan sus funciones y toda sensación (manas) se adormece. Cuando todos son absueltos en el ALMA SUPREMA, esta alma de todos los seres duerme en completo reposo, hasta el día en que retoma su forma y despierta nuevamente de su oscuridad primitiva”.

LOS DIEZ AVATARAS MÍSTICOS DE VISHNU.

Si examinamos los diez avatares místicos de Vishnu, los veremos relacionados en la siguiente progresión:

1. Matsya-Avatâra: como pez. Este también será tu décimo y último avatar, al final de Kali-yuga.
2. Kûrma-Avatâra: como una tortuga.
3. Varâha: como un jabalí.
4. Nara-Sinha: como un hombre león; última etapa animal.
5. Vâmana: como un enano; primer paso hacia la forma humana.
6. Parasu-Râma: como un héroe, pero todavía un hombre imperfecto.
7. Râma-Chandra: como el héroe del Ramayana. Un hombre físicamente perfecto; su pariente cercano, amigo y aliado Hanuman, el dios mono. El mono con habla.
8. Kisna-Avâtara: el Hijo de la Virgen Devakî, formado por Dios, o más bien por el Dios manifiesto Visnhu, que es idéntico a Adam-Cadmo. (La Esencia Primordial o Última no tiene nombre en la India. A veces se indica con “Ello” o con “Esto”. “Este [Universo] en su origen no era nada. No había cielo, ni tierra, ni atmósfera. Ese ser (Asat) dijo: "Yo seré".) Krishna también es llamado Kâneya, el Hijo de la Virgen.
9. Gautanma-Buda, Siddhârtha o Sâkya-Muni. (Los budistas rechazan la doctrina de que su Buda fuera una encarnación de Vishnu).
10. Este Avatar aún no se ha cumplido. Se espera para el futuro, como el advenimiento de los cristianos, cuya idea fue, sin duda, copiada de los hindúes. La última vez que Vishnu apareció, vendrá como un "Salvador". Según la opinión de algunos brahmanes, se manifestará en la forma de Kalki (caballo blanco). Otros afirman que lo montará. Este caballo es la envoltura del espíritu maligno, y Vishnu lo montará, invisible para todos, hasta conquistarlo por última vez. El Kalki-Avatâra, o última encarnación, divide el brahmanismo en dos sectas. Los vaisnavas se niegan a reconocer las encarnaciones de su dios Vishnu en formas literalmente animales. Afirman que estas formas deben tomarse en un sentido alegórico.

En esta relación de avatares encontramos la evolución y transformación gradual de todas las especies desde el lado presilúrico de Darwin hasta el illus de Sanchoniathon y Berosus. Comenzando con la era Azoica, correspondiente a la ilusión en la que Brahma implanta el germen creador, pasamos por las eras Paleozoica y Mesozoica, abarcadas por la primera y segunda encarnaciones como el pez y la tortuga; y por el Cenozoico, que abarca las encarnaciones en las formas animales y semihumanas del jabalí y el hombre-león; y llegamos al quinto período, que culmina con la “era de la mente o era del hombre”, cuyo símbolo en la mitología hindú es el enano: el primer intento de la naturaleza de crear al hombre. En esta relación es necesario considerar su idea principal, y no juzgar el grado de conocimiento de los filósofos antiguos por la aceptación literal de la forma popular en la que se nos presenta en el gran poema épico Mahâbarata y en uno de sus capítulos, el Bhagavad-Gîtâ.

Incluso las cuatro edades de la cronología hindú contienen una idea más filosófica de lo que parece en la superficie. Los definen según los estados psicológicos o mentales y físicos del hombre durante ese período. Krita-yuga, la edad de oro, la “edad de la alegría” o inocencia espiritual del hombre; Tretâ-yuga, la edad de la plata o del fuego – el período de la supremacía del hombre y de los giradores y de los hijos de Dios; Dvâpara-yuga, la edad del bronce – una mezcla, ya de pureza e impureza (espíritu y materia), la edad de la duda; y finalmente la nuestra, el Kali-yuga, o edad de hierro, o oscuridad, miseria y tristeza. A esta edad, Vishnu vino a encarnarse en Krishna, para salvar a la humanidad de la diosa Kâlî, consorte de Shiva, la aniquiladora de todo, la diosa de la muerte, la destrucción y la miseria humana. Kâlî es el mejor emblema para representar la “caída del hombre”; la caída del espíritu en la degradación de la materia, con todos sus terribles resultados. Debemos deshacernos de Kâlî para alcanzar Moksha, o Nirvana, la morada de la bendita Paz y Espíritu.

Para los budistas, la última encarnación es la quinta. Cuando venga el Buda Maitreiya, nuestro mundo actual será destruido y un mundo nuevo y mejor lo reemplazará. Los cuatro brazos de cada Deidad hindú son los emblemas de las cuatro manifestaciones anteriores de nuestra tierra, después de su estado invisible, mientras que la cabeza tipifica el quinto y último Kalki-Avatâra, cuando la tierra será destruida y el poder de Budh - la Sabiduría. (de Brahma, para los hindúes)- será nuevamente llamado a manifestarse –como un Logos– para crear el mundo futuro.

En este esquema, los dioses masculinos tipifican el Espíritu y sus atributos divinos, mientras que sus contrapartes femeninas –la Sakti– representan las energías activas de estos atributos. Durgâ (virtud activa) es una fuerza sutil e invisible que corresponde a Shekînah – la vestimenta de Ain-Soph. Ella es la Sakti a través de cuyo intermediario el “Eterno” pasivo da origen al universo visible desde su primera concepción ideal. Cada uno de estos tres personajes del Trimûrti exotérico utiliza su Sakti como un Vâhana (vehículo). Cada uno de ellos es, en este momento, la forma que se encuentra sentada en el misterioso auto de Ezekiel.

Vemos expresada no menos claramente, en esta sucesión de Avatares, la verdadera idea filosófica de una evolución espiritual y física simultánea de los animales y del hombre. Desde el pez, el progreso de esta doble transformación pasa de la forma física a la tortuga, al jabalí y al hombre-león; y luego, apareciendo en el enano humano, muestra a Parasu-Râma, una entidad físicamente perfecta y espiritualmente subdesarrollada, hasta llevar a la Humanidad personificada en un hombre divino a la cúspide de la perfección espiritual: un dios en la Tierra. En Krishna y los demás Salvadores del mundo reconocemos la idea filosófica del desarrollo dual progresivo entendida por el Zohar y tan claramente expresada por él. El “Hombre Celestial”, que es el Protogonos, Tikkun, el primogénito de Dios, o la Forma o Idea universal, engendra a Adán. Por eso éste es de nacimiento divino en la Humanidad y está dotado de los atributos de los diez Sephiroth. Ellos son: Sabiduría, Inteligencia, Justicia, Amor, Belleza, Esplendor, Firmeza, etc. Lo convierten en el Fundamento o Base, “el poderoso ser viviente” [El-Hay], y la corona de la creación, colocándolo así como el Alfa y la Omega para reinar sobre el “reino” – Malkhuth. "El hombre es a la vez la consecuencia y el grado más elevado de la creación", dice el Zohar. “Tan pronto como fue creado el hombre, todo fue completo, tanto los mundos superiores como los mundos inferiores, porque todo se comprende en el hombre. Él reúne en sí mismo todas las formas”.

Pero esto no concierne a nuestra Humanidad degenerada; Sólo de vez en cuando nacen hombres que son el tipo de lo que el hombre debería ser y no es. Las primeras razas de hombres eran espirituales y sus cuerpos protoplásticos no estaban compuestos de las sustancias burdas y materiales que forman parte de la composición de los hombres de hoy. Los primeros hombres fueron creados con todas las facultades de la Divinidad, con poderes muy superiores a los de las legiones angelicales, por ser emanaciones directas de Adán-Cadmo, el hombre primitivo, el Macrocosmos; mientras que la Humanidad actual es en muchos grados inferior incluso a la del Adán terrenal, que era el Microcosmos, o “el mundo en miniatura”. Zeir-Anpîn, la figura mística del Hombre, consta de 243 números, y vemos en los círculos que se suceden que fueron los ángeles quienes emanaron del “Hombre Primitivo”, no los Sehpiroth de los ángeles. En consecuencia, el hombre debió ser, desde el principio, un ser que poseía una naturaleza a la vez progresiva y regresiva. Habiendo alcanzado la cima del ciclo divino, se fue alejando gradualmente del centro de Luz, adquiriendo en cada esfera inferior que alcanzaba (mundos habitados por una raza diferente de seres humanos) una forma física más sólida y perdiendo una parte de sus facultades divinas. .

En la “caída de Adán” debemos ver, no la transgresión personal del hombre, sino sólo la ley de la evolución dual. Adán, u “Hombre”, comienza su carrera de existencia con su estancia en el jardín del Edén, “vestido con vestiduras celestiales, un manto de luz celestial” (Zohar, II,229b); pero, cuando es expulsado, es “revestido” por Dios, o la Ley Eterna de la Evolución o el necesitarismo, con túnicas de piel. Pero incluso en esta tierra de degradación material - en la que la chispa divina (Alma, una corrupción del Espíritu) iba a comenzar su progresión física en una serie de aprisionamientos desde la piedra hasta el cuerpo de un hombre - si éste ejerce su VOLUNTAD y llama a su divinidad en su ayuda, el hombre puede trascender los poderes del ángel. “¿No sabéis que juzgaremos a los ángeles?” pregunta Pablo (1 Corintios, VI,3). El verdadero hombre es el Alma (Espíritu), enseña el Zohar. “El misterio del hombre terrenal viene después del misterio del hombre celestial (…) el sabio puede leer los misterios en el rostro humano” (II,76a).

Esta es otra de las muchas frases por las que se puede reconocer a Pablo como un iniciado. Por las razones ya expuestas, consideramos que ciertas Epístolas de los Apóstoles, ahora consideradas apócrifas, son más dignas de autenticidad que muchos pasajes sospechosos de los Hechos. Y encontramos corroboración de este punto de vista en las Epístolas de Pablo a Séneca y de Séneca a Pablo. En un mensaje, Pablo llama a Séneca "mi respetable maestro", mientras que Séneca se dirige al apóstol simplemente como "hermano".

No tenemos más derecho a juzgar el brahmanismo y el budismo por las formas absurdas y a veces repugnantes del culto popular, que el que tenemos a juzgar la verdadera religión de la filosofía judía por los absurdos de la Biblia exotérica. Si queremos buscar la verdadera esencia de la filosofía de Manu y la Cabalá, reconoceremos que Vishnu es, al igual que Adán-Cadmo, la expresión del universo mismo y que sus encarnaciones son personificaciones concretas y variadas del manifestaciones de este “Todo Asombroso”. “Yo soy el Alma, oh Arjuna. Soy el Alma que existe en el corazón de todos los Seres; y yo soy el principio, el medio y también el fin de las cosas existentes” – le dice Krishna a su discípulo, en el Bhagavad-Gîtâ (cap. X).

“Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin (…) Yo soy el primero y el último”, dice Jesús a Juan (Apocalipsis, I,8,17).

Brahma, Vishnu y Shiva son una trinidad en unidad y, como la trinidad cristiana, son mutuamente convertibles. En la doctrina esotérica, son una y la misma manifestación de Aquel "cuyo nombre es demasiado sagrado para ser pronunciado y cuyo poder es demasiado majestuoso e infinito para ser imaginado". Así, al describir los Avatares de uno de ellos, todos los demás quedan incluidos en la alegoría, con un cambio de forma, pero no de fondo. Es de estas manifestaciones que emanaron los muchos mundos anteriores y que emanará el que debe venir.

Además de que el Râmâyana es el mayor poema épico del mundo –fuente y origen de la inspiración de Homero–, este Avatar esconde uno de los problemas científicos de los tiempos modernos. Los brahmanes educados de la India nunca entendieron la alegoría de la famosa guerra entre hombres, gigantes y monos, excepto como una alegoría de la transformación de las especies. Estamos persuadidos de que si los eruditos europeos recurrieran a algunos brahmanes nativos educados en busca de información, en lugar de rechazar unánime e incondicionalmente su autoridad, y si ellos, con Jacolliot –contra quien se levantaron– buscaran luz en los documentos más antiguos diseminados profusamente por todo el mundo, pagodas del país, aprenderían lecciones curiosas pero muy útiles. Si alguien pregunta a un brahmán erudito el motivo del respeto debido a los monos -respeto que tiene su origen en la historia de las hazañas valientes de Hanunman, el generalísimo y fiel aliado del héroe del Râmâyana-, abandona inmediatamente la idea errónea de que los hindúes atribuir honores divinos a un dios mono. Tal vez aprendería –si los brahmanes lo consideraran digno de una explicación– que los hindúes ven en el mono sólo lo que Manu quería que fuera: la transformación de la especie más directamente relacionada con la de la familia humana: una rama bastarda injertada en su propio baúl antes de la perfección final de este último. (Un científico de Hannover publicó recientemente una obra titulada Über die Auflösung der Arten durch natürliche Zuchtwahl, en la que demuestra, con gran ingenuidad, que Darwin se equivocó completamente al atribuir el origen del hombre al mono. Por el contrario, afirma que es el simio que se desarrolló a partir del hombre. Que, en un principio, la Humanidad fue, moral y físicamente, los tipos y prototipos de nuestra raza actual y de la dignidad humana, por su belleza de formas, regularidad de rasgos, desarrollo craneal, nobleza de sentimientos, impulsos heroicos y grandeza de concepciones ideales. . Esta es pura filosofía brahmánica, budista y cabalística. Su libro está profusamente ilustrado con diagramas, tablas, etc. Afirma que el envejecimiento y degradación del hombre, moral y físicamente, puede verificarse fácilmente a través de transformaciones etnológicas hasta nuestros días. Y así como una parte ya ha degenerado en monos, así el hombre civilizado de hoy será sucedido, al menos bajo la acción de la inevitable ley de la necesidad, por descendientes similares. Si podemos juzgar el futuro por el presente, parece muy posible que un cuerpo tan no espiritual y materialista como el de nuestros científicos acabe siendo simiae en lugar de serafín). Aprendería, además, que a los ojos de los “genios” educados, una cosa es el hombre espiritual o interior y otra su envoltura física, terrenal. Esa naturaleza física, la gran combinación de correlaciones físicas de fuerzas que avanzan hacia la perfección, se vio obligada a servirse del material que tenía a mano; da forma y remodela a medida que avanza, y, habiendo terminado su obra en el hombre, lo presenta sólo como un tabernáculo apto para el oscurecimiento del espíritu Divino. Pero esto le da al hombre el derecho a la vida y a la muerte sobre los animales inferiores a él, en la escala de la naturaleza, o el derecho a torturarlos. Exactamente lo contrario. Además de estar dotado de un alma -que cualquier animal, e incluso cualquier planta, también posee en mayor o menor medida-, el hombre tiene un alma inmortal racional, o Nous, que debería hacerle al menos igual en magnanimidad al elefante, que camina con cuidado para no aplastar animales más frágiles que él. Es este sentimiento el que hace que los brahmanes y los budistas construyan hospitales para animales enfermos, e incluso insectos, y preparen refugios donde puedan terminar sus días. Es este mismo sentimiento, aún así, el que hace que el sectario jainista sacrifique la mitad de su vida para barrer de su camino a los insectos inútiles e impotentes y para no privar de la vida ni siquiera al más pequeño de los seres; y es también este sentido de suma benevolencia y caridad hacia los débiles, por abyectos que parezcan, lo que les hace honrar una de las modificaciones de su propia naturaleza dual que más tarde dio lugar, en la creencia popular, a la metempsicosis.

Hubo evolucionistas antes del día en que el mítico Noé tuvo que, en la Biblia, flotar en su arca; y los científicos antiguos estaban mejor informados y tenían sus teorías mejor definidas que los evolucionistas modernos.

Platón, Anaxágoras, Pitágoras, las escuelas eleáticas de Grecia, así como los antiguos colegios sacerdotales caldeos, todos ellos enseñaron la doctrina de la evolución dual; la doctrina de la transmigración de las almas se refería únicamente al progreso del hombre de un mundo a otro, después de la muerte en esta Tierra. Toda filosofía digna de ese nombre enseñaba que el espíritu del hombre, si no su alma, era preexistente. "Los esenios", dice Josefo, "creían que las almas eran inmortales y que descendían de espacios etéreos para encadenarse a los cuerpos". Filón el judío, a su vez, dice que “el aire está lleno de ellos [de almas]; los que están cerca de la Tierra, descienden para conectarse con los cuerpos mortales, regresan a otros cuerpos, deseosos como están de vivir en ellos”. En el Zohar, el alma implora su libertad ante Dios: “¡Señor del Universo! Soy feliz en este mundo y no quiero ir a otro mundo, donde seré un sirviente y expuesto a toda clase de contaminaciones." La doctrina de la necesidad fatal, la Ley eternamente inmutable, se afirma en la respuesta de la Deidad. : “Contra tu voluntad te convertirás en un embrión y contra tu voluntad nacerás”. La luz sería incomprensible sin la oscuridad, para manifestarla por contraste; el bien no sería bueno si el mal no existiera, para mostrar la naturaleza invaluable del beneficio; Así es como la virtud personal no tendría derecho a merecer si no pasara por el horno de la tentación. Nada es eterno e inmutable excepto la Divinidad Oculta. Nada que sea finito –ya sea porque tuvo un principio o porque tendrá un fin– puede permanecer estacionario. Es necesario avanzar o retroceder; y un alma que tiene sed de reunirse con su espíritu, que es el único que le da la inmortalidad, debe purificarse mediante transmigraciones cíclicas, avanzando hacia la única Tierra de Bienaventuranza y Descanso Eterno, llamada “El Palacio del Amor”, [hekal ahabah], en el Zóhar; “Moksha”, en la religión hindú; de “Pleroma de Luz eterna, entre los gnósticos y del Nirvana, por los budistas. Los cristianos lo llaman “Reino de los Cielos” y afirman haber sido los únicos en encontrar la verdad, mientras no han hecho más que inventar un nuevo nombre para una doctrina tan antigua como el hombre.

El Zohar es una prueba de que la transmigración del alma no tiene relación alguna con la condición del hombre en esta Tierra después de la muerte, a pesar de los numerosos errores de sus traductores. “Todas las almas que se alejaron del Ser Santo –alabado sea Su nombre- en el cielo, se arrojaron al abismo en el momento mismo de su existencia y anticiparon el momento de su regreso a esta Tierra. (…) Vengan y vean cuando el alma llega a la morada del Amor. (…) El alma no puede afrontar esta luz sin vestir el manto luminoso. Porque así como el alma enviada a la Tierra viste una vestidura terrenal para conservarse aquí, así también recibe una vestidura brillante para poder mirarse sin peligro en el espejo cuya luz proviene del Señor de la Luz”. Además, el Zohar enseña que el barro no puede llegar a la Tierra de la Bienaventuranza si no ha recibido el “beso sagrado”, o la reunión del alma con la sustancia de la que emanó: el espíritu. Todas las almas son duales y, si bien son el principio femenino, el espíritu es masculino. Mientras está aprisionado en el cuerpo, el hombre es una trinidad, a menos que su contaminación sea tal que haya causado su divorcio del espíritu. “Desdichada el alma que prefiere como esposo divino [espíritu] el matrimonio terrenal con su cuerpo terrenal”, recuerda un texto del Libro de las Claves.

Estas ideas sobre las transmigraciones y la trinidad del hombre fueron sostenidas por muchos de los primeros sacerdotes cristianos. Fue la confusión entre alma y espíritu, hecha por los traductores del Nuevo Testamento y por los antiguos tratados filosóficos, la que provocó tantos malentendidos. También fue una de las muchas razones por las que ahora se acusa a Buda, Plotino y muchos otros iniciados de desear la extinción total de sus almas –“absorción en la Divinidad” o “reunión con el alma universal”- que, según las ideas modernas, significa aniquilación. . El alma animal debe, naturalmente, ser desintegrada en sus partículas, antes de conectar su esencia pura al espíritu inmortal. Pero los traductores, tanto de los Hechos como de las Epístolas, que sentaron las bases del Reino de los Cielos, y los comentaristas modernos del Sûtra sobre la Fundación del Reino de la Justicia Budista, han estropeado el significado del gran apóstol del cristianismo. y el gran reformador de la India. El primero suprimió la palabra, para que ningún lector imagine que tiene alguna relación con el alma; y, con esta confusión entre alma y espíritu, los lectores de la Biblia sólo pueden formarse una idea equivocada de este tema; y los intérpretes del sûtra no han logrado comprender el significado y el objeto de los cuatro grados del Dhyâna budista.

LA TRINIDAD DEL HOMBRE ENSEÑADA POR EL APÓSTOL PABLO.

En los escritos de Pablo, la entidad del hombre se divide en una Trinidad: carne, existencia psíquica o alma y la entidad oscurecedora y al mismo tiempo interior o ESPÍRITU. Su fraseología es muy clara cuando enseña anastasis, o la continuación de la vida de quienes mueren. Afirma que hay un cuerpo psíquico sembrado en el cuerpo corruptible y un cuerpo espiritual que resucita a la sustancia incorruptible. “El primer hombre es de la Tierra y el segundo es del cielo”. Incluso Santiago (III, 15) identifica el alma cuando dice que “su sabiduría no viene de lo alto, sino que es terrenal, psíquica, demoníaca (ver texto griego). Platón, hablando del Alma (psychê), observa que, “cuando se alía con el Nous [sustancia divina, un dios, así como psychê es una diosa], todo lo hace bien y felizmente; pero es diferente cuando se conecta con la anoia” (Cuando se conecta con la Mente Inferior. NC). Lo que Platón llama Nous, Pablo lo llama Espíritu; y Jesús hace del corazón lo que Pablo dice de la Carne. La condición natural de la Humanidad es esta: Por Adán vino la primera (muerte) y por Cristo, la última (resurrección), ya que él fue el primero en enseñar públicamente a la Humanidad el “Noble Camino” a la vida Eterna, como Gautama enseñó el mismo Camino. al Nirvana. Para lograr ambos objetivos sólo existe un camino, según las enseñanzas de ambos. “Pobreza, castidad, contemplación u oración íntima; desprecio por la riqueza y las alegorías ilusorias de este mundo”.

“Entra en este Camino y pon fin a la tristeza; en verdad el Camino fue proclamado por mí, que descubrí cómo amortiguar los golpes de la aflicción. Debéis hacer este esfuerzo por vosotros mismos; Los budas son sólo predicadores. Aquellos advertidos que entran en el Camino están libres de la servidumbre del Impostor (Mâra). (Mâra – El Dios de la Tentación, el Seductor, que intentó mantener a Buda alejado de su Camino. Se le llama “Destructor” y “Muerte” (del Alma).

Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición. (…) Sígueme. (…) Todo el que oiga estas palabras y no las observe será comparado con un loco” (Mateo, VII, 13-26). “No puedo hacer nada por mí mismo” (Juan, V, 30). “Las preocupaciones de este mundo y el engaño de las riquezas ahogan las palabras” (Mateo XII, 22), dicen los cristianos; y es sólo deshaciéndose de todas las ilusiones que el budista entra en el “Camino” que lo alejará “de las turbulentas olas del océano de la vida” y lo conducirá “A la tranquila Ciudad de la Paz, a la verdadera alegría”. y resto de Nirvana”.

Los filósofos griegos también se volvieron más oscuros que místicos gracias a sus muy sabios traductores. Los egipcios adoraban al Espíritu Divino, el Uno, en la forma de NUT. Es indiscutible que de esta palabra Anaxágoras tomó su denominación Nous o, como él la llama, Mente o Espíritu autopotente. “Todas las cosas”, dice, “existían en el caos; luego vino Nous e introdujo el orden”. También llama a Nous Aquel que gobierna a los muchos. Según él, Nous era Dios; y el Logos era el hombre, la emanación de eso. Los poderes externos percibieron los fenómenos; sólo el Nous reconocía noúmenos, o cosas subjetivas. ésta es una noción puramente budista y esotérica.

Fue allí donde Sócrates encontró su hilo conductor y lo siguió, y después Platón, así como todo el mundo del conocimiento interior. Donde el viejo mundo jónico-italiano culminó en Anaxágoras, el nuevo mundo comenzó con Sócrates y Platón. Pitágoras hizo del Alma una unidad autopropulsada, con tres elementos: el Nous, el phrên y el thumos; comparte estos dos últimos con los animales; sólo el primero es tu yo esencial. Esto refuta la acusación de que enseñó la transmigración; no la enseñó más que Gautama-Buda, aunque la población hindú la convirtió [la enseñanza de Buda] en una superstición popular después de su muerte. Si Pitágoras lo tomó prestado de Buda, o si Buda lo tomó prestado de alguien más, esto no tiene la menor importancia; la doctrina esotérica es la misma.

La escuela platónica se explica con más detalle en relación con este tema.

El verdadero yo está en la base de todo. Sócrates enseñó, por tanto, que poseía un (daimonion), algo espiritual que lo encaminaba hacia la sabiduría. Él mismo no sabía nada, pero ese algo le puso en el camino de aprenderlo todo.

Platón le siguió con una investigación exhaustiva de los principios del ser. Hubo un Agatón, Dios Supremo, que produjo en su propia mente un Paradeigma (latín), “es decir, un modelo o patrón” de todas las cosas.

Enseñó que en el hombre estaba “el principio inmortal del alma”, un cuerpo mortal y una especie de alma mortal distinta”, que estaba colocada en un receptáculo del cuerpo, separado del otro; la parte inmortal estaba en la cabeza, la otra en el tronco.

Es evidente que Platón consideraba que el hombre interior estaba compuesto de dos partes: una era siempre la misma, formada a partir de la misma entidad que la Divinidad, y la otra era mortal y corruptible.

“Platón y Pitágoras” – dice Plutarco – “dividen el alma en dos partes, la racional (noética) y la irracional (agnoia)”; “esa parte del alma del hombre que es racional es eterna, porque aunque no es Dios, es producto de una divinidad eterna; pero la parte del alma que está privada de razón (agnoia) muere”.

“El hombre”, dice Plutarco, “está compuesto, y quienes piensan que está compuesto sólo de dos partes se equivocan. Porque imaginan que el entendimiento es parte del alma, pero en esto se equivocan no menos que quienes hacen que el alma sea parte del cuerpo; porque el entendimiento (Nous) es muy superior al alma, así como el alma es mejor y más divina que el cuerpo. Ahora bien, esta composición del alma con el entendimiento produce la razón; y, con el cuerpo, pasión; de este, uno es el principio o principio del placer y del dolor y el otro, de la virtud y el vicio. De estas tres partes reunidas y compactadas, la Tierra proporcionó el cuerpo, la Luna el alma y el Sol el entendimiento para la generación del hombre.

“Ahora de las muertes que morimos, una hace que un hombre sea dos de tres, y el otro uno de [de] dos. El primero ocurre en la región y jurisdicción de Ceres (Ceres – Lat. – En griego, Demeter. Como aspecto femenino del Padre-Éter, Júpiter, es esotéricamente el principio productor del Espíritu omnipenetrante, que anima cada germen. en el Universo material). Los atenienses también dicen que los muertos están consagrados a Ceres. En cuanto a la otra muerte, ocurre en la Luna o en la región de Proserpina. Así es como lo terrenal permanece en uno y es el Hermes (Divino) celestial quien habita en el otro. Esto arranca violentamente el alma del cuerpo; pero Proserpina, suavemente y durante mucho tiempo, separa el entendimiento del alma. Por eso se la llama Monogenesa, unigénita, o mejor dicho, que engendra sólo uno, porque la mejor parte del hombre queda aislada al ser separada por ella. Ahora bien, lo uno y lo otro suceden según la naturaleza. La fortuna ordena a cada alma, con o sin entendimiento (Nous), una vez retirada del cuerpo, vagar por algún tiempo, pero no el mismo tiempo para todas, en la región situada entre la Tierra y la Luna. los disolutos sufren allí el castigo debido a sus faltas; pero los buenos y virtuosos son retenidos allí hasta que se purifiquen y hayan purgado, por expiación, todas las infecciones que hayan contraído en el cuerpo, como por ejemplo por enfermedad, viviendo en la parte más dulce del aire llamada Campinas de Plutón, donde permanecer por un tiempo previamente determinado y fijado. Y luego, como si regresaran de una peregrinación o de un largo exilio de su patria, experimentan un sabor de alegría, como el que experimentan principalmente aquellos que fueron iniciados en los sagrados Misterios, mezclado con miedo, admiración y esperanza en cada uno”. .

El daimonion de Sócrates era este Nous, mente o comprensión de lo divino. “El Nous de Sócrates”, dice Plutarco, “era puro y no se mezclaba con el cuerpo más de lo que requería la necesidad. (…) Cada alma tiene alguna porción de Nous, de razón, un hombre no puede ser hombre sin ella; pero, según la proporción en que cada alma se mezcla con la carne y el deseo, se transforma y se vuelve irracional a consecuencia del dolor y del placer. Cada alma no se mezcla de una manera; algunos se sumergen en el cuerpo y, así, durante esta vida, sus cuerpos se corrompen por el deseo y la pasión; otros están parcialmente mezclados, pero la parte más pura siempre permanece fuera del cuerpo. No se sumerge en el cuerpo, sino que flota sobre él e intercambia [oscurece] la parte más externa de la cabeza del hombre; cumple el efecto de una cuerda que sostendría y dirigiría la parte bajada del alma, siempre que ésta sea obediente y no se deje dominar por los deseos de la carne. La parte que ha profundizado en el cuerpo se llama alma. Pero la parte incorruptible se llama Nous y el vulgo piensa que está en ellos, así como imagina que la imagen reflejada en un espejo está en ese espejo. Pero los más inteligentes, que saben que está afuera, lo llaman Daemon” (un dios, un espíritu).

“El alma, como un sueño, escapa rápidamente, pero no inmediatamente después de separarse del cuerpo, sino más tarde, cuando está sola y separada del entendimiento (Nous). (…) El alma –moldeada y formada por el entendimiento (Nous), y moldeada y formando el cuerpo, abrazándolo por todos lados– recibe de él una impresión y una forma; de modo que, aunque separada del entendimiento y del cuerpo, aún conserva por mucho tiempo su figura y su semejanza, hasta el punto de que puede, con razón, recibir el nombre de imagen.

“Y la Luna es el elemento de estas almas, porque las almas se disuelven en ella, como lo hacen los cuerpos de los muertos en la Tierra. De hecho, entre ellos, los que eran virtuosos y honestos, que vivían una vida tranquila y filosófica, sin inmiscuirse en asuntos inoportunos, se disuelven rápidamente; porque, abandonados por el entendimiento Nous y sin servirse de las pasiones corporales, desaparecen rápidamente”.

Incluso Ireneo, enemigo mortal e infatigable de toda herejía griega y “pagana”, explica su creencia en la trinidad del hombre. El hombre perfecto, según él, se compone de carne, alma y espíritu. “)…) carne, anima et Spiritu: el alter quidem salvante et figurante, qui est Spiritus; altero quod unitur et formatur, quod est caro; id vero quod inter haec est duo, quod est anima; quae alicando quidem subsequens Spiritum, elevatur ab eo; ali Quando autem consentiens carni, decidet in terrenas concupiscentias.”

Y Orígenes, en su Comentario epistolar a los Romanos, dice: “Hay una triple división en el hombre: el cuerpo o carne, la parte más baja de nuestra naturaleza, en la que la serpiente antigua inscribió por el pecado original la ley del pecado y por la cual nosotros somos tentados a cosas viles, y cada vez que somos vencidos por la tentación, nos asociamos con el Diablo; el espíritu, en el cual o a través del cual expresamos la semejanza de la naturaleza divina en la que el Mejor Creador, a partir del arquetipo de su propia mente, grabó con su dedo (o sea, su espíritu) la Ley eterna de la honestidad; a través de él somos reunidos (aglutinados) con Dios y hechos uno con Dios. En el tercero, el alma es la mediadora entre estos dos, pero, de la misma manera que, en una república fraccionaria, uno sólo puede ser aliado de un partido u otro, se llama de un lado y del otro y es libre. para elegir el partido al que debes unirte. Si renunciando a la carne, tiende al lado del espíritu, se vuelve espiritual; pero si se inclina a los deseos de la carne, degenera en cuerpo”.

Platón define el alma como “el movimiento que es capaz de moverse”. "El alma es la más antigua de todas las cosas y el comienzo del movimiento". “El alma fue generada antes que el cuerpo, y el cuerpo es posterior y secundario, porque, según la naturaleza, está gobernado por el alma gobernante”. “El alma que gobierna todas las cosas que se mueven en todos los sentidos también gobierna los cielos”.

“El alma, entonces, dirige todas las cosas en el cielo, en la tierra y en el mar, por sus movimientos, cuyos nombres son desear, considerar, cuidar, consultar, formarse opiniones verdaderas y falsas, estar en estado de alegría, tristeza, confianza, miedo, odio, amor, así como todos los demás movimientos primarios añadidos a estos (…) siendo diosa, elige siempre como aliado a NOUS, un dios, y disciplina todas las cosas correcta y felizmente; pero cuando se asocia con anoia – y no con Nous – hace todo exactamente lo contrario” (Platón, Las Leyes, X, 896-897B).

VERDADERO BUDISMO.

En este lenguaje, como en los textos budistas, lo negativo se trata como una existencia esencial y la aniquilación se incluye en una exégesis similar. El estado positivo es un ser esencial, pero no se manifiesta como tal. Cuando el espíritu, según la tesis budista, entra en el Nirvana, pierde su existencia objetiva, pero conserva su existencia subjetiva. Para las mentes objetivas esto significa convertirse en nada en absoluto; para lo subjetivo, nada, nada que pueda ser manifestado por los sentidos.

Estas citas, aunque largas, son necesarias para nuestro propósito. Lo mejor de todo es que muestran el acuerdo que existe entre las filosofías “paganas” más antiguas –no “iluminadas por la luz de la revelación divina”, para usar esa curiosa expresión de Laboulaye en relación con Buda– y el cristianismo primitivo de algunos sacerdotes. Sin embargo, la filosofía pagana, al igual que el cristianismo, debe sus elevadas ideas sobre el alma y el espíritu del hombre y sobre la Divinidad desconocida al budismo y al manu hindú. No es de extrañar que los maniqueos afirmaran que Jesús era una permutación de Gautama; que Buda, Cristo y Mani eran una y la misma persona, ya que las enseñanzas de los dos primitivos eran idénticas. Era la doctrina de la antigua India que Jesús profesaba cuando predicaba la renuncia total al mundo y a sus vanidades, para alcanzar el reino de los Cielos, el Nirvana, donde “no se casa ni se entrega en matrimonio, sino que se vive como los Angeles."

Fue también la filosofía de Siddhârthra-Buddha la que expuso Pitágoras, cuando dijo que el ego era eterno con Dios y que el alma pasa por varias etapas (los Rûpa-lokas hindúes) para alcanzar la excelencia divina; sin embargo, el thumos regresó a la Tierra y el phrên fue ilimitado. Así, la metempsicosis fue sólo una sucesión de disciplinas a través de los refugios celestiales, para deshacerse de la mente exterior, para separar el Nous del phrên, o alma, el “Viññâna-skandha” budista, el principio que vive del Karma y los skandhas. (grupos). Son estos últimos – la personificación metafísica de las “acciones” del hombre, buenas o malas – las que, después de la muerte de su cuerpo, se encarnan, por así decirlo, y reúnen sus compuestos invisibles e inmortales en un nuevo cuerpo, o más bien en un siendo etéreo, el doble de lo que el hombre era moralmente. Es el cuerpo astral del cabalista y sus "acciones encarnadas" las que forman el nuevo yo consciente, para su Ahamkara (el ego, la autoconciencia), que le ha dado el Maestro soberano (el aliento de Dios), [que] nunca puede perecer. , porque es inmortal per se en calidad de espíritu; de ahí el sufrimiento del yo recién nacido, hasta que se libere de todo pensamiento, deseo o pasión terrenal.

Ahora vemos que los “cuatro misterios” de la doctrina budista fueron poco comprendidos y apreciados como la “sabiduría” de la que habló Pablo y predicada “entre los que son perfectos” (iniciados), el “misterio-sabiduría” que “ninguno de los Los Arcontes dieron conocimiento al mundo”. El cuarto grado del Dhyana budista, fruto del Samâdhi, que conduce a la perfección última, al Visodhana (término traducido correctamente por Burnouf como “perfeccionado”), ha sido completamente mal interpretado por otros, e incluso por él mismo. Al definir la condición de Dhyana, Saint-Hilaire afirma que:

“Finalmente, habiendo alcanzado el cuarto grado, el asceta ya no posee un sentimiento de bienaventuranza, por oscuro que sea (…) también ha perdido toda memoria (…) ha alcanzado la impasibilidad, lo más cerca posible del Nirvana (…) Sin embargo, esta impasibilidad absoluta no impide que el asceta adquiera, en ese preciso momento, Omnisciencia y poder mágico; una contradicción flagrante que preocupa a los budistas tanto como a muchos otros”.

¿Y por qué deberían preocuparse por ello, cuando estas contradicciones no son, de hecho, contradicciones? No nos conviene hablar ahora de las contradicciones de las religiones de otros pueblos, cuando las nuestras han suscitado, además de los tres grandes cuerpos enfrentados –el romanismo, el protestantismo y la Iglesia oriental-, mil y una muy curiosas. pequeñas sectas. En cualquier caso, aquí hay un término aplicado a la misma cosa por los “mendicantes” budistas sagrados y por el apóstol Pablo. Cuando este último dice: “Si puedo alcanzar la resurrección de los muertos [Nirvana], será porque ya pagué su precio o alcancé la perfección” (he sido iniciado), usando así una expresión común entre los iniciados budistas. Cuando un asceta budista alcanza el “cuarto grado”, se le considera un rahat. Produce todo tipo de fenómenos sólo con el poder de su espíritu liberado. Un rahat, dicen los budistas, es aquel que ha adquirido el poder de volar por el aire, de volverse invisible, de comandar los elementos y de realizar toda clase de maravillas comúnmente y erróneamente llamadas meipo (milagros). Es un hombre perfecto, un semidiós. Se convertirá en dios cuando alcance el Nirvana; porque, al igual que los iniciados de ambos Testamentos, los adoradores de Buda saben que "son dioses".

“El budismo genuino, salvando las barreras entre la mente finita y la infinita, anima a sus seguidores a aspirar, mediante sus propios esfuerzos, a esa perfectibilidad divina –de la que el hombre es capaz, según sus enseñanzas, y que, una vez alcanzada, convierte al hombre en un dios–. ”, dice Brian Houghton Hodgson.

Tristes y desolados fueron los caminos y los tortuosos caminos cubiertos de sangre por los que el mundo de los cristianos fue llevado a abrazar el cristianismo de Ireneo y Eusebio. Y, sin embargo, a menos que aceptemos puntos de vista paganos, ¿cómo podría nuestra generación haber resuelto el problema de los misterios del “reino de los cielos”? ¿Qué más saben los cristianos más piadosos y cultos sobre el destino futuro y el progreso de nuestros espíritus inmortales que el filósofo gentil de la antigüedad o el “pagano” moderno que vive más allá del Himalaya? ¿Puede jactarse de saber tanto y, sin embargo, trabajar en la brillante llama de la revelación “divina”? Vimos a un budista fiel a la religión de sus padres, tanto en la teoría como en la práctica; y por más ciega que pueda ser su fe, por absurdas que sean sus nociones sobre algunos puntos doctrinales particulares, injertos posteriores de un clero ambicioso; a pesar de todo esto, su budismo, en las obras prácticas, se parece mucho más a la imagen de Cristo en acción y en espíritu, que lo que vemos en la vida promedio de nuestros sacerdotes y ministros cristianos. El solo hecho de que tu religión te ordene “honrar tu propia fe y nunca denigrar la de los demás” es suficiente. Coloca al lama budista infinitamente más alto que cualquier sacerdote o clérigo que crea que es su deber sagrado maldecir públicamente al "gentil" y sentenciarlo a él y a su religión a la "condenación eterna". El cristianismo se convierte, cada día, en una religión de puro emocionalismo. La doctrina de Buda se basa enteramente en obras prácticas. Su núcleo es un amor general por todos los seres, humanos y animales. Un hombre que sabe que si no trabaja morirá de hambre y comprende que no hay ningún chivo expiatorio que cargue con sus iniquidades, este hombre tiene diez veces más seguridad de convertirse en un hombre virtuoso que aquel que enseña que el asesinato, el robo y el libertinaje desaparece (blanco como la nieve) en un instante, si se cree en un Dios que, para utilizar una expresión de Volney, “ya ​​ha tomado alimento en la Tierra y ahora se ha convertido en el alimento de su pueblo”.

Isis Develada – TOMO III – TEOLOGÍA I