Espiritualidad queer en la Europa pagana: los celtas y los vikingos

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CULTURA QUEER EN LA EUROPA PAGANA:

El género y la sexualidad en la Europa pagana a menudo se ven hoy con emociones encontradas. Hay mucha evidencia sobre las tendencias LGBT+ de las tribus y pueblos originales del continente, pero gran parte de esta evidencia proviene de fuentes externas y observadores externos. Por lo general, estos historiadores extranjeros eran los griegos y los romanos, que relacionaban la naturaleza extraña de la Europa “bárbara” en términos de su propia rígida dicotomía “activo/pasivo”, o eran los cristianos imperiales, que vilipendiaban cualquier forma de sexo no procreativo. que testifiquen. paganos haciendo.

Aún así, hay poca mención de las tendencias LGBT+ de los propios pueblos indígenas. ¿Significa esto que la sexualidad y el género no eran gran cosa y vivían en una utopía queer? ¿Significa esto que todo lo extraño era un tabú tan terrible que nadie se atrevía a registrar su existencia en detalle? Bueno, nadie lo sabe realmente con un 100 por ciento de certeza. Pero como la mayoría de las historias contaminadas escritas por rivales y conquistadores, la verdad probablemente se encuentre en algún punto intermedio. Lo que se conserva, sin embargo, es la innegable naturaleza extraña de las religiones de varias tribus paganas, especialmente las de los celtas y vikingos. Así que, de nuevo, tomemos algunos granos de sal y comencemos mirando a los celtas.

LA ESPIRITUALIDAD QUEER DE LOS CELTAS:

Los diversos grupos de europeos precristianos nativos fuera de la Grecia y Roma clásicas comúnmente se agrupan y se conocen como celtas (pronunciado “kelts”). En este sentido de la palabra, los celtas eran las tribus de Europa que no hablaban griego ni latín y adoraban a deidades no grecorromanas. En su mayor extensión, el pueblo celta comprendía muchas culturas y vivía en una gran franja de tierra que se extendía desde los actuales Portugal y España hasta Francia, las Islas Británicas, Alemania, Escandinavia y las fronteras del Mar Negro en Europa del Este. del Perú. En lugar de un solo pueblo unificado, los celtas estaban compuestos por numerosas tribus que compartían ciertos grados de similitud cultural, y una similitud importante era el uso predominante de la tradición oral para transmitir leyendas, enseñanzas y formas de vida. Hoy, sin embargo, los celtas están asociados principalmente con los pueblos de Irlanda, Escocia, Gales y la provincia francesa de Bretaña, donde sus culturas sobreviven de manera más vibrante.

Como se mencionó anteriormente, muchos de los escritos socio y antropológicos que se conservan sobre los celtas provienen de otros pueblos que los encontraron. Y en el mundo clásico, los líderes militares griegos y romanos fueron las principales personas que tuvieron estos encuentros múltiples y continuos. Ciertamente esta podría ser la razón por la cual los antiguos celtas siempre fueron descritos como guerreros, ya que fue a través de la guerra que estas culturas se encontraron, pero el estilo del guerrero también aparece mucho en su propia mitología. En la mitología irlandesa en particular, las figuras masculinas legendarias a menudo tenían un hermano de armas masculino especial con quien luchaban y amaban entrañablemente.

Las culturas celtas, como las sociedades humanas a lo largo del tiempo, tenían un sistema de clases estratificado de la élite aristocrática y subdivisiones de prácticamente todos. Se sabía que las clases altas de la sociedad celta masculina, según los griegos y romanos que las encontraron, tenían relaciones sexuales con otros hombres, pero debido a que los griegos y los romanos no querían parecer similares a estos "bárbaros", los escritores de la época destacó que la aristocracia celta privilegiado otros hombres a mujeres e incluso participan en tríos masculinos. 112 Aristóteles incluso hizo una mención especial para señalar cómo esta homosexualidad preferida también tenía un sesgo hacia los hombres dentro de la misma clase social, un severo no-no en la sociedad griega. 113 Sin embargo, una vez más la verdad se encuentra en algún punto intermedio.

Otra verdad intermedia es su desprecio social por los hombres homosexuales “en el fondo”. La suposición moderna de esto proviene de cómo la cultura machista predominante dominaba la sociedad celta. Ser débil era malo y por lo tanto que un hombre actuara como si fuera el sexo débil era malo. De hecho, ser un homosexual “pasivo” era una de las peores cosas de las que se podía acusar a un hombre celta. Irónicamente, la frecuencia de esta acusación (especialmente en el norte de Europa) prueba que la homosexualidad existía en la Europa pagana, ya que tal insulto sólo podía entenderse si se practicaba con suficiente frecuencia como para que la gente común pudiera reconocer la acusación.

Pruebas similares de los puntos comunes de la homosexualidad celta se escribieron en las Leyes Brehon de los celtas irlandeses del siglo VII como una razón legal por la que una mujer podía divorciarse de su marido. La ley no menciona la homosexualidad per se, pero concede el divorcio legal a las mujeres cuyos maridos prefieren tener relaciones sexuales con otros hombres que con ella. Los estudiosos modernos creen que esto no es un castigo legal para los hombres homosexuales, ya que es una garantía legal para que las mujeres tengan el derecho a tener hijos, como lo demuestra la ley que enumera otros motivos legales para el divorcio, todos ellos que giran en torno a la incapacidad de un hombre para embarazar a su esposa, como ser demasiado obeso para tener relaciones sexuales y la infertilidad masculina total. Aún así, el hecho de que un hombre prefiera la cama de otro debe haber ocurrido con suficiente frecuencia como para que los celtas irlandeses lo incluyeran en su código legal. 114

En cuanto a las mujeres mismas, no hay mucha evidencia de lesbianismo romántico entre las damas celtas. Lo mismo ocurre con las personas transgénero y bisexuales. La razón de esto son, nuevamente, los romanos. La mayor parte de la historia superviviente de los celtas que nosotros, los modernos, tenemos que continuar son los escritos de los militares romanos, quienes, en general, tuvieron contacto principalmente con guerreros celtas masculinos. Y, además de no interactuar mucho con las mujeres celtas, los generales e historiadores romanos no tenían ningún interés particular en los asuntos privados de estas mujeres "bárbaras", como lo demuestra la baja estima que tenían por sus propias mujeres "civilizadas".

Por supuesto, hay una excepción, aunque controvertida: Boudica, la legendaria reina guerrera pelirroja de los celtas británicos que lideró una revuelta exitosa contra los ejércitos romanos invasores. La controversia radica en que sabemos muy poco al respecto. Lo que sí sabemos es que Boudica estaba casada con el rey de una tribu celta aliada de Roma. Tras la muerte de su marido, el ejército romano saqueó sus tierras, violó a sus hijas y la azotó sin piedad. Ahora enemiga declarada de Roma, fue elegida líder de una resistencia celta unida contra los invasores. Bajo su liderazgo, los celtas británicos lograron un éxito militar tras otro contra la maquinaria de guerra de la Roma imperial hasta que el ejército romano obtuvo una victoria decisiva en una ubicación estratégica en Watling Street (la principal carretera de Roma en Gran Bretaña). Tras esta derrota irrecuperable, las versiones difieren sobre el destino de la reina celta. Algunos escritos dicen que enfermó durante la campaña y murió, y otros dicen que se suicidó envenenándose para evitar ser capturada y convertirse en esclava romana. 115

Aparte de las asociaciones obvias y estereotipadas del lesbianismo que posee Boudica, como ser una líder marcial, una guerrera agresiva y despiadada y dominar a los hombres tanto mediante el mando directo como mediante la conquista, los historiadores modernos creen que es bastante lógico que después de la muerte de su marido. , Boudica mantuvo relaciones sexuales con otras mujeres, aunque no llegan a decir que realmente las hiciera. El razonamiento es que como líder de jure de su tribu, la costumbre celta británica de su pueblo dictaba que se acostara con mujeres. 116 ¿Es cierto que esta costumbre probablemente se estableció con el supuesto de que todos sus líderes serían hombres, entonces, fue posible que la costumbre fuera ignorada debido a su género? Sí, es una posibilidad. ¿Pero también era posible que Boudica siguiera esta costumbre de mantener las apariencias como líder de su pueblo? Sí, esa también es una posibilidad. Es posible que la verdad nunca se sepa del todo.

El único otro relato de la sexualidad entre mujeres, además de la supuesta bisexualidad de Boudica, aparece en un breve pasaje del antiguo cuento irlandés de "Niall Frossach", escrito en el Libro de Leinster del siglo XII. En el cuento se menciona directamente a dos mujeres teniendo relaciones sexuales entre sí, y se describe como “acoplamiento lúdico”. No se dice nada acerca de que sea algo abominable o incluso extraño e inusual, y los personajes del cuento no reaccionan ante ello de ninguna manera en particular que no sea una cuestión de hecho o una especie de actitud de "es-es-es". . actitud. 117

EL APORTE CELTA:

Comunicación intrapersonal e interpersonal:

La historia queer de los distintos pueblos celtas es escasa debido al uso predominante de la tradición oral, pero ahí también reside la lección: comunicarse directamente con la gente. A menudo somos tímidos en la magia y en la vida queer. No sabemos cómo podría reaccionar alguien si decimos que practicamos magia o que somos maricas. Además, tanto los practicantes de magia como las personas queer son minorías, por lo que somos menos con quienes hablar. Esto lleva a mucha práctica de magia en solitario y a aprender sobre la vida queer a través de diversos medios. No me malinterpretes, ambas cosas son geniales, pero no hay nada como poder hablar sobre cosas con personas reales allí mismo.

Los celtas tenían un gran respeto por la comunicación oral directa, pero hoy en día la vemos como un último recurso. ¿Por qué lidiar con otras personas y sus defectos cuando podemos obtener toda la información del mundo desde la comodidad de nuestro dormitorio? Bueno, la razón es que la interacción humana es una parte mágica de la vida. Además de ser animales sociales, existe una cierta sensación mágica y de “saber” al hablar directamente con la gente. Comúnmente se le llama “vibración”: ese sentimiento sutil e inexplicable que tienes hacia una persona y que solo puedes recibir en persona. También puedes pensar en cualquier cita que hayas tenido.

Chatear en línea a través de textos, fotos o videos no puede decirte tanto sobre una persona como estar en la habitación con ella en una conversación. Aquí es donde nuestros sentidos mágicos entran en juego y nos permiten conocer verdaderamente a una persona.

Entonces, para tu próxima actividad mágica, sal y prueba qué tan bien puedes leer mágicamente las vibraciones de una persona. Elige una persona al azar que veas y haz una evaluación rápida de su personalidad en función de las vibraciones que captes. Luego habla con ellos cara a cara. Una opción segura es hacer esto en una tienda y acercarse a un empleado con el pretexto de tener algunas preguntas.

Acercarse a personas al azar puede ponerlas a la defensiva o desdeñosas, pero un empleado espera esto y técnicamente tendrá que responderle. Cuanto más hagas esto, mejor captarás de forma instintiva y precisa las energías de las personas.

En consecuencia, poder leer estas energías te ayudará a realizar hechizos para otras personas, además de darte una advertencia en la vida diaria sobre en quién confiar y quién está simplemente jugando.

LA ESPIRITUALIDAD QUEER DE LOS VIKINGOS:

Durante los siglos VIII al XI, las sociedades escandinavas de la Europa pagana eran un pueblo guerrero. Famosos por sus ataques, ferocidad en la batalla y agresión extrema, estos guerreros del norte valoraban la masculinidad alimentada por la testosterona y el poder físico que la acompañaba. Entonces, como era de esperar, no parecían apoyar mucho la naturaleza queer. Al igual que los celtas del sur, los vikingos eran una sociedad machista que valoraba la dureza masculina y despreciaba el afeminamiento. En cierto sentido, lo que los nórdicos odiaban no era la naturaleza queer en sí, sino más bien la feminización de sus hombres, que equiparaban con debilidad.

Sin embargo, sabemos que los vikingos practicaban la homosexualidad masculina. Aparte del hecho obvio de que las personas LGBT+ han existido a lo largo del tiempo en todas las sociedades, la burla común de los hombres homosexuales por parte de los vikingos demuestra que eran conscientes de ello y que era lo suficientemente común como para ser un insulto entendido. De hecho, dos palabras en particular han sido utilizadas como tal insulto: derretida e argumento. Traducido aproximadamente, significan "no masculinidad" y "no masculinidad", respectivamente. En una cultura tan machista, la masculinidad conllevaba poder e influencia social, por lo que recibir esos nombres era un insulto extremo que podía destruir permanentemente la reputación de un hombre. Tan severas fueron estas acusaciones que ser llamado así fue motivo de un duelo conocido como holmganga. Si el acusado ganaba, entonces obviamente no era “poco varonil” y tenía derecho a una compensación, pero si perdía, entonces supuestamente fue su falta de masculinidad lo que le hizo perder el duelo. 118

Por supuesto, sin embargo, hubo una excepción a la regla. Si eras la penetrante “activa” durante una ronda de relaciones sexuales masculinas, entonces no se te consideraba femenina. Y después de una batalla, se esperaba que un nórdico penetrara sexualmente a sus enemigos derrotados. En las conquistas vikingas, la violación era un arma de guerra. Afirmó dominio sobre el perdedor y efectivamente lo feminizó, además de quebrantar psicológicamente su espíritu. Fuera de la guerra, también se consideraba que estaba bien que los varones vikingos tuvieran relaciones sexuales con sus esclavos/sirvientes varones, ya que afirmaba su dominio masculino siempre que fueran ellos los "activos". Por lo tanto, no era la homosexualidad lo que aborrecían los vikingos, sino la falta de masculinidad asociada con asumir el papel femenino durante las relaciones sexuales y ser dominado por otro hombre.

Y no nos olvidemos de las damas. Al igual que las otras culturas que analizamos anteriormente, no se sabe mucho sobre la vida sexual privada de las mujeres vikingas porque no se las consideraba lo suficientemente importantes como para documentar sus vidas con tanta profundidad. Pero hay evidencia indirecta que sugiere que las mujeres vikingas practicaban amores entre personas del mismo sexo con suficiente frecuencia como para que los hombres promulgaran leyes contra la masculinización de las mujeres. Los sociólogos dicen que esto se debe al escaso valor de las mujeres; la proporción entre mujeres y hombres era drásticamente desigual, con muchas menos mujeres y una sobreabundancia de hombres, un efecto secundario importante de una sociedad que valoraba mucho a los hijos por encima de las hijas.

De manera similar a la notoriedad que alguna vez causó la política de un solo hijo de la China moderna, las familias vikingas que daban a luz a niñas a menudo las dejaban en el desierto para que murieran por exposición como una forma de borrar el "error" y volver a intentar tener un hijo. tener pocas mujeres, y si algunas de esas pocas mujeres tenían aversión al sexo heterosexual, eso dejaba aún menos madres potenciales con las que los hombres se casaran y quedaran embarazadas. 119 Así, se promulgaron leyes que disuadían a las mujeres de asumir características masculinas, como cortarse el pelo, vestir ropa de hombre, portar armas, etc. Básicamente, las mujeres debían actuar como el sexo débil para atraer pareja y tener hijos, ya que ningún vikingo macho querría una mujer que fuera más masculina y dominante que él. Por otro lado, esto hacía que las mujeres tuvieran mucha autoridad en el matrimonio, ya que si se divorciaban de su marido, la escasez de mujeres disponibles dificultaba encontrar otra esposa, un poder sobre los hombres reflejado en innumerables sagas vikingas. 120

Pero claro, desde el punto de vista lógico de la política sexual, si una mujer vikinga era realmente lesbiana o incluso bisexual, realmente no había nada que su marido pudiera hacer al respecto. Después de todo, no sería prudente divorciarse de ella debido a la escasez de mujeres casaderas que existen. Y si él se quejaba, ella podría amenazarlo con el divorcio, lo que efectivamente lo haría callar. Siendo realistas, mientras una mujer cumpliera con su deber de tener los hijos de su marido, cualquier otra conexión que tuviera con las mujeres era su prerrogativa. 121

En cuanto a las personas bisexuales y transgénero en la sociedad vikinga, no se sabe casi nada. La noción vikinga de naturaleza queer no es la misma que la nuestra hoy. Para ellos, la sexualidad era una cuestión de posicionamiento sexual y dominio psicológico, no de anhelos e identidad internos de un individuo. Sin embargo, es seguro asumir que a pesar de la rampante efemifobia que se muestra en la cultura nórdica, probablemente todo el mundo era un poco bisexual. Se você considerar que os guerreiros vikings machistas eram socialmente esperados para gerar filhos e dominar sexualmente seus inimigos de batalha, bem como a permissividade generalizada de escravos/servos masculinos sexualmente “passivos para os ativos”, então a bissexualidade era a norma para os homens vikings , por lo menos. Aún así, las hazañas y aventuras de los dioses nórdicos revelan una gran cantidad de transexualismo y naturaleza queer en general, como veremos en un momento.

LA CONTRIBUCIÓN VIKINGA:

La Santidad del Divino Masculino:

Ahora, antes de que saltes y empieces a gritar que soy un agente del patriarcado, es importante entender que cualquier cosa llevada al extremo es mala, pero eso no significa que la cosa en sí sea mala. El culto a la masculinidad venerado por los vikingos todavía está presente en nuestra cultura moderna, y la feminidad todavía se considera débil. Si bien esto es desafortunado y no es algo bueno para la sociedad, debemos tener en cuenta que ser masculino o que le gusten las personas y cosas masculinas no es malo. Cuando hablamos de juventud y belleza, la posesión y atracción por la masculinidad no es mala, pero la expectativa de ser masculino ciertamente sí lo es.

En el día a día, tenemos que aceptar la afinidad personal de las personas por la masculinidad, ya sea su identidad o lo que les atrae. Hoy en día, como movimiento reaccionario al patriarcado, los hombres queer avergüenzan a otros hombres queer que tienen preferencia sexual por los hombres masculinos. Se supone erróneamente que gustar algo significa automáticamente que no nos guste su opuesto. Después de todo, un hombre gay puede tener una fuerte preferencia por los hombres con barba, pero eso no significa que odie o no se sienta atraído por los hombres bien afeitados. Y una lesbiana puede tener preferencia por las mujeres con cabello largo, pero eso no significa que odie o no se sienta atraída por las mujeres con cabello corto.

Si un hombre heterosexual prefiere a las mujeres masculinas, no significa que desprecie a las mujeres afeminadas. Si una mujer heterosexual prefiere a los hombres afeminados, eso no significa que desprecie a los hombres masculinos. Si una lesbiana prefiere sexualmente a las mujeres masculinas, no significa que desprecie a las mujeres afeminadas. Si una persona bisexual tiene una ligera preferencia sexual por los hombres, incluso si todavía siente atracción sexual por las mujeres, esto no significa que exista desprecio por las mujeres. Si un transexual de mujer a hombre prefiere sexualmente a los hombres, no significa que desprecie a las mujeres. Si un hombre gay prefiere sexualmente a los hombres masculinos, no significa que desprecie a los hombres afeminados. ¿Ves a dónde voy con esto?

A todo el mundo le gusta algo, y avergonzar a nuestra propia familia queer por gustarle lo que les gusta sólo nos deprime en su conjunto. Y sólo porque alguien se sienta atraído por la masculinidad no significa que odie el afeminamiento; los dos no van de la mano. Mientras no haga daño a nadie, que a la gente le guste lo que quiera. Y mágicamente, no seas adverso a lo divino masculino sólo porque las religiones monoteístas dominantes muestren desdén por lo divino femenino.

Entonces, para tu próxima actividad mágica, realiza un ritual en tu tradición que honre y adore a la deidad masculina más estereotipada de tu panteón. El paganismo en sí atrae a muchas personas porque su adoración a lo divino femenino es un soplo de aire fresco en un mundo que adora el culto a la masculinidad tóxica, pero lo divino masculino es igualmente importante y no debe ignorarse ni verse con aversión. Todas las deidades, incluso las ultramasculinas, pueden enseñarnos algo si estamos abiertos a aprender.

DEIDADES Y LEYENDAS QUEER:

Cu Chulain:

Cú Chulainn es posiblemente la más homoerótica de las deidades celtas irlandesas en la conciencia moderna, a pesar de que técnicamente nunca se ha descrito oficialmente como tal en la tradición sobreviviente. Lo que lo convierte en miembro del panteón internacional de deidades queer es su relación con su mejor amigo y hermano adoptivo, Ferdiad. Crecieron juntos, entrenaron juntos, experimentaron el amor físico juntos y se dice que son iguales en todas las cosas, excepto que Cú Chulainn era más apto para la "ofensiva" en la batalla debido a su talento con la lanza, mientras que Ferdiad era más naturalmente apto para la "ofensiva" en la batalla. . "defensivo" debido a su piel dura, parecida a una armadura.

A través de una serie de eventos, se ven obligados a luchar entre sí en una batalla a muerte. La batalla se prolonga durante días hasta que un día Cú Chulainn asesta el golpe mortal, clavando su “arma misteriosa” en el ano de Ferdiad, una parte de su cuerpo que Cú Chulainn sabía convenientemente que la piel impenetrable de Ferdiad no cubría. Después de sacar su arma, Cú Chulainn llora profundamente el cadáver de su querido amigo, escena inmortalizada en innumerables obras de arte. 122

En el culto, los perros son sagrados para Cú Chulainn, al igual que la lanza y los aspectos de lo divino masculino.

Loki

De todos los dioses nórdicos, Loki es quizás el más reconocido por poseer rasgos extraños. En las leyendas, a menudo se lo describe como una deidad embaucadora voluble que cambia de forma y un agente del caos. Lo primero que dice sobre él es su nombre completo, Loki Laufeyjarson, que es único porque muestra que recibió el nombre de su madre, a diferencia de la tradición vikinga machista de que los niños lleven el nombre de sus padres.

Su apariencia se describe como muy hermosa, pero a menudo se le encuentra metamorfoseándose en varios animales y, en tres ocasiones, en una mujer. Una historia específica cuenta cómo Loki se transformó en una yegua y se permitió quedar embarazada del semental Svadilfari, dando a luz finalmente al caballo de Odín, Sleipnir. También se dice que quedó embarazada al comerse el corazón a medio cocer de una mujer y dio a luz a los demonios que atormentan a la humanidad.

En muchos otros cuentos, Loki va más allá de mostrar su habitual desprecio por los roles de género y revela su desprecio por su propia identidad de género. Uno de los ejemplos más populares de esto cuenta cómo, en un esfuerzo por hacer reír a la giganta Skadi, Loki ató sus genitales a la barba de una cabra y comenzó a castrarse. En la cultura vikinga machista, donde el pene de un hombre era su símbolo de poder, el intento de Loki de castrarse físicamente para reírse resume perfectamente su actitud hacia el sexo y el género. 123

En el culto, las correspondencias de Loki son las serpientes, las bayas de saúco y las hayas, el plomo, el azabache, el incienso picante, el color negro y la participación en juegos prácticos y transgresores.

Odín:

Odín, una de las deidades escandinavas más populares, es principalmente un dios chamánico de la batalla, la muerte y la sabiduría espiritual, ciego de un ojo y amo de la otra vida del paraíso guerrero de Valhalla. Sus asociaciones con la naturaleza queer son en gran medida dobles. En primer lugar, a menudo se le considera un patrón de los marginados, ya que está ideológicamente en desacuerdo con otros dioses debido a su apoyo a la amoralidad frenética, ya sea en el campo de batalla como un berserker mediante la ingestión de plantas psicotrópicas o incluso como un forajido. En segundo lugar, practica las artes mágicas de las mujeres. En un cuento famoso, Odín ridiculiza el afeminamiento de Loki llamándolo el insulto prohibido. argumento, pero Loki luego contraataca señalando que Odin tampoco es masculino porque es un practicante de seidr (un tipo de magia femenina), poniendo efectivamente a Odin en su lugar porque era verdad. Aunque las leyendas no entran en detalles sobre la participación activa de Odín en seidr, el verdadero impulso del contraataque de Loki fue una implicación irónica de que Odín no sólo abrazaba su feminidad interior sino que también "era pasivo" durante el sexo. 124

En el culto sus correspondencias son los lobos, los cuervos, los colores negro, naranja y rojo, el incienso de sangre de dragón, los helechos, las mandrágoras, los tejos, la cornalina, el ónix y la participación en las artes curativas así como en los actos de altruismo.

Los Samodivi:

Los Samodivi son deidades celtas de Europa del Este que pueden describirse mejor como un cruce entre una ninfa, una sirena y una arpía. Visualmente son altas, atractivas, rubias y lucen vestidos largos, fluidos y etéreos, similares a los de Stevie Nicks de la Rumores, excepto tachonado de plumas. Tienen distintos nombres según dónde te encuentres: Samodivi en Bulgaria, Iele en Rumanía, Vila en Polonia y Veelas en los Balcanes.

Se sabe que son muy hermosas y a menudo se las retrata como bisexuales que coquetean abiertamente entre sí para atraer a los hombres a su perdición.

Las leyendas populares varían, pero generalmente cuentan cómo su belleza y su interminable danza seductora encantan a los hombres para que se conviertan en sus lujuriosos sirvientes. También se sabe que atraen intencionalmente a las mujeres con su lenguaje corporal sáfico y sugerente, pero a diferencia de sus víctimas masculinas, sus víctimas femeninas se vuelven tan celosas (de no poseer nunca tanta belleza o de alguien con tanta belleza) que se suicidan. Cualquiera que conozca la serie de Harry Potter verá que JK Rowling se inspiró en Samodivi para los personajes de Veela. El personaje Fleur Delacour, que representa a la Escuela Beaubattons en el Torneo de los Tres Magos, es nieta de Veela. 125

Bibliografía:

112. Desde https://historicromance.vvordpress.com/2011/ 01/28/warrior-lovers-ancient-ireland/ireland/ (consultado el 9 de septiembre de 2016).

113. Felipe Freeman, Guerra; Mujeres y druidas: informes de testigos presenciales y primeros relatos de los antiguos celtas (Austin: Prensa de la Universidad de Texas, 2008).

114. Fergus Kelly, Una guía de la ley irlandesa temprana (Dublín: Instituto de Estudios Avanzados de Dublín, 2005).

115. Tácito, Los Anales, trans. Alfred John Church y William Jackson Brodribb, Internet Classics Archive, http://classics.mit.edu/Tacitus/annals.html (consultado el 13 de septiembre de 2016).

116. Carolyn D. Williams, Boudica y sus historias: transformaciones narrativas de una reina guerrera (Newark: Prensa de la Universidad de Delaware, 2009).

117. Richard Irvine mejor, El libro de Leinster: anteriormente Lebar na Nuachongbala (Dublín: Instituto de Estudios Avanzados de Dublín, 1954).

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120. Carol J. Clover, "La política de la escasez: notas sobre la proporción de sexos en la temprana Escandinavia", Estudios escandinavos 60 (1988): 147-188.

121. Desde http://www.vikinganswerlady.com/ gayvik.shtml (consultado el 14 de septiembre de 2016).

122. Nora Chadwick, Los celtas (Londres: Folio Society, 2001).

123. Roscoe, Espíritus raros.

 

124. Snorri Sturluson, La Ecida Poética, trans. Lee M. Hollander (Austin: University of Texas Press, 1986).

125. Ronesa Aveela, “Samodivi: ¿Brujas de las tinieblas o diosas tracias?” Emona mística, Junio ​​22, 2015, http://mysticalemona.com/2015/06/22/samodiviwitches-of-darkness-thracian-goddesses/goddesses/ (consultado el 16 de septiembre de 2016).

Fuente: Queer Magic, de Tomás Prower.

Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.