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Magia queer

Espiritualidad queer en el África subsahariana

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ESPIRITUALIDAD QUEER EN ÁFRICA DEL ESTE Y DEL SUR:

La cultura religiosa en África oriental y meridional es única porque, dependiendo de la región del país en la que se encuentre, la gente es fuertemente cristiana protestante o musulmana, con un poco de creencias indígenas en la mezcla. Pero en la Kenia precolonial, había dos tribus en particular que fueron históricamente conocidas por su inclusividad queer: los kikuyu y los meru, que reconocían líderes religiosos especiales llamados mugawe. Equivalentes a un sacerdote, estos hombres no heterosexuales no sólo se vestían y peinaban como mujeres, sino que también actuaban públicamente como mujeres. Un número notable de ellas fueron incluso reconocidas como casadas con otros hombres. 52

La sociedad tradicional de Kenia también permitía los matrimonios entre dos mujeres entre personas del mismo sexo. En la tribu Akamba, esta práctica se llamaba iweto y, a pesar de la suposición inicial en sentido contrario, su práctica no tenía nada que ver con el lesbianismo, sino con la fertilidad. Verá, en esta sociedad en particular, los hombres encarnaban literalmente el pasado, el presente y el futuro de la familia. Sin un hijo, el futuro de una familia, así como el de todos sus antepasados, quedaría espiritualmente borrado. Este énfasis extremo en que una mujer produjera hijos varones era especialmente problemático para las mujeres infértiles, las viudas que nunca dieron a luz a un hijo varón y las esposas de hombres cuyos cromosomas Y sistemáticamente no conseguían llegar a la meta. Por lo tanto, para preservar el espíritu literal de la familia, la sociedad Akamba permitía a las mujeres tomar a otra mujer como esposa y permitirle actuar como sustituto. Se esperaba que la esposa original hiciera todos los trámites necesarios para cortejar a la otra mujer, pagar el precio de la novia y (si su marido estaba muerto) seleccionar con quién debía aparearse. Independientemente del padre, el hijo varón nacido de este matrimonio sustituto era considerado el próximo portador del espíritu familiar del marido y la mujer originales. 53

En Sudán, se ha registrado que varias tribus aceptan el travestismo como parte de su cultura. Los Otoro son una de esas tribus, pero a diferencia de muchas otras tribus alrededor del mundo, el travestismo socialmente aceptado de los hombres en su cultura no es de naturaleza religiosa ni espiritual. Los hombres de Otoro se vestían y a veces incluso vivían como mujeres simplemente porque era lo que personalmente querían hacer, y a todos les parecía bien. 54 En otras partes de Sudán, las tribus Tira, Nyima y Moru tenían precios preestablecidos para las novias transgénero que los novios debían pagar a la familia de la novia si querían una esposa transgénero. 55

Otras dos tribus sudanesas, los mesakin y los korongo, fueron estudiadas en la década de 1930 por el antropólogo británico Siegfried Frederick Nadel, quien escribió abundantes notas sobre la renuencia de los hombres de estas tribus a abandonar los campamentos exclusivamente masculinos y regresar con las mujeres en sus asentamientos. pueblos. Según Nadel, los hombres de la tribu creen que el matrimonio y el sexo con mujeres van en detrimento de su fuerza física como hombres. Continúa describiendo cómo incluso los hombres más viejos de la tribu a menudo abandonan sus hogares por la noche, prefiriendo la compañía de los otros hombres que acampan fuera de la aldea.

Nadel deja claro, sin embargo, que no quiere profundizar demasiado en la psicología de por qué los hombres Mesakin y Korongo prefieren estar rodeados exclusivamente de otros hombres, pero deja el tema con dos notas de observación. Primero, que este comportamiento se ve casi exclusivamente entre las sociedades matrilineales africanas, y segundo, que existe una homosexualidad abierta y un travestismo generalizados entre las tribus que exhiben esta preferencia por los vínculos masculinos. 56

La zona de la Uganda moderna, ahora famosa por su draconiana legislación de caza de brujas contra las personas LGBT+ y sus aliados, fue una vez una zona de África conocida por su naturaleza queer. Los sacerdotes homosexuales y travestidos eran comunes entre la tribu Bunyoro, y la tribu Teso reconocía un tercer género exclusivamente para los hombres que vestían de mujer. La más famosa de las tribus queer, sin embargo, fue la tribu Langi del norte de Uganda, que tenía una clase especial de gente conocida como mudoko dako. En general, un miembro de la tribu Langi sería reconocido como mudoko dako desde su nacimiento debido a que nació impotente. Ahora bien, ¿cómo sabría alguien si un bebé nació impotente? Buena pregunta. La teoría general es que tenía que haber algún tipo de signo físico inmediato, probablemente algún tipo de irregularidad en los genitales, y parece que nacer intersexual era la forma en que alguien sería etiquetado como mudoko dako. Como mínimo, tenía poco que ver con la orientación sexual y más con la fisiología.

Estos mudoko dako existieron mucho antes de que sus tierras fueran colonizadas por potencias extranjeras. Legal y socialmente, era aceptable que un mudoko dako se casara con un hombre o una mujer. Y debido a que se los consideraba un tercer género que no era ni masculino ni femenino, podían asumir trabajos tradicionalmente masculinos y vestirse como hombres o podían asumir trabajos tradicionalmente femeninos y vestirse como mujeres. Algunas de ellas asumieron la identidad social de una mujer de manera tan estricta que los antropólogos observaron a varias de ellas simulando la menstruación en cada ciclo lunar, aunque no podían hacerlo de forma natural. 57

En Etiopía, la tribu Maale ha sido documentada históricamente por su pueblo queer, los tiempo de ceniza. En términos generales, los ashtime son hombres biológicos que se visten, se comportan y actúan como mujeres e incluso tienen relaciones sexuales habituales con otros hombres biológicos. Lo que hizo que los Ashtime fueran especiales en comparación con otras personas transgénero en África Oriental fue que recibieron protección especial del rey de los Maale, lo que posiblemente los convirtió en una de las primeras culturas del mundo en establecer protecciones específicas para las personas LGBT+. 58

En otras partes de Etiopía, los miembros de la tribu Harari eran conocidos por su actitud liberal hacia el sexo en general. La masturbación mutua entre dos mujeres o dos hombres era comúnmente aceptada, y las relaciones sexuales entre géneros o incluso dentro de ellos no se limitaban a personas de la misma edad, lo que no permitía ningún estigma hacia dos personas de diferentes generaciones que consentían mutuamente hacer el amor. Profundizando en su actitud progresista, los Harari también reconocieron un tercer género, al que definieron como una persona que tenía el espíritu de un género y el cuerpo del otro. A estas personas del tercer género se les permitió salir y jugar con hombres y mujeres según sus preferencias. 59

En la década de 1990, se llevó a cabo un estudio antropológico sin precedentes liderado por lesbianas en el pequeño país sin salida al mar de Lesotho, centrándose en la sexualidad y las relaciones homosexuales entre las mujeres de allí. La antropóloga principal, K. Limakatso Kendall, inicialmente comenzó su investigación tratando de identificar basutos (el demonio plural para los ciudadanos de Lesotho) que se identificaron como lesbianas como ella, pero en un giro sorprendente de los acontecimientos, ni una sola mujer que conoció se identificó. identificarse como lesbiana.

Lo que hizo extraño este descubrimiento fue el hecho de que las mujeres basotho, en particular, a menudo participaban en apasionadas sesiones de besos entre ellas que a menudo conducían a tocamientos, caricias, sexo oral e incluso relaciones sexuales. Según la investigación completa de Kendall, las mujeres basotho no los veían como actos eróticos, sino más bien como formas de expresar amor y afecto no románticos entre sí. Para ellos, algo sólo podía considerarse sexual si había un pene de por medio; por lo tanto, en su visión del mundo, no ocurría nada sexual porque nadie tenía pene. Además, algunas mujeres entrevistadas por Kendall contaron cómo sus mejores amigos a veces organizaban grandes fiestas de ceremonias públicas de compromiso para fortalecer su amistad especial, y los maridos de ambas mujeres estaban presentes, dando a sus esposas su bendición para estos matrimonios. como celebraciones sindicales. 60

LA CONTRIBUCIÓN DE ÁFRICA DEL ESTE Y DEL SUR:

Separando la lujuria, el amor y la amistad:

Las mujeres basotho mantienen una sana separación entre la lujuria, el amor y la amistad. Se sabe que interactúan entre sí en un nivel profundamente profundo e íntimo porque se adhieren a distinciones muy claras entre una relación lujuriosa, una relación romántica y una amistad platónica. Para nuestra comunidad queer, esto a menudo conlleva resultados desastrosos.

Piensa en esa eterna pregunta de la película. Harry y Sally: hechos el uno para el otro si los hombres pueden tener amistades con mujeres que no sean de naturaleza sexual y viceversa. En la sociedad heterosexual, los hombres y las mujeres forman vínculos fuertes y especiales con su propio género porque no se agrega lujuria a la mezcla para complicar las cosas. Si una persona se siente atraída por su propio sexo o por todos los sexos, entonces este vínculo y amistad platónicos entre personas del mismo sexo siempre es complicado porque siempre hay un indicio de lujuria y atracción sexual, tal vez incluso romance, que existe o puede desarrollarse de cualquier manera. una de las partes. Además, si un hombre gay tiene un amigo heterosexual o una lesbiana tiene un amigo heterosexual, todavía existe la posibilidad de que ese amigo desarrolle sentimientos o deseos. ¿Entonces, qué debemos hacer?

Bueno, seguimos el ejemplo basotho y nos enseñamos a entender qué es y qué no es cada relación. Como personas queer, es posible que no podamos controlar nuestra afinidad romántica o sexual por una persona en particular, pero podemos controlar cómo actuamos según esos sentimientos. Si empiezas a desarrollar sentimientos por un amigo, piensa dos cosas: ¿vale la pena complicar la amistad para perseguir esos sentimientos? ¿Puedes manejar y continuar una amistad en la que siempre tendrás sentimientos no correspondidos por alguien o en la que alguien tendrá esos sentimientos por ti?

Mágicamente, éstas también son preguntas importantes. Si hacemos un hechizo para encontrar nuevos amigos, estamos realmente ¿Queremos amigos o simplemente queremos a alguien con quien podamos realizar actividades sociales? Si hacemos un hechizo para manifestar un amante, estamos realmente ¿Queremos un amante o buscamos satisfacer nuestra necesidad de ser amados? Entonces, para tu próxima actividad mágica, disfruta de la meditación y evalúa honestamente tus relaciones actuales. Piensa en todos tus amigos y personas con las que interactúas habitualmente y pregúntate en qué categorías encajan.

Por ejemplo, digamos que tienes una amiga llamada Renee; En la quietud de la meditación, contempla: ¿Me siento atraído sexualmente por Renée? ¿Siento que ella se siente atraída sexualmente por mí? ¿Tengo sentimientos románticos por Renee? ¿Siento que ella tiene sentimientos románticos por mí? Si tuviera que salir con Renee en persona como amigos, ¿podríamos divertirnos juntos o sólo nos sentiríamos cómodos el uno con el otro en presencia de un grupo más grande? Una vez que sepa cuál es su situación en todas sus relaciones, podrá decidir más fácilmente cómo seguir adelante. Con todas tus emociones sociorrománticas desenredadas y organizadas, podrás ser más claro mentalmente y más eficaz en tu hechizo sociorromántico.

ESPIRITUALIDAD QUEER EN ÁFRICA OCCIDENTAL Y CENTRAL:

Cuando se trata de espiritualidad, África occidental y central se diferencian de África oriental y meridional en dos aspectos principales. Primeiro, a África Ocidental e Central foram colonizadas principalmente por nações católicas, sendo o catolicismo muito mais baseado na natureza pagã do que o cristianismo protestante ou o islamismo devido ao seu panteão de santos com esferas mágicas de influência e sua reverência pelo feminino divino encarnado na Virgen Maria. . En segundo lugar, África occidental y central tiende a estar más involucrada personalmente con las deidades que cualquier otro lugar del continente. En lugar de que los dioses estén separados de la humanidad por su naturaleza divina, las personas a menudo invocan a los dioses de África occidental y central para poseerlos e interactuar físicamente con ellos.

Cuando se trata de cultura queer, estas regiones de África tienen muchos ejemplos registrados, aunque nuevamente, debido a una serie de razones, la investigación no está tan desarrollada y llevada a cabo en su totalidad como otras historias no LGBT+ y no africanas. Sin embargo, los conquistadores coloniales tomaron nota de las extrañas costumbres de las tribus nativas.

Por ejemplo, en la región moderna de Burkina Faso (un país donde la actividad homosexual nunca ha sido criminalizada), la tribu Dagaaba utiliza los talentos únicos e inherentes de sus tribus LGBT+. En concreto, actúan como intermediarios de la tribu para la resolución de conflictos. Espiritualmente, se considera que las personas queer tienen la capacidad de interceder entre las personas y los espíritus como una especie de guardián que tiene contacto directo con lo Divino. En un plano más mortal, las personas queer son también los principales contactos siempre que hay un problema entre sexos. Ya sea a un nivel más pequeño como consejeros matrimoniales de facto o a mayor escala, si las mujeres y los hombres de la tribu están ferozmente divididos sobre un tema específico, las tribus queer son vistas como las mejores personas para lidiar con esos temas porque tienen ambos. energías masculinas y femeninas dentro de ellos, permitiéndoles ver ambos lados del problema y sugerir la mejor solución. 61

En la Ghana actual, el Reino Ashanti de los siglos XVIII y XIX era bien conocido por su permisividad homosexual dentro del lujo de la aristocracia de clase alta. Las concubinas masculinas eran algo común. Sin embargo, se esperaba que estas concubinas (también conocidas como esclavas) se vistieran y actuaran como mujeres para complacer la preferencia de la sociedad por las relaciones entre hombres y mujeres, a pesar de permitir la homosexualidad. Desafortunadamente, la mayoría de estos esclavos sexuales homosexuales Ashanti tuvieron finales desafortunados debido a la costumbre de ser ejecutados cada vez que moría su amo. En otras partes de Ghana, el Reino de Dahomey utilizó a varones castrados ritualmente como esposas reales dentro del tribunal superior. Estos eunucos eran considerados más femeninos que masculinos y, a menudo, ocupaban puestos de gran poder en la corte, por lo que tenían un gran poder sobre el reino en general. 62

En Gabón y Camerún, las tribus Pangwe y Fang sorprendieron a los exploradores europeos mediante el uso de magia sexual queer. El antropólogo alemán Gunther Tessmann escribe sobre cómo estas personas utilizaban la sodomía como medio para inculcar “medicina” espiritual a otra persona. Excepcionalmente, sin embargo, el “activo” no es quien entrega el medicamento al “pasivo”, sino que de hecho es el “pasivo” quien pasa el medicamento al “activo”. Tessmann, en su desafortunada visión homofóbica del mundo, propia de los colonizadores de principios de siglo, continúa diciendo que, además de la vergüenza inherente que sienten las personas que se involucran en esta superstición inmoral, ambas partes involucradas terminan inevitablemente muertas o sufriendo una enfermedad. enfermedad debilitante. Como era de esperar, Tessmann no proporciona ninguna evidencia personal de haber presenciado tales efectos secundarios y vergüenza, ni tampoco ningún otro antropólogo que haya estudiado a los Pangwe y Fang desde entonces. 63

Cuando se trata de los hausa, uno de los grupos étnicos más grandes de toda África, tiene sentido que su aceptación de la naturaleza queer a lo largo de su historia haya creado un intrincado sistema social y una palabrería específicamente para su propia comunidad LGBT+. Ubicados en gran parte de África occidental, aunque principalmente en el norte de Nigeria y el sureste de Níger, los hausa tienen un término llamado 'dan daudú, que contextualmente equivale mejor a "hombres que son como mujeres", pero no tiene un significado peyorativo. Un niño reconocido como 'dan daudú a una edad temprana le darían juguetes específicos para mujeres y la alentarían a expresar el género de su espíritu a pesar de su biología. En la edad adulta, se espera que realicen tareas y formas de subsistencia femeninas, desde preparar y vender comida en el mercado hasta prostituirse. En su vida privada vivirían entre otras mujeres hasta encontrar marido. Si se casaran con otra persona 'dan daudú, la nueva pareja sería vista como practicante del lesbianismo, al que llamaron kifi. Sin embargo, un 'dan daudú También podría casarse con una mujer biológica y convertirse en padre, manteniendo su condición de mujer en la sociedad. 64

También en Nigeria, los yoruba son un pueblo nativo que ha reconocido a las personas LGBT+ en su sociedad a lo largo de su historia. Los yoruba se diferencian de los hausa en que la naturaleza queer no se basa en aquello con lo que te identificas, sino en cómo actúas. Un coloquialismo para un hombre gay sería adofuro, que esencialmente significa "alguien que tiene sexo anal". 65 Hoy en día, sin embargo, Nigeria ha visto un resurgimiento religioso tanto del cristianismo extremista en el sur como del Islam extremo en el norte, lo que hace que la comunidad queer sea altamente perseguida y vista como una especie de veneno occidental del primer mundo que se está infiltrando y debilitando a los nigerianos. fuerza y ​​soberanía. 66

Sin embargo, la historia queer africana no es sólo sobre hombres homosexuales y afeminados. Las lesbianas representan la otra mitad de la controvertida historia del continente, y dos ejemplos importantes destacan por estar bien documentados. La primera es una poderosa reina guerrera africana lesbiana, pero hablaremos más sobre ella en la siguiente sección de deidades y leyendas. Por ahora hablaremos del otro ejemplo de lesbianismo social.

Ubicados en las regiones del norte de lo que hoy es la República Democrática del Congo, el antropólogo británico E. E. Evans-Pritchard documentó a los azande como una cultura altamente homosexual. Observó que los hombres habían desarrollado un tipo de pederastia similar a la de los antiguos griegos, en la que hombres mayores y más prominentes se enfrentaban a adolescentes más jóvenes y los instruían en los caminos de la masculinidad, además de practicar sexo con y sin penetración. 67 Sin embargo, fue entre las mujeres donde encontró las relaciones homosexuales más fascinantes.

Se sabía que las mujeres azande mantenían relaciones sexuales con otras mujeres con bastante frecuencia, pero en ningún lugar esto era más común que en la corte real, particularmente entre las esposas de los príncipes. Las mujeres azande fabricaban un vibrador con una raíz y lo utilizaban para complacer a sus amantes. Los hombres azande temían respetuosamente a las lesbianas. Esto se debía a la creencia de que las mujeres que tienen relaciones sexuales entre sí duplican efectivamente su poder espiritual, haciéndolas más poderosas que los hombres. Debido a esto, las lesbianas rara vez fueron acosadas o se cruzaron en la sociedad.

Evans-Pritchard también señaló que la palabra azande para hacer el amor entre lesbianas era adandara, que también era su palabra para los seres mágicos sobrenaturales felinos que se creía que eran fruto del sexo entre dos mujeres. Además de sus propios placeres, las lesbianas en la sociedad azande también eran veneradas como oficiales espirituales de la tribu cuyo poder dual inherente de su sexo con otras mujeres les otorgaba poderosas destrezas en hechicería y favores mágicos para la comunidad.

Gracias a su investigación, Evans-Pritchard se convirtió no solo en una de las primeras, sino también en una de las personas más francas del mundo académico en argumentar insistentemente, tanto ante las naciones occidentales como africanas en proceso de modernización, que las personas y los comportamientos LGBT+ no eran el resultado. de las importaciones extranjeras del colonialismo, sino más bien una parte de la historia indígena de África. Un vistazo a la historia jurídica de África parece corroborar estas afirmaciones, ya que la criminalización de las personas y prácticas queer sólo tuvo lugar en masa durante la era del dominio colonial y luego revivió con la fanatización moderna del cristianismo y el Islam de África. 68

LA CONTRIBUCIÓN DE ÁFRICA OCCIDENTAL Y CENTRAL:

Descubra Nuestra Historia:

Los hausa modernos, uno de los grupos étnicos más grandes de toda África, se han convertido en unas de las tribus más anti-LGBT+ del mundo. En Nigeria, donde viven predominantemente, la naturaleza queer es criminal, pero sólo en los territorios hausa del norte se permite la pena de muerte por delitos de naturaleza queer. Las creencias combinadas del Islam fanático y el hecho de que la naturaleza queer no es africana sino más bien una importación colonial han alimentado este odioso fuego. Pero una mirada a la historia del pueblo hausa muestra que la naturaleza queer solía florecer en su propia sociedad.

La ignorancia del pasado también es común en la cultura queer. Como comunidad, olvidamos lo difícil que fue para nuestros antepasados ​​hace apenas una década. Hoy en día hay drag queens que se celebran en la televisión, podcasts de radio queer que se pueden transmitir en cualquier hogar, protecciones federales para los derechos queer, etc. estos derechos ganados con tanto esfuerzo como si nuestro pueblo siempre los hubiera tenido. Y el precio de esta complacencia ha sido el ascenso de individuos anti-queer a posiciones de poder y la revocación de nuestros derechos.

Entonces, para tu próxima actividad mágica, ponte en contacto con tus ancestros queer fallecidos a través de un hechizo ritual, meditación u oración. A menudo, las meditaciones y el trabajo mágico para comunicarnos con nuestros antepasados ​​se centran en nuestra familia biológica, pero también somos miembros de una familia queer mundial. Tómese el tiempo para acercarse a estos antepasados, conocer sus historias y pedirles fuerza para hacer lo que hicieron y crear un mundo mejor para los futuros miembros de nuestra familia queer. Olvidar y perder el contacto con nuestros antecesores queer es perder todo lo que ganaron para nosotros. Muestre su agradecimiento y comuníquese con ellos para que no sean olvidados.

DEIDADES Y LEYENDAS QUEER:

Erinle:

En la mitología yoruba, Erinle es la orisha (deidad espiritual) de la caza, la cría de animales, la prosperidad, la salud y la diversidad sexual. Es único porque, aunque es una deidad de “hombre salvaje”, también es rico económicamente y tiene gusto por lo refinado; sólo viste las mejores ropas, a menudo adornadas con plumaje de animales. Debido a su conocimiento experto de las plantas silvestres y las hierbas medicinales, se convirtió en el médico de facto de los dioses.

Su patrocinio hacia las personas queer surge de su propia capacidad para cambiar de género. En su forma masculina es el sólido cazador del desierto, pero en su forma femenina es el agua flexible y corriente de los ríos que dan vida. Dependiendo de la forma con la que se intente entrar en contacto, se deben utilizar correspondencias entre los elementos tierra y agua, que siempre deben ser de la mejor calidad debido a su inclinación por el lujo.

Se sabe que tiene dos relaciones, una con un orixá masculino y otra con un orixá femenino. Las relaciones entre personas del mismo sexo son, como era de esperar, más controvertidas. Como dicen las leyendas, Erinle solía cantar para sí mismo en la soledad del bosque, y un día Ogun (orisha de la metalurgia, la guerra y la invención) quedó impresionado por su canto. Ogun se ofreció a enseñarle a Erinle a tocar la batería a cambio de que le enseñaran a cantar, y los dos formaron un vínculo estrecho gracias a su tutela mutua. Terminaron volviéndose tan cercanos que ninguno de los dos caminaba solo por el bosque, prefiriendo estar siempre el uno al lado del otro cuando estaban en la naturaleza. Algunos dicen que siguió siendo una amistad puramente platónica, pero otros argumentan que se convirtió en algo más romántico y sexual.

En cuanto a su relación heterosexual con Oxum (orixá de aguas dulces, placer, belleza, fertilidad y amor), las cosas no le fueron muy bien. Atraída por la capacidad de Erinle para comprender las vías fluviales y a las mujeres a través de sus transformaciones de género, Oxum se enamoró de él, se casaron y tuvieron muchos hijos. Pero ella nunca pudo superar su necesidad de soledad en el desierto, lo que hizo durante la mitad del año. Esta separación la molestó mucho y no ayudó que él hubiera formado un vínculo tan estrecho con Ogun, con quien ella consideraba que tenía que compartir el tiempo y el afecto de Erinle. Al final, Oshun le pidió a Olorun (el gobernante de los cielos) que absolviera el matrimonio, negó su derecho a todos sus hijos con Erinle y abandonó a su familia. Esto dejó a Erinle a cargo de criar a los niños como madre soltera, una posición sobre la cual también se considera que tiene un patrocinio mágico especial. 69

Nzinga Mbande:

Nzinga Mbande fue el legendario líder físico y espiritual de los reinos Ndongo y Matamba del pueblo Mbundo en lo que hoy es Angola. Ella fue la gobernante de su pueblo durante el período crucial de la historia africana, cuando la trata de esclavos estaba en pleno apogeo y los portugueses buscaban nuevos reinos africanos para conquistar que los franceses y los británicos aún no se habían tragado.

Nacido en la realeza, Nzinga era el hijo favorito de su padre despótico, y él le permitía estar con él durante las reuniones del alto consejo, enseñándole efectivamente cómo gobernar. Debido a su inteligencia y habilidad en la diplomacia, su hermano (que sucedió en el trono después de su padre) la nombró embajadora en Portugal donde negoció con éxito tratados de paz, ganándose la admiración del pueblo y la elección de reina por la aristocracia Mbundo después de su muerte del hermano.

Sus enemigos la respetaban y la despreciaban por sus demostraciones feministas de dominio. Cuando celebraba la corte, por ejemplo, en lugar de sentarse en un trono, prefería sentarse encima de uno de sus poderosos guerreros masculinos que estaba de rodillas y con las manos debajo de ella, lo que le permitía demostrar que era la persona más fuerte y poderosa. ... dominante alrededor, independientemente de su género. Además, se creía ampliamente que ella era lo que hoy llamaríamos un hombre transgénero. Se vestía con ropa de hombre y mantenía un harén de los hombres más guapos de los reinos, a quienes llamaba sus “esposas” y los obligaba a vestirse como mujeres en todo momento. Exigió que la abordaran con títulos y vocabulario masculinos. También defendió y avanzó en gran medida los derechos de las personas transgénero bajo su reinado.

Militarmente, era una maestra de la guerra de guerrillas y a menudo luchaba junto a sus tropas. Cuando los portugueses no cumplieron sus tratados de paz, fueron con todas sus fuerzas a conquistar a su pueblo y enviarlo a Brasil como esclavos. A pesar de sus éxitos iniciales, nunca lograron asestar el golpe final al pueblo de Nzinga. Su carisma mantuvo a su pueblo luchando incluso frente a obstáculos insuperables, y sus tácticas de guerrilla impidieron que los ejércitos invasores controlaran el territorio. En última instancia, como consecuencia directa de su liderazgo, los portugueses vieron los reinos de Ndongo y Matamba como más problemas de los que valían y cesaron la expansión en sus tierras hasta su muerte a la edad de ochenta años.

Sin embargo, el estatus de Nzinga en la historia queer sigue siendo controvertido. Muchos detractores afirman que ella actuó deliberadamente como un hombre para ser tomada en serio en un mundo de hombres, una táctica adoptada por otras líderes femeninas a lo largo de la historia mundial. Pero lo que muchas veces defiende su transexualidad de mujer a hombre es en gran medida el hecho de que las gobernantes no eran desconocidas entre su pueblo, pero nunca mantuvieron un harén de hombres a los que obligaban a vestirse y actuar como mujeres, ni tampoco vestían como hombres. y exigen ser tratados como hombres. Además, su defensa de los derechos de las personas transgénero entre su pueblo parece haber sido una cruzada personal para ella, probablemente desde que Nzinga se identificó como tal. 70

La reina de la lluvia:

La Reina de la Lluvia es una posición hereditaria de autoridad real y espiritual entre los Balobedu en Sudáfrica. Aunque nació como mortal, se cree que es de naturaleza divina y tiene el poder sobrenatural de influir y controlar el clima. Las áreas de especialización por las que su gente la venera más son específicamente su manipulación de las nubes y especialmente de la lluvia. El poder de la Reina de la Lluvia ha sido respetado por los líderes africanos durante siglos, desde Shaka Zulu hasta Nelson Mandela.

En muchos círculos, la Reina de la Lluvia siempre es considerada lesbiana, o al menos no heterosexual, debido a la naturaleza de su corte real, en la que no puede casarse con un hombre ni tener relaciones sexuales con hombres. En cambio, está rodeada exclusivamente por un harén de las hijas más hermosas de los jefes vecinos, todas ellas reconocidas oficialmente como sus "esposas". Estos matrimonios legalmente reconocidos son la línea histórica ininterrumpida más larga de evidencia de matrimonios entre personas del mismo sexo en el África subsahariana implementados por africanos nativos y reconocidos por tribunales internacionales desde sus inicios a principios del siglo XIX.

La vida sexual de cada Rain Queen siempre ha sido objeto de mucha controversia. Algunos afirman que sus “esposas” en realidad no son más que sirvientas, mientras que otros insisten en que la reina ejerza sus privilegios maritales sobre ellas. La creencia en la fluidez sexual de la reina es tan común que los asesores más recientes de Rain Queen tuvieron que hacer una declaración pública tras su ascenso al trono de que sus relaciones con sus esposas "no serían asunto de lesbianas". Aún así, en una época de fanatismo religioso y creciente odio continental hacia la comunidad LGBT+, muchos creen que estas declaraciones se hicieron como una forma de apelar a las costumbres modernas. Y por último, por supuesto, debido a que el poder divino se transmite de madre a hija, su consejo aprobará a un solo hombre, generalmente un pariente cercano, para preservar el linaje, cuyo único deber sería embarazar a la Reina de la Lluvia, aunque después de que falle es se le permite interactuar con ella o el niño de cualquier manera o forma. 72

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Fuente: Queer Magic, de Tomás Prower.

Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.

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