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Brujería y paganismo Sagrado Femenino

Baba Yaga

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Camino por el bosque
y hablo íntimamente con los animales
Bailando descalzo bajo la lluvia
yo bailo desnudo
viajo por caminos
que lo hago yo mismo
y de la forma que más me convenga
Mis instintos y mi olfato se agudizan.
Expreso libremente mi vitalidad
mi alegría pura y exuberante
para complacerme a mi mismo
porque es natural
es lo que tiene que ser
Soy la energía vital salvaje y alegre.
Ven y únete a mi

Baba-Yaga es una anciana, muy anciana, que vive en una choza sobre patas de gallo. Se alimenta de huesos humanos molidos en su mortero, pero algunos dicen que también come niños pequeños con sus dientes de hierro. Y vuela dentro de un mortero plateado, muy rápido. También dicen que el rastro de ceniza que deja por el cielo se borra rápidamente con su escoba.

Figura importante en el imaginario del pueblo ruso, Baba-Yaga está presente en numerosos cuentos tradicionales, en el camino de Vassilissa, la bella o el intrépido Príncipe Iván, así como en las bilinas (narrativas en verso) de los grandes románticos. poetas, incluidos Gogol, Pushkin, Liermontov. Asimismo en la música clásica de ese país, algunos compositores se dedicaron a crear un “retrato sonoro”: tenemos tres poemas orquestales con Dargomíshky, Balakirev y Liadov; también aparece en la suite Pictures at an Exhibition de Mussorgsky y en el Álbum para niños de Tchaikovsky. Quizás la primera antología de literatura rusa de tradición oral, a la que tuvo acceso el público de habla portuguesa, fue escrita por Alfredo Apell, en la década de 1920. En Brasil, la bruja aparece en el cuento de encantamiento “La Princesa Serpiente”, en la colección Cuentos populares rusos organizada por J. Vale Moutinho (Nova Crítica, 1978 y Princípio, 1990), pero fue la escritora Tatiana Belinky quien rescató la más publicitada como literatura infantil: la vieja Yaga y la magia de las skáskas (narrativas maravillosas) están en Siete cuentos rusos (Companhia das Letrinhas, 1995). Más recientemente, los Cuentos de hadas rusos se publicaron en tres volúmenes, organizados por Aleksandr Afanas'ev, a partir de 1855, con el título Narodnye russkii skazki, base de estas obras y otras formas adaptadas (Landy, 2002 y 2003).

Casi siempre, Baba-Yaga es la temible bruja, la malvada, la maliarda. A veces, parece ser simplemente una gran consejera o la guardiana de muchos secretos, que vive en la oscuridad de un denso bosque. En este aspecto, Baba-Yaga sería como la representación de la Madre Naturaleza, igual a las diosas antiguas, una deidad con poderes sobre la vida y la muerte porque su perfil es rico en misterios. Sin embargo, nuestra manera precipitada de afrontar las realidades imaginarias se ha asentado en la lógica de dividir el mundo en partes y posiciones irreconciliables. Cuando pensamos en brujas se evocan hadas y una eterna rivalidad, es decir, la lucha entre el Bien y el Mal.

Ahora bien, la designación de “brujas” que se les daba a las ancianas sabias apareció mucho antes de que el cristianismo se lanzara a su caza, y hacía referencia a una casta de sacerdotisas provenientes de un antiguo y diferente sistema religioso, con características propias del paganismo: una religión de culto a la Tierra. Durante la Baja Edad Media (hasta mediados del siglo XV), los campesinos, los aldeanos y otros hombres de las aldeas tenían a las brujas en alta estima. La brujería era, para el Clero y la Corona, una simple superstición y de ninguna manera estaba asociada con los poderes del Mal. Es cierto que las ancianas que prestaban servicios a toda la comunidad como parteras, curanderas y consejeras, eran brujas. Se creía (tradición que aún hoy continúa) que estas mujeres tenían poder e influencia sobre los cuerpos de otras personas y podían curar enfermedades, así como la creencia de que su magia y otras formas de proyección podían favorecer una buena cosecha. Con sus hierbas milagrosas, su anticipación del futuro y otras simpatías, las brujas eran respetadas. La medicina era todavía una ciencia incipiente, que servía principalmente a los estratos más altos de la sociedad medieval, como la nobleza y el clero; Aun así, los resultados que logró fueron menores e inciertos que los milagros realizados por las ancianas sabias del pueblo.

Sin embargo, con la crisis que enfrentó la iglesia medieval entre las clases populares, las brujas acabarían cayendo en desgracia. La política y la religión unieron fuerzas y comenzaron a difundir nuevas imágenes e ideas sobre la brujería y otras supersticiones relacionadas con las antiguas. Se convirtieron en agentes del Mal, fueron demonizadas dentro de los tribunales, en oposición a un sistema que representaba la visión del Bien. Como portadoras de una maldición divina, las brujas se convirtieron ideológicamente en consortes del mismo Diablo, al mismo tiempo que, en la iconografía de Con el tiempo, el soberbio ángel adquirió nuevos contornos, asemejándose al contorno animal y profano del antiguo dios Pan. También se creó el concepto del Sabbath, la gran fiesta orgiástica en la que el libertinaje, la gula y la bebida tomaron protagonismo, generando terror e histerismo entre el pueblo.

El viejo consejo de una bruja ya no contenía sabiduría, se convirtió en un susurro calumnioso como un viento sediento, frío y corruptor. Y, entre los velos y algunas sombras de la fantasía, aparecieron hadas volátiles, entidades numinosas, que obligaron a las brujas a esconderse en refugios cada vez más desiertos. Los cuentos populares de magia están llenos de imágenes del sitio abandonado, de la torre alta, del castillo bajo la montaña o sumergido en el mar, como la casa perdida en medio del bosque en la que nadie se atreve a entrar.

Vassilissa, la Bella, caminó y caminó, y recién al anochecer del día siguiente llegó al claro donde se encontraba la cabaña de Baba-Iagá. La cerca que rodeaba esta isba estaba hecha enteramente de huesos humanos, rematados con cráneos clavados en ellos y con ojos humanos en las cuencas. Y el pestillo de la puerta era una boca humana llena de dientes afilados. Y la casita estaba construida sobre grandes patas de gallo. (Belinky 1996: 25-6)
Lejos de la interacción humana, Baba-Yaga tiene el control total y solitario del bosque, sus árboles y sombras, revelándose como una de las manifestaciones del arquetipo femenino de la Gran Madre, con quien, en definitiva, todos buscan consuelo o ayuda. El encuentro de Vassilissa con ella guarda ciertas similitudes con una versión primitiva poco conocida del cuento de Caperucita Roja, que se refiere no sólo a un rito de iniciación, sino a la transmisión de poderes de la anciana a la joven (Kaplan, 1997).

Es necesario pasar un tiempo juntos en esa cabaña y abandonar los miedos y la curiosidad infantiles, para que se puedan establecer nuevos aprendizajes.
Es ilustrativo el diálogo con Vassilissa, referente a los tres jinetes que la niña vio pasar (el blanco, el rojo y el negro), cuando se dirigía a la cabaña sobre patas de gallo. La anciana responde que son respectivamente “mi día, mi tarde, mi noche”. No podría expresarse de otra manera, si no fuera ella la verdadera dueña del paso del tiempo. “Podemos llamarla la Gran Diosa de la Naturaleza”, afirma Marie-Louise von Franz, pero “obviamente, con todos estos esqueletos alrededor de su casa, ella también es la Diosa de la Muerte, que es un aspecto de la naturaleza” (1985: 208 ). Baba-Yaga comprende igualmente los dos misterios extremos de la Vida, el nacimiento (creación) y la muerte (destrucción).

La Gran Madre no siempre es Buena Madre, a gran escala su aspecto negativo, devorador y asfixiante es llamado Madre Terrible […] En los mitos aparece como la madre devoradora que se come a sus propios hijos. La conocemos como la cruel Madre Naturaleza, que busca recuperar toda la vida (toda la civilización) con el objetivo de devolverlo todo a su útero primitivo. Como un terremoto, literalmente abre el útero para succionar al hombre y sus creaciones hacia sí mismo. (Nichols 1995: 105)
Además de sus cualidades dóciles y fértiles, el arquetipo de la Gran Madre simboliza la destrucción necesaria para un nuevo orden. La sonrisa malévola de Baba-Yaga se puede comparar con numerosas representaciones de un tipo de bestia madre, como la diosa Kali en la tradición hindú. Sedienta de sangre, Kali puede aparecer inesperadamente ante su espectador con su lengua roja extendida, anticipando el placer de devorar.

Del bosque salió el malvado Baba-Iaga. Viajó dentro de un mortero y sostuvo el mortero y la escoba en la mano.

— ¡Huelo carne humana aquí! — sospechaba la terrible bruja.

Vassilissa estaba tan aterrorizada que se sintió desmayada. Todo a su alrededor era siniestro y Baba-Iaga tenía un aire amenazador. Pero decidió llenarse de valor. Ya que estaba allí, al menos iba a probar suerte y pedirle ayuda a esa horrible bruja. Entonces se acercó a la anciana, se inclinó y le dijo:

- ¡Hola abuela! Mis hermanas me dijeron que fuera a verte y te pidiera luz. (Beliayeva 1995: 81)

Cuando nos topamos con el temible, o incluso con la nariz y las arrugas, de Baba-Yaga, conocemos íntimamente algo de su fuerza y ​​su ascendencia mágica.

Tratarla con respeto es el primer paso para ganarse el respeto a cambio. Cuando Vassilissa se enfrenta a la hechicera con sinceridad, sin orgullo ante el peligro, garantiza posibilidades de complicidad y convivencia pacífica con la anciana. No caer en su ira devoradora significa tener acceso al conocimiento de este poder arquetípico. Durante tu estancia en la isba de las brujas recuperarás esta memoria, los secretos de quienes saben escuchar la música de las corrientes subterráneas. Al mismo tiempo que da muestras de afecto, la niña reconoce en el otro el conocimiento, aunque inconsciente, que en realidad es suyo. Después de todo, ¿qué imagen reflejará el espejo de tus ojos?

Mientras Baba-Yaga cenaba, Wassilissa permanecía cerca, en silencio. Baba-Yaga dijo: “¿Por qué me miras sin decir nada? ¿Eres mudo?"
La niña respondió: “Si pudiera, me gustaría hacerte algunas preguntas”.

“Pregunta”, dijo Baba-Yaga, “pero recuerda, no todas las preguntas son buenas. ¡Saber demasiado envejece! (Von Franz 1985: 206)

 

Pliegues de Lectura, Año VII – No. 25 – Jul. 2006.

Por Witch Crow y Marcelo Lycan

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