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Maternidad queer yoruba:
Para ayudarnos a darnos la perspectiva de una persona queer moderna sobre la espiritualidad africana, recurrí a otra amiga de la universidad, Sandra Zuri. Una mujer queer de color con herencia mixta africana e italiana, comenzó a aprender sobre las religiones paganas tradicionales cuando tenía poco más de veinte años. Ahora madre, ha estado explorando las tradiciones espirituales y religiosas de sus raíces africanas, específicamente las de los yoruba. Entonces, en la verdadera tradición yoruba, reúnanse y escuchen su historia de cómo los antiguos orishas la inspiran e influyen en su deber sagrado como madre queer de color para su pequeño hijo.
La espiritualidad yoruba es una religión que proviene de África occidental. Todos los orixás son emisarios o mensajeros de Olorun, el dios supremo que creó el universo. El dios supremo en esta religión no tiene género, pero se le conoce como un ser sin género que refleja toda la creación de la vida. Le presento mis mayores respetos a los orishas llamados Yemoja y Obatala. Yemoja es la madre de todos los orixás y la diosa de las aguas y océanos. Obatalá es el padre de todos los orishas y es el padre del cielo quien creó la tierra en la tierra y creó la forma humana.
La razón por la que Yemojá y Obatalá me llaman es porque se ocupan de la crianza y se les dan títulos como padres. Como mujer queer, persona espiritual y nueva madre, encuentro que estos orishas me ayudan a brindarle a mi hijo herramientas espirituales para beneficiar su identidad, creatividad y yo espiritual. Le estoy enseñando que todo es creación de nuestro universo, incluido el género. Aunque utilizamos pronombres masculinos, también utilizamos muchos términos neutros inspirados en esta espiritualidad, como identificar a una persona con sus rasgos de carácter, como identificamos deidades u orixás.
Yemoja gobierna los mares y océanos y también los creó. Es la patrona de las cualidades maternas, de las mujeres embarazadas y protectora de los niños. A menudo se la muestra como una sirena y se la llama "la madre cuyos hijos son como peces". Entre sus nobles cualidades se encuentran las de ser protector, reconfortante, nutritivo, eliminar la tristeza y favorecer la fertilidad.
Obatalá gobierna la tierra y se le dio permiso para crear a la humanidad. Obatalá es una deidad con aspectos tanto masculinos como femeninos y generalmente se muestra como un hombre o una mujer mayor vestidos de blanco. Esta deidad creó la forma humana y controla todas las cabezas de los seres vivos.
Obatalá también es conocido por ser muy protector con los niños, ya que es responsable de los niños que nacen con discapacidades debido a su consumo durante el tiempo de la creación. Luego juró no volver a beber nunca más y se convirtió en la deidad de la purificación, la compasión y la sabiduría, y una vez hizo las paces con Olorun, el gobernante de los cielos.
Como madre queer; Esta espiritualidad me anima a inculcar grandes cualidades en mi hijo que forjen espíritu y carácter. Yemoja suele mostrarse como una sirena, lo que se desvía de la forma típica que he visto asociada con la maternidad. Admiro la libertad y fluidez de su forma, así como la ambigüedad de género (aunque no se la considera nada más que femenina). Como madre, me encuentro constantemente ocupada y metafóricamente nadando alrededor de mi hijo, protegiéndolo, cuidándolo y consolándolo. Las cualidades protectoras de Obatalá hacia los niños provienen de que se equivocó al principio, por así decirlo, y se redimió a través de sus acciones, no solo disculpándose. Ambos orishas evocan acción, creación, consuelo, crianza, fluidez de género y compasión, desde mi perspectiva, todas las cosas que más me importan como madre queer que cría a un ser espiritual saludable. No quadro geral, criá-lo dessa maneira esperançosamente o encorajará a estar atento à vida como sagrada, independentemente de gênero, classe e outros rótulos, e também que a vida é maior do que o ganho material – que ser rico em espírito dá mais propósito la vida.
—Sandra Zuri
LGBT+ y lwa:
Aquí está con nosotros Mambo Chita Tann (“Mambo T”) para hablar más en profundidad sobre las personas LGBT+ y la lwa del vudú haitiano. Quizás la recuerdes de nuestra exploración del gran Medio Oriente como invitada especial, la Rev. Tamara L. Siuda, quien nos enseñó esa oración de protección para los Bawy. Ella está de regreso con nosotros porque, además de ser egiptóloga y coptóloga profesional, además de fundadora de la religión ortodoxa kemética, se inició como mambo vudú haitiano en 2001 y 2006 en Haití. También es la directora de La Sosyete Fos Fe Yo We, una casa vudú en Portland, Oregón, que forma parte del linaje La Societe Belle Fleur Guinea de Haití y Nueva Orleans. Como recordatorio, ella se identifica como birracial, generoqueer y bisexual; fundó Marriage Militia (marriagemilitia.org) para brindar defensa e información sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en los EE. UU.; y participa activamente en LGBTQ y otros movimientos de derechos humanos. Y ahora se une a nosotros nuevamente en nuestro viaje global para brindarnos más información sobre lwa y la experiencia LGBT+.
Se habla mucho en Internet sobre el vudú haitiano, y particularmente sobre ciertos lwa (espíritus vudú) como “lwa para gays” o como LGBTQ. Algunos sitios le dirán que Ezili Danto (Erzuli Dantor) es la lwa de las lesbianas o que los gays son favorecidos por la hermana de Danto, Ezili Freda (Erzuli Freda) o que la frase de Manye, "dos manos", en el nombre de Ogou de Manye significa él. es bisexual. Hay un libro de vudú esotérico basado en Europa que incluye historias sobre un lwa gede que supuestamente es el espíritu de un luchador gay muerto. Otros lwa se representan con tropos homosexuales (por ejemplo, como afeminados o travestis), y otros incorporan misterios LGBTQ de maneras que otras religiones o tradiciones no lo hacen. Artículos de noticias y estudios académicos hablan del vudú haitiano como un refugio para la población LGBTQ oprimida y en peligro de Haití o lo describen como una “religión gay”. ¿Cómo desempaquetamos estas historias? ¿Qué significa decir que un lwa, un espíritu no humano, es “gay” (o “heterosexual”)?
Resulta que la mayoría de las conversaciones sobre “lwa gay” en el vudú haitiano no provienen de haitianos ni de Haití. En Haití, si bien hablamos de las lwa a las que podemos recurrir en torno a cuestiones LGBTQ, generalmente no definimos a las lwa como LGBTQ per se. Los vodouisantes lwa que hablan sobre temas LGBTQ incluyen a Danto y Freda, Ogou de Manye y algunos de los humanos asesinados en la nación Gede (aunque la lucha lwa mencionada anteriormente no existe y fue inventada para este libro). No invocamos a los lwa porque sean LGBTQ; No necesitamos que nuestros espíritus sean como nosotros para tener una relación. Les pedimos ayuda porque les importa nuestra existencia y nuestra lucha por sobrevivir como personas marginadas.
Nuestros lwa nacieron de la experiencia haitiana, basada en la esclavitud africana y caribeña y en los espíritus de la revolución que derrocó la esclavitud en 1801 y continuamos luchando por la igualdad y la justicia contra el racismo actual todos los días. Un hombre gay puede preferir a Ezili Freda porque quiere comprender y apreciar los conceptos de feminidad, belleza, poder y deseo que ella representa. Freda puede estar interesada en él simplemente porque le gusta que la amen o porque puede ayudarlo a conocerse a sí mismo. Ezili Danto puede ser un modelo a seguir o una protectora para una lesbiana haitiana, como la lwa que protege a los más marginados de la sociedad, caracterizada como una mujer soltera que se abre camino. Sin embargo, Danto también es madre y esposa, y también protege a otras personas. El Ogou de Manye es un modelo sólido de las muchas facetas de la identidad y la posibilidad, y si bien puede ser invocado por bisexuales, género queer o asexuales en torno a estas ideas, no necesita ser bisexual, género queer o asexual para que esto sea útil.
La correlación no requiere causalidad con los Iwa. Las personas LGBTQ generalmente no son discriminadas en el vudú haitiano. Esto es lo suficientemente poderoso por sí solo sin necesidad de incorporarnos al lwa. La capacidad de nuestra lwa para importarle a las personas LGBTQ y a otros nos recuerda la armonía entre los mundos natural y humano, y que las personas LGBTQ son un grupo igualitario en una familia grande y diversa proveniente de Ginen (África ancestral). Todos son bienvenidos ante el creador de todas las cosas (Bondye) y los ángeles de Bondye, los lwa. Si el vudú haitiano ofrece una experiencia explícitamente LGBTQ, es como un espacio seguro dentro de una cultura insegura, una prueba de que las experiencias espirituales pueden ser inclusivas y acogedoras para todos.
—Mambo Chita Tann.
Fuente: Queer Magic, de Tomás Prower.
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
