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FUE EN 1886 cuando el farmacólogo alemán Ludwig Lewin publicó el primer estudio sistemático del cactus que luego recibiría su nombre. Anhalonium lewinü era nuevo para la ciencia, aunque, de hecho, fue un amigo desde tiempos inmemoriales de las religiones primitivas y de los indios de México y el suroeste de Estados Unidos. Era incluso mucho más que un amigo. Según palabras de uno de los primeros españoles en visitar el Nuevo Mundo, “comen una raíz a la que llaman peyote y a la que adoran como a un dios”.
La razón de tal veneración quedó clara cuando eminentes psicólogos, como Jaensch, Havelock Ellis y Weir Mitchell, comenzaron sus experimentos con la mescalina, el ingrediente activo del peyote. No hay duda de que los discontinuaron en un momento muy cercano a la idolatría, pero todo nos lleva a colocar a la mescalina en una posición única entre los demás alcaloides. Administrado en dosis adecuadas, modifica la calidad de la percepción más profundamente que cualquier otro fármaco disponible para el farmacólogo, además de ser menos tóxico que los demás.
La investigación sobre la mescalina se ha llevado a cabo esporádicamente desde los días de Lewin y Havelock Ellis. Los químicos no se limitaron a aislar el alcaloide; También lograron sintetizarlo, lo que significa que ya no estaban a merced de las escasas y problemáticas colecciones de un cactus del desierto. Los propios alienistas han utilizado la mescalina, buscando lograr una comprensión mejor y más directa de los procesos mentales de sus pacientes. Desafortunadamente, debido a que trabajaron con una cantidad muy pequeña de evidencia y dentro de un rango extremadamente limitado de condiciones, los psicólogos solo observaron y registraron algunos de los efectos más impresionantes de la mescalina. Los neurólogos y fisiólogos han llegado a algunas conclusiones sobre el mecanismo de su acción sobre el sistema nervioso central. Y al menos un filósofo militante tomó el alcaloide, dada la luz que podía arrojar sobre enigmas antiguos e insolubles, como el lugar de la mente en la naturaleza y la relación entre la inteligencia y la conciencia.
Las cosas estaban así hasta que, hace dos o tres años, se observó un nuevo hecho[1], quizás de gran importancia. De hecho, este hecho había sido presentado durante muchas décadas frente a todos, pero a pesar de ello, nadie se había dado cuenta hasta que un joven psiquiatra inglés, que actualmente trabaja en Canadá, se dio cuenta de la gran similitud en composición química entre la mescalina y la adrenalina. Investigaciones posteriores revelaron que el ácido lisérgico, un ácido extremadamente potente derivado del cornezuelo de centeno, tiene afinidades con estas dos sustancias en sus características bioquímicas. Luego vino el descubrimiento de que el adrenocromo, el producto de degradación de la adrenalina, puede producir muchos de los síntomas observados en la embriaguez por mescalina. Y es muy probable que el adrenocromo sea el resultado de una descomposición realizada de forma espontánea en el cuerpo humano. Esto nos lleva a concluir que cada uno de nosotros es capaz de producir una sustancia química cuyas dosis mínimas, como sabemos, pueden provocar profundos cambios en la percepción. Algunos de estos cambios son similares a los que acompañan a esa plaga tan característica del siglo XX, la esquizofrenia. ¿Es esta enfermedad mental el resultado de un desequilibrio químico? ¿Y el desequilibrio químico, a su vez, está relacionado con el sufrimiento psíquico que actúa sobre las glándulas suprarrenales? Sería audaz y prematuro decirlo. Lo máximo que podemos decir es que esto constituye una hipótesis plausible. Sin embargo, el misterio ha sido desvelado sistemáticamente; Los detectives (bioquímicos, psiquiatras y psicólogos) están tras su pista.
Debido a una serie de circunstancias, que fueron extremadamente favorables para mí, me encontré, en la primavera de 1953, en medio de tal búsqueda. Uno de estos investigadores había llegado a California, llevado por sus investigaciones. A pesar de setenta años de investigación sobre la mescalina, el material psicológico a su disposición era todavía increíblemente limitado y estaba ansioso por ampliarlo. Me había cruzado en su camino y estaba dispuesto (o mejor dicho, decidido) a servir como conejillo de indias. Y así fue que, una luminosa mañana de mayo, tomé cuatro decigramos de mescalina, disueltos en medio vaso de agua, y me senté a esperar los resultados.
Vivimos, actuamos y reaccionamos unos con otros; pero siempre, y bajo cualquier circunstancia, existimos solos. Los mártires entran a la arena de la mano; pero son crucificados solos. Abrazados, los amantes buscan desesperadamente fusionar sus éxtasis aislados en una única autotrascendencia; en vano. Por su propia naturaleza, cada espíritu, en su prisión corporal, está condenado a sufrir y gozar en soledad. Sensaciones, sentimientos, concepciones, fantasías: todas estas son cosas privadas y, excepto a través de símbolos e indirectamente, no pueden transmitirse. Podemos acumular información sobre experiencias, pero nunca sobre las experiencias en sí. Desde la familia hasta la nación, cada grupo humano es una sociedad de universos insulares.
Muchos de estos universos son lo suficientemente similares entre sí como para permitir un entendimiento entre ellos por deducción, o incluso por proyección mutua de percepción. Así, recordando nuestras propias desgracias y humillaciones podemos simpatizar con otras personas en circunstancias similares; incluso somos capaces de ponernos en su lugar (siempre, claro está, en sentido figurado). Pero en ciertos casos la conexión entre estos universos es incompleta o incluso inexistente. La mente es su campo, pero los lugares ocupados por los locos y los genios son tan diferentes de aquellos donde viven el hombre y la mujer promedio que hay poco o ningún punto de contacto en la memoria individual que sirva como base para la comprensión o las conexiones entre ellos. a ellos. . Hablan, pero no se entienden. Las cosas y hechos a los que se refieren los símbolos pertenecen a ámbitos de experiencia mutuamente excluyentes.
Vernos a nosotros mismos de la misma manera que nos ven los demás es uno de los regalos más reconfortantes. Y no menos importante es el don de ver a los demás como ellos se ven a sí mismos. Pero ¿qué pasa si estos otros pertenecen a una especie diferente y habitan en un universo completamente extraño? Entonces, ¿cómo puede una persona mentalmente sana sentir lo que realmente siente una persona loca? O, a punto de reencarnarnos en la persona de un soñador, un médium o un genio musical, ¿cómo podríamos visitar los mundos que para Blake, Swedishborg o Johann Sebastian Bach fueron sus hogares? ¿Y cómo puede alguien, que se encuentra en los límites extremos del ectomorfismo y de la cerebrotonia, ponerse en el lugar de otro que ocupa el límite opuesto del endomorfismo y de la viscerotonia o (salvo dentro de ciertas áreas restringidas) compartir los sentimientos de un tercero? ¿Dentro del campo del mesomorfismo y la somatotonía? Para el conductista inflexible, tales proposiciones -supongo- no tienen sentido. Pero para quienes aceptan, desde un punto de vista teórico, lo que en la práctica saben que es cierto -es decir, que la experiencia tiene dos aspectos, uno externo y otro interno-, los problemas que se presentan son reales y tanto más graves para algunos son totalmente insolubles, y otros sólo pueden resolverse en circunstancias excepcionales y por métodos que no están al alcance de nadie. Por lo tanto, es casi seguro que nunca podré saber lo que sienten Sir John Falstaff o Joe Louis. Por otra parte, siempre me ha parecido posible que, mediante el hipnotismo, el autohipnotismo, la meditación sistemática o incluso mediante la acción de una droga adecuada, pudiera modificar mi percepción normal de tal manera que pudiera Entiendo, por mí mismo, incluso, el lenguaje del visionario, del médium e incluso del místico.
Basándome en lo que ya había leído sobre experiencias con mescalina, me había convencido de antemano de que la droga garantizaría mi ingreso, al menos durante unas horas, al tipo de mundo interior descrito por Blake y AE.[2] Pero lo que esperaba no sucedió. Esperaba quedarme, con los ojos cerrados, contemplando visiones de cuerpos geométricos multicolores, de formas arquitectónicas animadas, cubiertas de gemas y fabulosamente bellas, de paisajes llenos de figuras heroicas, de dramas simbólicos y perpetuamente apasionantes, en el umbral de la revelación última. . Pero está claro que no tomé en cuenta las idiosincrasias de mi formación mental, las realidades de mi temperamento, educación y hábitos.
Lo soy y, hasta donde alcanza mi memoria, siempre he sido poco dado a ensoñar despierto. Las palabras, incluso las más evocadoras utilizadas por los poetas, no pueden producir imágenes en mi mente. No me vienen visiones hipnagógicas en el umbral del sueño. Cuando recuerdo algo, el recuerdo no se me presenta como un hecho u objeto experimentado. Con un esfuerzo de voluntad consigo evocar una imagen no muy vívida de lo que pasó la tarde anterior, de cómo era el Lungarno antes de que se destruyeran los puentes, o de la carretera de Bayswater cuando los pocos autobuses eran verdes y pequeños, detenidos. por ancianos caballos a unos seis kilómetros por hora. Pero estas imágenes tendrán poca sustancia y de ninguna manera podrán tener vida propia. Mantienen, para los objetos reales, la misma proporción que presentan los fantasmas homéricos en relación con los hombres de carne y hueso que vienen a visitarlos en las sombras. Sólo cuando tengo fiebre alta mis imágenes mentales cobran vida independiente. Para aquellos cuya imaginación es fértil, mi mundo interior debe parecer curiosamente aburrido, limitado y poco interesante. Éste era el mundo (un mundo pobre, pero mío) que esperaba ver transformado en algo completamente diferente de sí mismo.
El cambio que realmente ocurrió en este mundo fue todo menos revolucionario. Media hora después de ingerir la droga, comencé a notar un lento ballet de luces doradas. Poco después aparecieron imponentes superficies rojas que crecieron y se hincharon a partir de brillantes nódulos de energía, adoptando continuamente las más variadas formas. En otra ocasión, cuando cerré los ojos, me encontré ante un complejo de estructuras grises, de cuyo interior brotaban incesantemente esferas azuladas pálidas, se materializaban y, al hacerlo, se deslizaban silenciosamente hacia arriba y huían de la escena. Pero en ningún momento aparecieron rostros o formas de hombres o animales. Nada de paisajes, espacios abisales, crecimiento mágico y metamorfosis de los edificios, nada que pareciera, por remoto que fuera, un drama o una parábola. El otro mundo al que me había llevado la mescalina no era el mundo de las visiones; existía en lo que podía ver con los ojos abiertos. La gran transformación tuvo lugar en el ámbito de los hechos objetivos. Lo que le había sucedido a mi universo subjetivo importaba relativamente poco.
Había ingerido mi poción a las once. Una hora y media después estaba sentado en mi oficina, contemplando atentamente un pequeño jarrón de cristal. Contenía sólo tres flores: una rosa portuguesa, completamente abierta, con su corola rosada donde la base de cada pétalo tenía un tono más cálido y brillante; un clavel grande de color crema y violáceo; y, arrogante en su belleza heráldica, de color púrpura pálido, la flor del iris. Por pura casualidad, el pequeño ramo violó todas las reglas del buen gusto tradicional. Por la mañana, durante el desayuno, la vívida disonancia de sus colores hirió mis ojos. Pero esa ya no era mi opinión. Ya no contemplaba una extraña combinación de flores; Vi ahora lo que Adán había visto el día de su creación: el milagro del florecimiento total de la existencia, en toda su desnudez.
— ¿Es esto agradable? preguntó alguien. (Durante esta parte del experimento, se grabaron todas las conversaciones y me fue posible refrescar mi memoria sobre lo que se había dicho).
“Ni agradable ni desagradable”, respondí. — Simplemente existe.
Istigkeit – “existencia” – ¿no era esa la palabra que le gustaba usar al Maestro Eckhart? La Existencia de la filosofía platónica, con la diferencia de que Platón parecía haber cometido el enorme y grotesco error de separar la Existencia del devenir e identificarla con la abstracción matemática: la Idea. Él, pobre mortal, tal vez nunca había visto un ramo de flores brillando con luz interior propia, casi temblando bajo la tensión de la importancia del papel que les había sido confiado; Nunca debí darme cuenta de que esa gran importancia de la rosa, el iris y el clavel residía únicamente en lo que representaban: una efímera que, sin embargo, significaba vida eterna, un perecer perpetuo que era, al mismo tiempo, tiempo, pura Existencia; un puñado de detalles minuciosos y únicos en los que, por alguna paradoja indescriptible, aunque axiomática, se encontraría la fuente divina de toda existencia.
Seguí observando las flores y, en su luz intensa, me pareció captar el equivalente cualitativo de la respiración, pero de una respiración sin retorno a un punto de partida, sin reflujos periódicos, sino en un fluir, repetido, de belleza en belleza. ... más sublime, de un significado profundo a uno aún mayor. Me vinieron a la mente palabras como Gracia y Transfiguración, y esto, sin duda, era lo que, entre otras cosas, querían decir. Mis ojos pasaron de la rosa al clavel, y de aquella incandescencia de plumas a las suaves volutas de amatista animada, que era el iris. La Visión Beatífica, Sat Chit Ananda —Existencia-Conciencia-Felicidad—, por primera vez entendí, no en términos de palabras, no a través de insinuaciones rudimentarias, de manera vaga, sino precisa y completa, lo que significaban aquellas sílabas prodigiosas. Y entonces recordé un pasaje que había leído en uno de los ensayos de Suzuki: “¿Qué es el Dharma corporal del Buda?” (El Dharma corporal del Buda es otra forma de referirse a la Mente, la Peculiaridad, la Vacuidad y la Divinidad.) La pregunta fue formulada, en un monasterio zen, por un novicio ardiente y perplejo. Y, con el vivaz disparate de los hermanos Marx, el superior respondió: “El seto al final del jardín”. “¿Y podría preguntar”, respondió tímidamente el novicio, “quién fue el hombre que concibió esta verdad?” A lo que Groucho, golpeándolo en la espalda con su bastón, responde: “¡Un león de pelo dorado!”
Cuando leí este diálogo, encontré que era más o menos un montón de tonterías. Ahora, sin embargo, todo está tan claro como el día, tan evidente como el postulado de Euclides. No hay la menor duda de que el Dharma Corporal del Buda es el seto al final del jardín. Al mismo tiempo, y con igual certeza, él es estas flores, es cualquier cosa que despierte la atención de mi ego (o más bien, de mi dichosa despersonalización, liberada por un momento de mi abrazo asfixiante). También lo hacen los libros que cubren las paredes de mi oficina: como las flores, también brillan, cuando los miro, con colores más vivos, con una importancia más profunda. Libros rojo rubí; libros esmeralda; libros de ágata, aguamarina, topacio; Libros de lapislázuli de un color tan intenso, tan intrínsecamente importantes que parecían a punto de salir de las estanterías para llamar mejor mi atención.
— ¿Qué dices de las relaciones espaciales? — preguntó el investigador mientras yo miraba los libros.
Fue difícil responder. De hecho, la perspectiva se había vuelto bastante extraña y las paredes de la habitación ya no parecían encontrarse en ángulo recto. Pero estos no fueron los hechos realmente importantes. Lo que más me llamó la atención fue darme cuenta de que las relaciones espaciales habían perdido gran parte de su valor y que mi mente estaba haciendo contacto con el mundo exterior en términos de dimensiones distintas a las del espacio. En situaciones normales, el ojo se preocupa por problemas como ¿Dónde? - ¿Qué tan lejos? — ¿Cómo te sientes ante tal cosa? Durante la experiencia con la mescalina, las preguntas tácitas que responde la visión son de otro orden. El lugar y la distancia ya no tienen mucho interés. La mente elabora la comprensión de las cosas en términos de intensidad de existencia, profundidad de importancia, relaciones dentro de un patrón determinado. Miré los libros, pero no me preocupaba en absoluto su posición en el espacio. Lo que noté, lo que se impuso en mi mente, fue el hecho de que todos brillaban con una luz viva y que, en algunos, el resplandor era más intenso que en otros. En ese momento, la posición y las tres dimensiones eran cuestiones menores. No es que, por supuesto, se hubiera abolido la noción de espacio. Cuando me levanté y comencé a caminar, lo hice con naturalidad, sin errores en la apreciación de la posición de los objetos. El espacio todavía estaba allí; pero había perdido su primacía. La mente estaba preocupada, más que nada, no por medidas y lugares, sino por la existencia y el significado.
Y junto con esta indiferencia hacia el espacio, adquirí un desprecio aún mayor por el tiempo.
— Parece que hay bastantes — fue todo lo que pude decir cuando mi interlocutor me pidió que dijera cuál era mi noción de esta dimensión.
Bastante; pero no sabía exactamente cuánto. Por supuesto, podría mirar mi reloj; pero él, lo sabía, estaba en otro universo. Esta experiencia mía había sido, y sigue siendo, de duración indefinida, y también podría considerarse un presente perpetuo, creado por un apocalipsis en continua transformación.
De los libros, mi interlocutor desvió mi atención hacia los muebles. En el centro de la habitación había una pequeña mesa para escribir. Al lado, en el lado opuesto de mí, había una silla de mimbre y, más allá, un escritorio. Las tres piezas formaron un intrincado diseño de horizontales, verticales y oblicuos, un diseño aún más interesante porque no se interpretaba en términos de sus relaciones espaciales. Mesa, silla y escritorio constituían una composición que recordaba a Braque o Juan Gris: una naturaleza muerta claramente relacionada con el mundo objetivo, pero donde no había profundidad ni realismo fotográfico. Examiné mis muebles, no como el hombre de servicios públicos, que tiene que sentarse en sillas, escribir en escritorios y mesas; no como el director de fotografía o el investigador científico, sino como el esteta puro, cuya única preocupación se limita a las formas y sus relaciones dentro del campo visual o los límites de un encuadre. Pero a medida que continuaba mi investigación, este análisis cubista puramente estético fue reemplazado por lo que sólo puedo definir como la visión sacramental de la realidad: volví al estado en el que me encontraba cuando contemplaba las flores, a un mundo donde todo brillaba, animado por la Luz Interior, y era infinita en su importancia. Así, las patas de aquella silla: ¡qué milagrosa su tubularidad, qué sobrenatural su suave pulido! Me tomó varios minutos, ¿o fueron varios siglos? — no sólo admirar esas plantas de bambú, sino serlas, o mejor dicho, sentirme en ellas; o, usando un lenguaje quizás más preciso (ya que “yo” no estaba en juego, como, hasta cierto punto, tampoco lo estaban “ellos”), fue mi Despersonalización en la Desindividuación la que fue la silla.
Al reflexionar sobre mi experiencia, me encuentro llevado a estar de acuerdo con el eminente filósofo de Cambridge, el Dr. CD Broad, “que será bueno que consideremos, mucho más seriamente que hasta ahora, el tipo de teoría establecida por Bergson en relación con la memoria y el sentido de la percepción. Según ella, la función del cerebro y del sistema nervioso es principalmente eliminativa y no productiva. Cada uno de nosotros es capaz de recordar, en cualquier momento, todo lo que nos ha sucedido alguna vez, así como de ser consciente de todo lo que está sucediendo en cualquier lugar del universo. La función del cerebro y del sistema nervioso es protegernos, evitando que nos veamos abrumados y confundidos por esta masa de conocimiento, la mayor parte inútil y sin importancia, eliminando gran parte de lo que de otro modo percibiríamos o recordaríamos constantemente, y dejando pasar sólo aquellos pocos. sensaciones seleccionadas que probablemente serán útiles en la práctica”.
Según esta teoría, cada uno de nosotros posee potencialmente la Omnisciencia. Pero, como somos animales, lo que más nos preocupa es vivir a toda costa. Para hacer posible la supervivencia biológica, el torrente de la Omnisciencia debe pasar por el estrangulamiento de la válvula reductora que es nuestro cerebro y sistema nervioso. Lo que logra filtrarse a través de este tamiz es un minúsculo hilo de conocimiento que nos ayuda a preservar la vida en la superficie de este planeta único. Para formular y expresar el contenido de esta sabiduría limitada, el hombre inventó y perfecciona incesantemente esos sistemas de símbolos con sus filosofías implícitas que llamamos lenguajes. Cada uno de nosotros es, al mismo tiempo, beneficiario y víctima de la tradición lingüística en la que nacimos: beneficiario, porque el lenguaje nos permite acceder al conocimiento acumulado que surge de la experiencia de otras personas; víctimas, porque esto nos lleva a creer que ese conocimiento limitado es la única sabiduría que está a nuestro alcance; y esto subvierte nuestro sentido de la realidad, haciéndonos ver esta noción como la expresión de la verdad y nuestras palabras como hechos reales. Lo que en terminología religiosa se llama “este mundo” no es más que el universo del conocimiento reducido, expresado y como petrificado por las limitaciones de las lenguas. Los diversos “otros mundos” con los que los seres humanos entran esporádicamente en contacto no son, de hecho, más que otros tantos elementos componentes de la amplia sabiduría inherente a la Omnisciencia. La mayoría de las personas, la mayor parte del tiempo, sólo son conscientes de lo que pasa a través de la válvula reductora y que el lenguaje considera genuinamente real. Sin embargo, algunas personas parecen haber nacido con un tipo de desviación que invalida esta válvula reductora. En otros, la desviación puede aparecer temporalmente, ya sea de forma espontánea o como resultado de “ejercicios espirituales” voluntarios, hipnotismo o ingesta de drogas. Pero el flujo de sensaciones que recorre esta desviación, ya sea permanente o temporal, no es suficiente para que alguien tome conciencia de “todo lo que está ocurriendo en cualquier lugar del universo” (ya que la desviación no destruye la válvula reductora, que aún impide la salida). todo torrente de Omnisciencia fluya a través de él), aunque permite el paso de algo más –y sobre todo diferente– que esas sensaciones utilitarias, cuidadosamente seleccionadas, que la estrechez de nuestras mentes considera una imagen completa (o, como mínimo, suficiente) de realidad.
El cerebro está equipado con una serie de sistemas enzimáticos que sirven para coordinar su funcionamiento. Algunas de estas enzimas tienen como objetivo regular el flujo de glucosa destinada a alimentar las células cerebrales. La mescalina, al inhibir la producción de estas enzimas, reduce la cantidad de glucosa disponible para un órgano que constantemente tiene hambre de azúcar. ¿Y qué sucede cuando la mescalina reduce el metabolismo del azúcar en el cerebro? El número de casos observados es pequeño y, por lo tanto, aún no nos es posible presentar una respuesta concluyente. Pero lo que les ha ocurrido a la mayoría de los que han controlado el alcaloide puede resumirse así:
1. La capacidad de recordar y razonar correctamente no sufre una reducción apreciable. (Al escuchar los registros de mi conversación mientras estaba bajo la influencia de la droga, nada me lleva a concluir que fui más estúpido de lo que soy en condiciones normales.)
2. Las impresiones visuales se intensifican mucho y el ojo recupera algo de la percepción inocente de la infancia, cuando los sentidos no estaban directa y automáticamente subordinados a la concepción. El interés por el espacio disminuye y la importancia del tiempo cae casi a cero.
3. Aunque el intelecto no sufre nada y la percepción aumenta mucho, la voluntad experimenta una gran transformación para peor. El individuo que ingiere mescalina no ve motivos para hacer nada y considera profundamente injustificables la mayoría de las causas que, en circunstancias normales, serían suficientes para motivarlo y hacerle actuar. No le preocuparán, por la sencilla razón de que tendrá mejores cosas en qué pensar.
4. Estas mejores cosas se pueden experimentar (como lo fueron conmigo) ahí fuera, aquí, o en ambos mundos: el interior y el exterior, simultánea o sucesivamente. Que son mejores parece axiomático para cualquiera que tome mescalina, siempre y cuando tenga un hígado sano y una mente libre de angustias.
Estos efectos de la mescalina constituyen el tipo de reacción que uno esperaría de un fármaco con el poder de reducir la eficiencia de la válvula reductora que es el cerebro. Cuando este órgano se ve afectado por la falta de azúcar, el ego desnutrido se debilita, ya no puede permitirse realizar sus tareas rutinarias y pierde todo interés en aquellas relaciones de tiempo y espacio que tanto valor tienen para un organismo preocupado por la vida. este mundo. En cuanto la Omnisciencia supera la barrera de esa válvula, comienzan a ocurrir todo tipo de hechos carentes de utilidad biológica. En determinados casos pueden producirse percepciones extrasensoriales. Otros pueden descubrir un mundo de belleza visionaria. Otros más tienen la revelación de la gloria, del valor y significado infinitos de la existencia primitiva, de un hecho objetivo y no conceptualizado. En la etapa final de la despersonalización hay una “noción oscura” de que Todo está en todas las cosas, que Todo es, en verdad, cada cosa. Esto es, en mi opinión, lo máximo que una mente finita puede alcanzar al “percibir todo lo que sucede en cualquier parte del universo”.
¡Cuán significativo es en este sentido el enorme aumento de la percepción del color bajo la influencia de la mescalina! Para determinados animales, la capacidad de distinguir determinadas tonalidades tiene una gran importancia biológica. Pero, más allá de los límites de su espectro utilitario, la mayoría de los seres vivos son completamente insensibles a los colores. Así, las abejas, que pasan casi todo su tiempo “desflorando las frescas vírgenes de la primavera”, sólo pueden distinguir unos pocos colores, como demostró Von Frisch. La gran percepción del color de la que es capaz el ojo humano es un lujo biológico, inestimablemente precioso para nosotros como seres intelectuales y espirituales, pero innecesario para nuestra supervivencia como animales. A juzgar por los adjetivos que Homero se puso en la boca, los héroes de la guerra de Troya apenas superaron a las abejas en su capacidad para distinguir colores. Al menos desde este aspecto, el progreso de la humanidad ha sido prodigioso.
La mescalina mejora considerablemente la percepción de todos los colores y hace que el paciente sea capaz de distinguir las diferencias de tonalidad más sutiles que, en condiciones normales, serían completamente imperceptibles. Se podría decir que, para la Omnisciencia, los llamados personajes secundarios de las cosas serían los principales. Al contrario de Locke, ella consideraría los colores de los objetos como más importantes y, por tanto, merecedores de mayor atención que sus masas, posiciones y dimensiones. Al igual que los consumidores de mescalina, muchos místicos perciben colores de una intensidad sobrenatural, no sólo en su mundo interior sino también en el de las cosas objetivas que les rodean. Lo mismo ocurre con las personas susceptibles o que padecen psicosis. Hay ciertos médiums para quienes las revelaciones que se manifiestan, por breves períodos, en individuos que ingieren mescalina son una experiencia diaria, cada hora, durante largos períodos de tiempo.
Ahora podemos, después de esta larga pero indispensable excursión al reino de la teoría, regresar a esa maravillosa realidad: cuatro patas de silla de bambú en medio de una habitación. Como los narcisos de Wordsworth, me han brindado todo tipo de riquezas: el don inestimable de una concepción nueva y directa de la verdadera naturaleza de las cosas, así como un tesoro más modesto en forma de comprensión, particularmente en el campo de las artes.
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l. Al respecto, ver: l. HOFFER, Abram; OSMOND, Humphry; SMYTHIES, Juan. “Esquizofrenia: un nuevo enfoque”. Journal of Mental Science, 100(418), enero. 1954. 2. OSMOND, Humphry. “Sobre estar enojado”. Saskatchewan Psychiatric Services Journal, 1(2), septiembre. 1952. 3. SMYTHIES, Juan. “Esquizofrenia: un nuevo enfoque”. Revista de ciencia mental, 98, abril. 1952. 4. SMYTHIES, Juan. “Los fenómenos de la mescalina”. The British Journal for the Philosophy of Science, 3 de febrero. 1953. Se están preparando muchos otros artículos sobre bioquímica, farmacología, psicología y neurofisiología de la esquizofrenia y los efectos de la mescalina.
2. Seudónimo literario de George William Russell (1867-1935), poeta y pintor irlandés.
por Aldous Huxley
