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por Lilith Ashtart
Extracto de LVX AETERNA: FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y PRÁCTICAS LUCIFERIANAS EN NUESTRA VIDA COTIDIANA”
Independientemente de la creencia en una deidad o simplemente del simbolismo de su mito, Lucifer es utilizado en la filosofía luciferina como un referente que, cuando se trabaja, permite desplegar la personalidad y proporciona la convicción y dirección necesarias para alcanzar las metas, brindando discernimiento en el rostro. de las opciones que la vida nos impone. Ésta es precisamente la función de los símbolos y conceptos religiosos idealizados por una filosofía.
Las tribus y civilizaciones primitivas se identificaron instintivamente con los arquetipos percibidos en la naturaleza, en sus ciclos y elementos, transmitiéndolos a otros a través de la narración de historias, que con el tiempo se convirtieron en sus propias mitologías. Todavía no hubo ningún cuestionamiento crítico sobre estos pensamientos, sólo un intento de racionalizar sus experiencias y sentimientos. Se valoró prioritariamente la experiencia de su significado debido a la observación de sus consecuencias, que incluso contribuyeron como factor de supervivencia frente a los antagonismos que regían intensa y decisivamente su cotidianidad, como vida/muerte, dolor/placer. , día/noche, entre otros.
Esta percepción de la influencia de la naturaleza, a través de fuerzas que escapaban al control humano, llevó al deseo de liberarse de esta impotencia y compartir estos poderes, dirigiéndolos hacia sus propósitos. De este deseo de dominar la interferencia de los fenómenos naturales en la condición humana nació el animismo (del latín anima + ismo). Según esta teoría, todo tiene su propia ánima o alma, ya sea un animal, un árbol, una montaña, la Luna, el río o el propio ser humano.
Cada anima tiene su propia autoridad y virtud espiritual. Así como podía comportarse de manera beneficiosa, también se le temía por su capacidad para infligir daño. Para muchas personas, el alma no era considerada una unidad, sino que existía una “participación mística”, como la definió el etnólogo Lucien Lévy-Bruhn, con otro ser en el que el individuo se identificaba, obteniendo su complicidad y sus cualidades. Algunas tribus creían asimilar las virtudes de otro organismo a través de su consumo, explicando, por ejemplo, el canibalismo de enemigos e incluso el uso de ciertos animales como alimento en festividades específicas.
El uso de pieles, plumas, vestimentas ceremoniales y pinturas tiene el mismo significado. A través de estos estímulos externos, el individuo se identifica psíquicamente con el animal o arquetipo en cuestión, convenciéndose de que es éste y, por tanto, incorporando sus fortalezas.
El totemismo de las sociedades tribales primitivas surgió de este principio. En él, el animal o planta elegido era visto como protector, compañero, progenitor y guía del grupo o individuo individualmente, debido a su parentesco místico. Adorado, temido y respetado, el tótem no podía ser cazado ni tocado por quienes estaban bajo su protección, ni utilizado como alimento, excepto en ceremonias rituales consagradas.
Así, el chamanismo utiliza plantas de poder y animales para manifestar sus respectivas atribuciones y poderes arquetípicos ocultos, pero presentes en quienes logran conectarse con la conciencia natural por la que fueron elegidos.
El tótem sagrado es heredado por los descendientes del clan, quienes son considerados hermanos, lo que hace necesarios los matrimonios entre miembros de diferentes clanes de una misma sociedad. Esto permite el intercambio de genes, lo que permite una mayor tasa de recombinación de genes y diferencias entre descendientes, biológicamente necesarios para la evolución a través de la selección natural. Aunque desconcertados en concepciones morales basadas en sus creencias, es notable cómo la sabiduría antigua, a través de una cuidadosa observación de la naturaleza, abarcó hechos que hoy son explicados científicamente, demostrando que ambas pueden ir juntas y cooperar, siempre y cuando cada una tenga sus particularidades y límites. respetado.
El totemismo también contribuyó a la atribución de diferentes funciones a cada clan en la sociedad, contribuyendo a la sistematización de la sociedad y del mundo mismo para la humanidad.
Para los animistas, la divinidad no era considerada un ser personificado, sino más bien un poder lo suficientemente poderoso como para insuflar vida y energía a toda manifestación terrenal. Así, lo sagrado está incrustado en la vida real, aunque no se comprenda completamente. Como consecuencia del culto a la naturaleza comienza el panteísmo, que identifica a Dios con todo lo que existe, incluido el ser humano, seguido del politeísmo y su culto a la infinidad de dioses creados. Según el antropólogo Edward B. Taylor, el animismo supuso un gran paso evolutivo para el pensamiento religioso, porque en él el hombre percibe intuitivamente la grandeza del universo y la fuerza responsable de su creación.
Probablemente, el concepto de alma surgió en la cultura primitiva debido a las imágenes oníricas de seres fallecidos, las alucinaciones provocadas por la intoxicación y el enigma de la muerte misma, permitiendo aceptar una parte inmaterial del ser que podía reencarnarse en cualquier objeto u organismo, sin estar perdido. . Esta creencia en una parte inmortal que reside en cada ser humano dio origen a la idea de la vida después de la muerte, prevalente en diversas culturas alrededor del globo.
Los egipcios creían que estaban formados por nueve partes: un cuerpo físico, que permitía su existencia en esta vida; una sombra que se marchaba tan pronto como el cuerpo físico moría, pero que podía ser recuperada mediante ceremonias mágicas específicas; un doble, llamado ka, que vivía junto al cuerpo físico en la tumba después de la muerte y que era visitado por el alma en este lugar, con el que compartía las ofrendas funerarias que se ofrecían anualmente; un corazón; un espíritu, llamado khu, que más tarde habría sido identificado con el ka, presente en las tumbas junto a los cuerpos momificados; una fuerza; un nombre; y un cuerpo espiritual.
Las ofrendas de alimentos, bebidas, flores e incienso a los muertos tenían la función de mantener a este doble o espíritu cerca del cuerpo de la persona fallecida, ya que satisfacía sus necesidades post-muerte. Si esto no sucediera, el espíritu se alejaría de su lugar de descanso en busca de ese alimento, aceptando el que encontrara en el camino.
El mismo ritual lo encontramos en varios pueblos de diferentes regiones y culturas, muchas veces en tumbas donde el individuo era enterrado con armas, mascotas, pertenencias y otros objetos que cubrirían sus necesidades en la próxima vida, así como en la presente.
Entonces comienza el culto a los muertos y a los antepasados. Los antepasados proporcionarían a los miembros de su familia acceso a poderes, protección y sabiduría sobrenaturales. Son vínculos entre el mundo de los espíritus y aquellos bajo su cuidado, permitiéndoles continuar perpetuando su linaje en la Tierra con todas las cualidades heredadas y desarrollando otras nuevas. Contienen los valores, responsabilidades y virtudes que deben servir de guía para el camino de cada nueva generación.
Algunas escuelas de pensamiento defienden la idea de que poseemos en nuestro subconsciente experiencias no sólo de nuestra vida actual, sino también de nuestros padres y antepasados más lejanos, recibidas por herencia. El culto a los antepasados tendría como una de sus funciones poner en contacto al individuo con esta sabiduría heredada, para que, a través de su aplicación y experimentación, pueda manifestar sus cualidades intrínsecas y desarrollarlas a lo largo de la vida.
La mayor dificultad para comprender y experimentar actualmente la sabiduría antigua como lo hicieron nuestros ancestros radica en que nuestra lógica y abstracción de ideas no nos permite conectar con los perfiles psicológicos a través de los cuales fue construida. Esto, sin embargo, no es razón para calificarlo de inútil. Basta analizarlo detenidamente para darse cuenta de hasta qué punto está arraigado e influye en nuestro modo de vida, aunque sea de forma adaptada al hombre moderno. Así como el hombre se transforma, sus filosofías también adquieren nuevas formas, por lo que requieren nuevas comprensiones. Es un error abandonar la sabiduría tradicional, construida por el eterno cuestionamiento humano sobre el universo y sobre uno mismo, y por los conocimientos obtenidos a través de las experiencias vividas por tantas generaciones, como sería limitarse a ella sin añadir ningún individuo. aportación, llevándola al ámbito personal.
Lilith Ashtart es psicóloga, tarotista, escritora, investigadora y practicante de ocultismo y LHP. Editor de la publicación aperiódica Nox Arcana. Autor del libro Lux Aeterna.
