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CREENCIAS FILOSÓFICAS DEL MUNDO PRECRISTIANO.
En la Antigüedad no hubo ateos, ni incrédulos ni materialistas, en el sentido moderno de la palabra, ni fanáticos detractores. Quien juzga las filosofías antiguas por su fraseología externa y cita frases aparentemente ateas de escritos antiguos, no merece crédito como crítico, porque es incapaz de penetrar el sentido interno de su metafísica. Las concepciones de Pirro, cuya racionalidad misma se volvió proverbial, sólo pueden interpretarse a la luz de la filosofía hindú más antigua. Desde Manu (*) hasta el último Svâbhâvika, (**) su principal característica metafísica ha consistido siempre en proclamar la realidad y supremacía del espíritu, con una vehemencia proporcional a la negación de la existencia objetiva de nuestro mundo material -un fantasma pasajero-. de formas y seres temporales. Las numerosas escuelas fundadas por Kapila reflejan su filosofía tan claramente como las doctrinas que dejó, como legado a los pensadores, Timón, el "profeta" de Pirro, como lo llama Sexto Empírico. Sus concepciones del reposo divino del alma, su orgullosa indiferencia hacia la opinión de sus colegas, su rechazo a la sofisticación, reflejan en igual grado los rayos perdidos de la autocontemplación de los ginósofos y los vaibhâshikas budistas. A pesar del estigma de “escépticos” que se le atribuye tanto a él como a sus seguidores, por su estado de duda constante y simplemente porque dirigieron sus juicios finales a dilemas, que nuestros filósofos modernos prefieren abordar, como Alejandro, cortando el Nudo gordiano, declarando el dilema una superstición, hombres como Pirro no pueden ser llamados ateos. Al igual que Kapila, o Giordano Bruno, o incluso Spinoza, que también eran considerados ateos, o el gran poeta, filósofo y dialéctico hindú Veda-Vyâsa, el principio de que todo es una ilusión –excepto el Gran Desconocido y Su esencia directa– fue totalmente adoptado por Pirrón. (*Manu el primer legislador un Ser Divino.). (** La escuela de budismo más antigua existente).
Estas creencias filosóficas se extendieron como una red por todo el mundo precristiano; y la persecución y las falsificaciones subsiguientes forman la piedra angular de todas las religiones que existen ahora además del cristianismo.
La teología comparada es un arma de doble filo, y así lo ha demostrado. Pero los abogados cristianos, inquebrantables ante la evidencia, fuerzan la comparación de la manera más serena; Las leyendas y los dogmas cristianos, dicen, se parecen un poco a los paganos, es cierto; pero vean, mientras que un credo nos enseña la existencia de un Dios Padre Todopoderoso, dotado de plena sabiduría, el brahmanismo nos da una multitud de dioses menores, y el budismo ninguno; uno es fetichismo y politeísmo, el otro pobre ateísmo. ¡Jehová es el único Dios verdadero, y el Papa y Martín Lutero son sus profetas! Ésta es una de las puntas del cuchillo, y ésta es la otra: a pesar de las misiones, a pesar de los ejércitos, a pesar de los intercambios comerciales impuestos, los “paganos” no descubren nada en las enseñanzas de Jesús –por sublimes que sean– que Krishna pueda hacer. y Gautama no habían enseñado antes. Y así, para ganar nuevos conversos y mantener a los pocos ya derrotados por siglos de cosas viejas, los cristianos consideran que los dogmas "paganos" son más absurdos que los nuestros, y los castigan adoptando los hábitos de sus sacerdotes nativos y practicando "la idolatría y la idolatría". fetichismo” que tanto desprecian en los “paganos”. La teología comparada funciona en ambos sentidos.
CUATRO ESCUELAS BUDISTAS DE TEOLOGÍA.
Hay cuatro escuelas de teología budista. En Ceilán, Tíbet e India. Uno es más panteísta que ateo, pero los otros tres son puramente teístas.
Las especulaciones de nuestros filósofos se basan en lo primero. En cuanto al segundo, tercero y cuarto, sus enseñanzas varían sólo en el modo externo de expresión.
En cuanto a las concepciones prácticas, no teóricas, del Nirvana, esto es lo que dice un escéptico racionalista: “Interrogué a varios cientos de budistas en las mismas puertas de sus templos, y no encontré a uno solo que no se esforzara, ayunara y se entregara. a toda suerte de austeridad perfeccionarse y adquirir la inmortalidad, no alcanzar la aniquilación final.
“Hay más de 300.000.000 de budistas que ayunan, rezan y trabajan. (…) ¿Por qué tildar de idiotas y tontos a estos 300.000.000 de hombres, por macerar sus cuerpos e imponerse las más terribles privaciones de todo tipo, para lograr la fatal aniquilación que no debe conducirles a ninguna parte?”
Al igual que este autor, también interrogamos a budistas y brahmanes y estudiamos su filosofía. Apavarga significa algo muy diferente de aniquilación. Se trata simplemente de buscar parecerse cada vez más a Él, de quien el devoto no es más que una de las chispas refulgentes; tal es la aspiración de todo filósofo hindú, y la esperanza del más ignorante nunca consiste en perder su individualidad. “De lo contrario”, como observó una vez un estimado corresponsal del autor, “la existencia mundana e individual se parecería a la comedia de Dios y a nuestra tragedia; Le agradaría que trabajáramos y sufriéramos, y la muerte por sufrirlo”.
Lo mismo ocurre con la doctrina de la metempsicosis, tan distorsionada por los estudiosos europeos. Pero cuando el trabajo de traducción y análisis avance, se descubrirán bellezas religiosas en las antiguas creencias.
Profe. Whitney destacó en sus traducciones de los Vedas la gran importancia que esta obra otorga a los cadáveres de sus fieles, como se puede comprobar en los siguientes pasajes, citados de la obra del señor Whitney, sobre los ritos funerarios:
“¡Levántate y camina! Reúne todos los miembros de tu cuerpo y no los dejes abandonados; tu espíritu se ha ido, síguelo ahora; donde él quiera, ve allí”.
(...)
“Reúne a tus miembros y con la ayuda de los ritos te los modelaré.
(...)
“Si Agni olvidó algún miembro cuando te envió al mundo de tus padres, te lo daré nuevamente, para que con todos tus miembros puedas regocijarte en el cielo entre tus padres.
El “cuerpo” al que nos referimos aquí no es el cuerpo físico, sino el astral – lo cual es una gran distinción, como puedes ver.
Además, la creencia en la existencia individual del espíritu inmortal del hombre figura en los siguientes versos del ceremonial hindú de cremación y entierro.
“Los que en la esfera de la tierra permanecen estacionarios;
los que viven en los reinos de la felicidad;
los padres que tienen como mansión la tierra, la atmósfera y los cielos.
El antecielo se llama tercer cielo.
¿Dónde está la herencia de tus padres? – (Rig-Veda, X, 14.)
Dado el elevado concepto que estas personas tienen de Dios y de la inmortalidad del espíritu del hombre, no es sorprendente que una comparación entre los himnos védicos y los estrechos y nada espirituales libros mosaicos resulte en la ventaja de los primeros en la mente de todo aquel que no tenga prejuicios. erudito. . Incluso el código de Manu es incomparablemente superior al del Pentateuco de Moisés, en cuyo sentido literal todos los eruditos no iniciados de los dos mundos no pueden encontrar una sola prueba de que los antiguos judíos creían en una vida futura o en un espíritu inmortal en hombre, o que el propio Moisés enseñó tal cosa. Sin embargo, algunos orientalistas eminentes han comenzado a sospechar que la “letra muerta” esconde algo que no parece evidente a primera vista. Así nos lo dice el profesor. Whitney que “cuando miramos más profundamente las formas del ceremonial hindú moderno no descubrimos la misma discordancia entre credos y preceptos; uno no se explica por el otro”, dice este gran estudioso estadounidense. Y añade: “Nos vemos obligados a concluir que la India derivó su sistema de ritos de alguna fuente extranjera y los practicó ciegamente, sin tener en cuenta su verdadera importancia, o que estos ritos son producto de otra doctrina de fecha más antigua. , habiéndose mantenido en el uso popular después de la decadencia del credo del que eran expresión original”.
Este credo no ha decaído y su filosofía oculta, tal como la entienden ahora los hindúes iniciados, es exactamente la misma que hace 10.000 años. Pero, ¿pueden nuestros eruditos esperar seriamente que lo revelen a la primera solicitud? ¿O esperan todavía penetrar los misterios de la Religión Universal a través de sus ritos populares exotéricos?
Ningún brahmán o budista ortodoxo negaría el misterio de la encarnación cristiana; pero ellos lo entienden a su manera, ¿y cómo podrían negarlo? La piedra angular de su sistema religioso son las encarnaciones de la Divinidad. Siempre que la Humanidad está a punto de caer en el materialismo y la degradación moral, un Espíritu Superior encarna en la criatura seleccionada para tal fin. El “Mensajero del Superior” se conecta a la dualidad de materia y alma, y completando así la Tríada mediante la unión de su Corona, nace un Salvador que ayuda a la Humanidad a retomar el camino de la verdad y la virtud. La Iglesia cristiana primitiva, imbuida de la filosofía asiática, evidentemente compartía la misma creencia; de lo contrario, nunca habría hecho del segundo advenimiento un artículo de fe, ni habría inventado la fábula del anticristo como precaución contra posibles encarnaciones futuras. Tampoco hubiera imaginado que Melquisedec fuera un avatar de Cristo. Sólo necesitarían hojear el Bhagavad-Gitâ para descubrir a Krishna o Bahgavat diciéndole a Arjuna: “Quien me sigue se salva por la sabiduría y también por las obras. (…Tan pronto como la virtud decae en el mundo, me manifiesto para salvarla.”
De hecho, es muy difícil no compartir esta doctrina de las encarnaciones periódicas. ¿No ha sido testigo el mundo, en raros intervalos, del advenimiento de personajes tan grandes como Krishna, Shakyamuni y Jesús? Como estos dos últimos personajes, Krishna parece haber sido un ser real, divinizado por su escuela en algún momento de los albores de la historia, e insertado en el marco del venerable programa religioso. Compárense los dos Redentores, el hindú y el cristiano, separados en el tiempo por un espacio de algunos miles de años; Coloca entre ellos a Siddhârtha Buda, que refleja a Krishna y proyecta su propia sombra luminosa en la noche del futuro, con rayos sucios se esbozaron las líneas generales del Jesús mítico, y cuyas enseñanzas las del Cristo histórico, y descubrirás que bajo la misma portada idéntica de leyenda poética vivía y respiraba tres figuras humanas reales. El mérito individual de cada uno de ellos se destaca del mismo colorido mítico, ya que ningún personaje indigno podría haber sido seleccionado para la deificación por el instinto popular, por infalible y justo que sea. El lema Vox populi, vox Dei alguna vez fue cierto, aunque falso cuando se aplica a la masa actual dominada por el clero.
Kapila, Orfeo, Pitágoras, Platón, Basílides, Marción, Amonio y Plotino fundaron escuelas y sembraron las semillas de muchos pensamientos nobles, y cuando desaparecieron, dejaron tras de sí el resplandor de los semidioses. Pero las tres personalidades de Krishna, Gautama y Jesús surgieron como verdaderos dioses, cada uno en su tiempo, y legaron a la Humanidad tres religiones construidas sobre la roca imperecedera de los siglos. El hecho de que los tres, especialmente la fe cristiana, hayan sido adulterados con el tiempo, y que el último sea casi irreconocible, no se debe a culpa alguna de los nobles reformadores. Son los clérigos que se llaman a sí mismos cultivadores de la “viña del Señor” quienes deben rendir cuentas ante la posteridad. Purificad los tres sistemas de la escoria de los dogmas humanos y la esencia pura seguirá siendo la misma. Incluso Pablo, el gran y honesto apóstol, en el ardor de su entusiasmo, sin darse cuenta pervirtió las doctrinas de Jesús, o sus escritos quedaron desfigurados después de ser reconocidos. El Talmud, el registro de un pueblo que, a pesar de su apostasía del judaísmo, se sintió obligado a reconocer la grandeza de Pablo como filósofo y teólogo, dice de Aher (Pablo), en el Yerushalmi, que “corrompió la obra de ese hombre” – es decir, Jesús.
Sin embargo, antes de que la ciencia honesta y las generaciones futuras logren esta fusión, echemos un vistazo al panorama actual de las tres religiones legendarias.
LAS LEYENDAS DE LOS TRES SALVADORES
KRISHNA
Periodo: Incierto. La ciencia europea tiene miedo de comprometerse. Pero los cálculos brahmánicos lo fijaron hace unos 5.000 años.
Krishna desciende de una familia real, pero es educado por pastores; Se le llama el Dios Pastor. Su nacimiento y ascendencia divina se mantienen en secreto para Kansa.
Encarnación de Vishnu, la segunda persona de la Trimûrti (Trinidad). Krishna fue adorado en Maturâ, junto al río Jumnâ.
Krishna es perseguido por Kansa, Tirano de Madura, pero escapa milagrosamente. Con la esperanza de destruir al niño, el rey mata a miles de hombres inocentes.
La madre de Krishna era Devakî, una virgen inmaculada (pero que había dado a luz a ocho hijos antes de Krishna).
Krishna está dotado de belleza, omnisciencia y omnipotencia desde el nacimiento. Produce milagros, cura a cojos y ciegos y expulsa demonios. Lava los pies de los brahmanes y, descendiendo a las regiones
(infierno), libera a los muertos y regresa a Vaikuntha, el paraíso de Vishnu. Krishna era el mismo Dios Vishnu en forma humana.
Krishna crea niños a partir de ovejas y viceversa. Aplasta la cabeza de la serpiente.
Krishna es unitario. Persigue al clero, los acusa de ambición e hipocresía, divulga los grandes Secretos del Santuario: la Unidad de Dios y la inmortalidad de nuestro espíritu. La tradición dice que fue víctima de su venganza. Su discípulo favorito, Arjuna, nunca lo abandona. Hay tradiciones confiables según las cuales murió cerca de un árbol (o de una cruz), siendo alcanzado por una flecha en el pie. Los estudiosos más serios coinciden en que la Cruz Irlandesa, en Tuam, erigida mucho antes de la era cristiana, es asiática.
BUDA GAUTAMA
Época: Según la ciencia europea y los cálculos cingaleses, hace 2.540 años.
Gautama es hijo de un rey. Sus primeros discípulos son pastores y mendigos.
Según algunos, una encarnación de Vishnu; según otros, una encarnación de uno de los Budas, e incluso de Âdi-Buddha, la Sabiduría Suprema.
Las leyendas budistas están libres de este plagio, pero la leyenda católica que lo transforma en San Josafat muestra que su padre, rey de Kapilavastu, mató a jóvenes cristianos inocentes (!!).
La madre de Buda era Mâyâ o Mâyâdevî; A pesar de su matrimonio, siguió siendo una virgen inmaculada.
Buda está dotado de los mismos poderes y cualidades y realiza prodigios similares. Pasa su vida con mendigos. Se afirma que Gautama era diferente de todos los demás Avatâras, ya que tenía todo el espíritu de Buda dentro de él, mientras que los demás tenían sólo una parte (ansa) de la divinidad.
Gautama aplasta la cabeza de la Serpiente, oye, abolir el culto a Nâga por fetichismo; pero, como Jesús, hace de la Serpiente el emblema de la sabiduría divina.
Buda suprime la idolatría; revela los misterios de la Unidad de Dios y el Nirvana, cuyo verdadero significado sólo era conocido por los sacerdotes. Perseguido y expulsado del país, escapa de la muerte reuniendo a su alrededor a cientos de miles de creyentes en su Budeidad. Finalmente muere, rodeado de una multitud de discípulos, con Ânanda, su primo y amado discípulo, el líder de todos ellos. O'Brien cree que la Cruz Irlandesa de Tuam se relaciona con Buda, pero Gautama nunca fue crucificado. En muchos templos se le representa sentado bajo un árbol cruciforme, que es el “Árbol de la Vida”. En otra imagen, está sentado sobre Nâga, el Râjâ de las Serpientes con una cruz en el pecho.
JESÚS DE NARARE
Época: Se supone que fue hace 1877 años. Su nacimiento y ascendencia real estaban ocultos a Herodes el tirano.
Jesús. Desciende de la familia real de David. Los pastores lo adoran en su nacimiento y lo llaman el “Buen Pastor”. (Ver Evangelio según San Juan.)
Una encarnación del Espíritu Santo, por tanto la segunda persona de la Trinidad, ahora la tercera. Pero la Trinidad no se inventó hasta 325 años después de su nacimiento. Fue a Matarea, Egipto, y allí produjo sus primeros milagros.
Jesús es perseguido por Herodes, rey de Judea, pero escapa a Egipto guiado por un ángel. Para asegurar su muerte, Herodes ordena una masacre de inocentes y matan a 40.000 niños.
La madre de Jesús era Mariam, o Miriam; se casó con su marido, pero permaneció virgen inmaculada, aunque tuvo varios hijos además de Jesús. (Ver Mateo, XIII, 55, 56.)
Jesús tiene los mismos dones. (Ver los Evangelios y el Testamento Apócrifo.) Pasa su vida con pecadores y recaudadores de impuestos. También expulsa demonios. La única diferencia notable entre los tres es que Jesús es acusado de expulsar demonios por el poder de Belcebú, mientras que los demás no. Jesús lava los pies de sus discípulos, muere, desciende al infierno y asciende al cielo, después de liberar a los muertos.
Se dice que Jesús aplastó la cabeza de la Serpiente, según la revelación original del Génesis. También convierte a los niños en cabras y a las cabras en niños.
Jesús se rebela contra la antigua ley judía; denuncia a los escribas y fariseos y a la sinagoga por hipocresía e intolerancia dogmática. Quebranta el sábado y desafía la Ley. Los judíos lo acusan de divulgar los secretos del Santuario. Está condenado a morir en una cruz (un árbol). De los pocos discípulos a los que había convertido, uno lo traiciona, otro lo niega y los demás finalmente lo abandonan, excepto Juan, el discípulo a quien amaba. Jesús, Krishna y Buda, los tres salvadores, mueren sobre o debajo de los árboles y están relacionados con cruces que simbolizan los tres poderes de la creación.
RESULTADO
A mediados del siglo XVIII, estas tres religiones contaban con el siguiente número de seguidores:
DE KRISHNA
1er. Brahmanes: 60.000.000
DE BUDA
Budistas: 450.000.000
DE JESUS
Cristianos: 260.000.000 (Sec. Max Miller)
Tal es el estado actual de estas tres grandes religiones. Cada uno de los cuales se refleja a su vez en su sucesor. Si los dogmatizadores cristianos se hubieran detenido aquí, los resultados no habrían sido tan desastrosos, porque habría sido difícil, en verdad, convertir en un mal credo las enseñanzas sublimes de Gautama, o de Krishna, como Bhagavat. Pero fueron más allá y añadieron al cristianismo primitivo puro las fábulas de Hércules, Orfeo y Baco. Así como los musulmanes no admiten que su Corán se base en la Biblia judía, los cristianos no admiten que le deben casi todo a las religiones hindúes. Pero los hindúes tienen la cronología para demostrarlo. Vemos a los mejores y más eruditos entre nosotros luchar en vano para demostrar que las extraordinarias similitudes –en términos de identidad– entre Krishna y Cristo se deben a los falsos Evangelios de la Infancia y de Santo Tomás, que “probablemente circularon en la costa de Malabar, y dio color a la historia de Krishna”. ¿Por qué no aceptar la verdad y, invirtiendo el problema, admitir que Santo Tomás, fiel a la política de proselitismo que caracterizó a los cristianos primitivos, al encontrar en Malabar el original del Cristo mítico en Krishna, intentó unir a ambos; y, adoptando en su evangelio (del que fueron copiados todos los demás) los detalles más importantes de la historia del Avatâra hindú, injertó la herejía cristiana en la religión primitiva de Krishna. Para cualquiera que esté familiarizado con el espíritu del brahmanismo, la idea de que los brahmanes acepten cualquier cosa de un extranjero es simplemente ridícula. Que ellos, el pueblo más fanático en materia religiosa, a quienes durante siglos no se pudo obligar a adoptar las más simples costumbres europeas, sean sospechosos de haber introducido en sus libros sagrados leyendas no verificadas sobre un Dios extranjero, es algo tan absurdamente ilógico que ¡Realmente es una pérdida de tiempo intentar contradecir la idea!
EL NUEVO TESTAMENTO CONTIENE CITAS DEL LIBRO DE LOS MUERTOS.
El propio Nuevo Testamento está lleno de citas y repeticiones del Libro de los Muertos, y Jesús, si es cierto todo lo que le atribuyen sus cuatro biógrafos, debe haber estado al tanto de los Himnos Funerarios egipcios. En el Evangelio según San Mateo descubrimos frases enteras extraídas del antiguo y sagrado Ritual que precede a nuestra era en más de 4.000 años.
En la parábola del Reino de los Cielos (Mateo, XXV, 34-6), el Hijo del Hombre (a Osiris también se le llama Hijo) se sienta en el trono de su gloria, juzgando a las naciones y dice a los justos: “Venid, vosotros. benditos de mi Padre [el Dios], herederos del reino (…) Porque tuve hambre y me disteis de comer. Tuve sed y me disteis de beber (…) Estaba desnudo y me vestisteis”. Y para completar la similitud (Mateo, III, 12): Juan describe a Cristo como Osiris, “cuya pala (vannus) está en su mano”, y que “va a limpiar su era y a recoger su trigo en el granero”.
Lo mismo ocurre con las leyendas budistas. En Mateo, IV, 19, Jesús dice: “Venid en pos de mí y os haré pescadores de hombres”, refiriéndose a un diálogo entre él, Simón Pedro y Andrés, su hermano.
En Der Weise und der Thor, de Schmidt, obra llena de anécdotas sobre Buda y sus discípulos, todas ellas tomadas de los textos originales, se habla de un nuevo converso a la fe, que “había sido atrapado por el anzuelo de la doctrina, como un pez, que se pesca con sedal y red”. En los templos de Siam la imagen del esperado Buda, el Mesías Maitreya, es representada con una red de pescador en sus manos, mientras que en el Tíbet sostiene una especie de trampa. La explicación de esto es la siguiente: “Él [Buda] rocía sobre el Océano del nacimiento y la muerte la flor de Loto de la ley excelente como cebo; con la trampa de la devoción, nunca lanzada en vano, atrapa a los seres vivos como a los peces, y los lleva al otro lado del río, donde está el verdadero conocimiento”.
REFERENCIAS SOBRE LA SABANA SANTA.
No sabemos si entre los muchos logros del obispo de Cesarea debemos incluir el conocimiento del cingalés, el pehlevi, el tibetano y otras lenguas; pero ciertamente transcribió las cartas de Jesús y Abgaro, y la historia del milagroso retrato de Cristo impreso en una prenda por el sudor de su frente, del Canon budista. De hecho, el obispo declaró haber descubierto la carta escrita en siríaco, conservada entre los registros de la ciudad de Edsa, donde reinaba Abgaro. Recordamos las palabras de Babrias: “El mito, oh hijo del rey Alejandro, es una antigua invención humana de los sirios, que vivieron en la antigüedad bajo Ninus y Belus”. Edesa era una de las antiguas "ciudades sagradas". Los árabes la veneran hasta el día de hoy; y allí se habla el árabe más puro. Todavía la llaman por su antiguo nombre, Orfa, una vez la ciudad Arpha-Kasda (Arphaxard), sede de un colegio de caldeos y magos, cuyos misioneros, llamados Orfeo, trajeron desde allí los misterios báquicos a Tracia. Naturalmente, Eusebio encontró allí los cuentos que transformó en la historia de Abgaro y la imagen sagrada impresa en tela; porque el de Bhagavat, o el bendito Tathâgata (Buda), fue obtenido por el rey Bimbisâra. Comparado por el Rey, Bhagavat arrojó su sombra sobre ella. Este trozo de “tejido milagroso”, con su sombra, aún se conserva, dicen los budistas; “rara vez se ve sólo la sombra”.
LA LEYENDA DE AMANDA Y EL EVANGELIO SEGÚN SAN JUAN.
Del mismo modo, el autor gnóstico del Segundo Evangelio, San Juan, copió y metamorfoseó la leyenda de Ânanda que pidió de beber a una mujer Mâtamgî –el antitipo de la mujer encontrada por Jesús en el pozo-, y a quien ella dijo que, como pertenecía a una casta inferior, no podía hacer nada por un santo monje. “No te pregunté, hermana mía”, responde Ânanda a la mujer, “cuál es tu casta o familia, sólo te pido agua, si puedes darme un poco”. Esta mujer Mâtamgî, encantada y conmovida hasta las lágrimas, se arrepiente, ingresa en la Orden monástica de Gautama y se convierte en santa, rescatada de una vida de lascivia por Sâkya-muni. Muchas de sus acciones posteriores fueron utilizadas por falsificadores cristianos para caracterizar a María Magdalena y otros santos y mártires.
“Y cualquiera que dé aunque sea un vaso de agua fría a uno de estos pequeños, por ser mi discípulo, de cierto os digo que no perderá su recompensa”, dice el Evangelio (Mateo, X, 42). “Quien con corazón puro ofrece aunque sea un poco de agua, o ofrece tanta a la asamblea espiritual, o da de beber al pobre y necesitado, o a un animal del campo, este acto meritorio no se perderá por muchos siglos. ”, dice el Canon budista.
En el momento del nacimiento de Gautama Buda, se realizaron 32 maravillas. Las nubes quedaron inmóviles en el cielo, las aguas de los ríos dejaron de fluir, las flores dejaron de germinar, los pájaros callaron y se llenaron de asombro; toda la naturaleza permaneció suspendida en su curso y llena de expectación. “Una luz sobrenatural se extendió por todo el mundo; los animales dejaron de comer; los ciegos empezaron a ver; los cojos y los mudos fueron sanados”, etc.
Citemos ahora el Protevangelion:
“En el tiempo de la Natividad, cuando José miró al aire, vi [dice] que las nubes se asustaron, y las aves del cielo se detuvieron en pleno vuelo (…) Y vi las ovejas dispersas, pero todas en silencio (…) y vi el río, y vi las novillas con la boca cerca del agua, y tocándola, pero sin beberla.
“Entonces una nube brillante cubrió la cueva (…) Pero de repente la nube se convirtió en una gran luz en la cueva, de modo que sus ojos no podían soportarla (…) La mano de Salomé, que estaba seca, inmediatamente fue sanada (…) La ciega sierra; los cojos y los mudos fueron sanados”.
Cuando fue a la escuela, el joven Gautama, sin haber estudiado nunca, superó por completo a todos sus competidores, no sólo en escritura, sino en Aritmética, Matemáticas, Metafísica, lucha, arte del tiro con arco, Astronomía, Geometría, y finalmente venció a los suyos. profesores dando la definición de las sesenta y cuatro virtudes, que eran desconocidas para los propios profesores.
Y esto es lo que dice nuevamente el Evangelio de la Infancia: “Y cuando [Jesús] tenía doce años (…) cierto rabino importante le preguntó: '¿Lees estos libros?' (…) y cierto astrónomo (…) preguntó al Señor Jesús si había estudiado Astronomía. Y el Señor Jesús le explicó (…) de las esferas (…) de la Física y de la Metafísica. Y también de cosas que la razón del hombre nunca había descubierto (…) La constitución del cuerpo, cómo operaba el alma sobre el cuerpo, etc. (…) Y el maestro quedó tan sorprendido que dijo: ¡Creo que este niño nació antes que Noé (…) es más sabio que todos los maestros!”
Los preceptos de Hillel, que murió cuarenta años antes del nacimiento de Cristo, aparecen como citas más que como expresiones originales en el Sermón de la Montaña. Jesús no enseñó nada al mundo que no hubiera sido convenientemente enseñado antes por otros maestros. Comienza su sermón con ciertos preceptos puramente budistas que habían encontrado aceptación entre los esenios y que generalmente eran practicados por los orphikoi y los neoplatónicos. Estaban los filohelenos que, como Apolonio, dedicaban su vida a la pureza moral y física y practicaban el ascetismo. Jesús intenta inculcar en su audiencia el desprecio por las riquezas del mundo; la indiferencia de un faquir hacia el día siguiente; amor a la humanidad, pobreza y castidad. Bendice a los pobres de espíritu, a los humildes, a los que tienen hambre y sed de justicia, a los misericordiosos y mansos y, como Buda, deja una pobre esperanza a las castas orgullosas de su entrada en el reino de los cielos. Cada palabra de este sermón hace eco de los principios esenciales del budismo monástico. Los diez mandamientos de Buda, que se encuentran en un apéndice del Pratimoksha-Sûtra (texto birmano), están elaborados en su totalidad en Mateo. Si queremos conocer al Jesús histórico, debemos dejar de lado por completo al Cristo mítico y aprender todo lo que podamos sobre el hombre del primer Evangelio. En su sermón se concentran sus doctrinas, sus concepciones religiosas y sus mayores aspiraciones.
LA FILOSOFÍA DEL BUDISMO IGNORA IMÁGENES Y FETICHES.
La filosofía del budismo ignora imágenes y fetiches. Su enorme vitalidad reside en sus concepciones psicológicas del yo interior del hombre. El Camino hacia el estado supremo de felicidad, llamado Pasaje al Nirvana, abre sus caminos a través de la vida espiritual, no física, de una persona mientras se encuentra en esta tierra. La literatura sagrada budista señala el camino, animando al hombre a seguir prácticamente el ejemplo de Gautama. Por lo tanto, los escritos budistas abren una corriente particular en los privilegios espirituales del hombre, aconsejándole que cultive sus poderes para la producción del meipo (fenómeno) durante la vida y para el logro del Nirvana en el futuro.
Pero, volviendo de las narrativas históricas a las míticas, inventadas igualmente sobre Krishna, Buda y Cristo, encontramos lo siguiente:
Presentando un modelo para el avatara cristiano y el arcángel Gabriel, el luminoso Santushita (Bodhisattva) se apareció a Mahâ-mâyâ “como una nube a la luz de la luna, que viene del norte y sostiene en sus manos un loto blanco”. Anunció el nacimiento de su hijo, girando tres veces el lecho de la reina, "(...) pasó del deva-loka y fue concebido en el mundo de los hombres". La similitud será aún más perfecta si examinamos las ilustraciones de los salterios medievales y los frescos del siglo XVI (en la iglesia de Jouy, por ejemplo, en los que la Virgen está representada de rodillas, con las manos levantadas hacia el Espíritu Santo, y el niño por haber nacido milagrosamente a través de su cuerpo), ya que descubriremos el mismo tema tratado de manera idéntica en las esculturas de ciertos conventos del Tíbet. En los Anís budistas pali y en otros registros religiosos, se afirma que Mâyâdevî y todas sus sirvientas se sentían constantemente gratificadas al ver al Bodhisattva desarrollándose tranquilamente en el útero de su madre y difundiéndose ya, desde su lugar de generación, sobre la Humanidad. “la resplandeciente luz de la luna de su futura benevolencia”.
Ânanda, el primo y futuro discípulo de Sâkyamuni, está representado como si hubiera nacido al mismo tiempo. Este parece haber sido el original de las antiguas leyendas sobre Juan el Bautista. Por ejemplo, la narración pali relata que Maha-mâyâ, estando embarazada del sabio, visitó a su madre, como lo hizo María a la madre de Bautista. Tan pronto como entró en la habitación, el futuro Ânanda saludó al futuro Buda-Siddhârtha, quien le devolvió el saludo; y de la misma manera el futuro Juan Bautista saltó al vientre de Isabel, apenas entró María. Y además: Didron describe una escena de saludo, pintada en las contraventanas de Lyon, entre Isabel y María, en la que los dos niños no nacidos, ambos extraídos de sus madres, se saludan.
Si volvemos a Krishna y comparamos cuidadosamente las profecías relacionadas con él, recogidas en las tradiciones ramatsariarianas de los Atharva, los Vedângas y los Vedântas, con pasajes de la Biblia y de los evangelios apócrifos, algunos de los cuales tal vez presagian la venida de Cristo, veremos Descubrirás datos muy curiosos. Aquí hay unos ejemplos:
COMPARACIONES ENTRE LIBROS HINDÚES Y LIBROS CRISTIANOS.
DE LIBROS HINDÚES
1. “Él (el Redentor) vendrá coronado de luces, el fluido puro saliendo de la gran alma (…) y disipando las tinieblas” (Atharva).
2. “Al comienzo del Kali-Yuga nacerá el hijo de la Virgen” (Vedânta).
3. “El Redentor vendrá, y los malditos Râkshasas buscarán refugio en el infierno más profundo” (Atharva).
4. “Él vendrá, y la vida desafiará a la muerte (…) y revivirá la sangre de todos los seres, regenerará todos los cuerpos y purificará las almas”.
5. “Él vendrá, y todos los seres vivientes, todas las flores, plantas, hombres, mujeres, niños, esclavos (…) cantarán juntos el cántico de alegría, porque él es el Señor de todas las criaturas (…) él es infinito, porque es poder, porque es sabiduría, porque es belleza, porque lo es todo y está en todo.
6. “Vendrá, más dulce que la miel y la ambrosía, más puro que un cordero sin defecto” (Ibíd.).
7. “Feliz el vientre bendito que lo concebirá” (Ibíd.).
8. “Porque Dios manifestará su gloria, proclamará su poder y se reconciliará con sus criaturas” (Ibíd.).
9. “Es en el vientre de la mujer donde el rayo del esplendor divino recibirá forma humana, y ella concebirá virgen, ya que ningún contacto la contaminará” (Vedângas).
DE LIBROS CRISTIANOS
1. “El pueblo de Galilea, que yacía en tinieblas, vio una gran luz” (Mateo, IV, 16, de Isaías, IX, 1, 2).
2. “He aquí, la joven concebirá y dará a luz un hijo” (Isaías, VII, 14, citado en Mateo, I, 23).
3. “Y he aquí, Jesús de Nazaret, con el resplandor de su gloriosa divinidad, expulsa las terribles potestades de las tinieblas y de la muerte” (Nicodemo, XVII, 3).
4. “Yo os doy vida eterna y no perecerán jamás” (Juan, X, 28).
5. “Alégrate. ¡Hija de Sión! ¡Grita de alegría, hija de Jerusalén! He aquí, vuestro rey viene a vosotros: es justo (…) ¡Qué riqueza! ¡Que bonita eres! El trigo hará crecer a los jóvenes y el vino nuevo hará crecer a las vírgenes”. (Zacarías, IX, 9, 17).
6. “He aquí el cordero de Dios” (Juan, I 36). “Como cordero, es llevado al matadero”. (Isaías, LIII, 7).
7. “¡Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre!” (Lucas, I, 42); “Feliz el vientre que te dio a luz” (XI. 27).
8. Jesús “manifestó su gloria” (Juan, II, 11). “Porque fue Dios quien en Cristo reconcilió consigo al mundo” (2 Corintios, V, 19).
9. “Por ser un caso incomparable, sin contaminación ni profanación alguna, una virgen que no ha conocido varón concebirá un hijo, y una doncella concebirá al Señor” (Evangelio del Nacimiento de María, III,5).
EL ATHARVA-VEDA Y SU ANTIGÜEDAD.
Independientemente de si se exagera o no la antigüedad del Atharva-Veda y otros libros, el hecho es que estas profecías y su cumplimiento son anteriores al cristianismo, y que Krishna precede a Cristo. Eso es todo lo que necesitamos investigar.
Uno queda muy sorprendido al leer la obra Cristianismo Monumental. Sería difícil decir si es más fuerte la admiración por la erudición del autor o el asombro por su argumento sereno e inigualable. Reunió un mundo de hechos que prueban que las religiones, mucho más antiguas que el cristianismo, de Krishna, Buda y Osiris anticiparon incluso sus símbolos más insignificantes. Sus materiales no provienen de papiros falsificados, ni de evangelios interpolados, sino de esculturas en las paredes de templos antiguos, de monumentos, inscripciones y otras reliquias arcaicas, sólo mutiladas por los martillos de los iconoclatas, el canon de los fanáticos y los efectos. de tiempo. Nos muestra a Krishna y Apolo como buenos pastores; Krishna sosteniendo el ankh cruciforme y el chakra, y Krishna “crucificado en el espacio”, según su expresión. De esta figura –tomada por el señor Lundy del Panteón Hindú, por Moor– se puede decir que es capaz de petrificar de asombro a un cristiano, ya que se trata del Cristo crucificado del arte romano en el más alto grado de semejanza. No falta ni una sola característica; y el autor afirma: [esta] imagen, creo, es anterior al cristianismo (…) Se parece a un crucifijo cristiano en muchos aspectos (…) El diseño, la actitud y las marcas de los clavos en las manos y los pies indican un origen cristiano, mientras que la corona de siete puntas, la ausencia del bastón y la inscripción habitual, y los rayos de gloria arriba, parecen indicar un origen distinto al cristiano. ¿Será tal vez el Hombre-Víctima, o el Sacerdote y la Víctima unidos en una sola persona, en la mitología hindú, que se ofreció a sí mismo en sacrificio antes de la creación de los mundos? ¿Podría ser quizás el segundo Dios de Platón quien se imprimió en el universo en forma de cruz? ¿O fue este hombre divino que fue azotado, torturado, encadenado, al que le arrancaron los ojos y finalmente (…) fue crucificado?” Es todo esto y mucho más. La filosofía religiosa arcaica era universal.
Sea como fuere, el Dr. Lundy contradice a Moor, y afirma que esta figura es la de Vithobâ, uno de los avataras de Vishnu, por tanto de Krishna, y anterior al cristianismo, lo cual no es un hecho fácil de refutar. Y aunque cree que tal imagen anticipa el cristianismo, ¡piensa que no tiene ninguna relación con Cristo! Su única razón es que “en un crucifijo cristiano la gloria siempre proviene de la sagrada cabeza; aquí viene de arriba y de atrás (…) El Vithobâ de los expertos, entregado a Moor, parece ser el Krishna crucificado, el dios pastor de Mathurâ (…) un Salvador – el Señor de la alianza, así como Señor del cielo y de la tierra: puro e impuro, luz y oscuridad, bien y mal, pacífico y belicoso, amistoso e iracundo, manso y turbulento, misericordioso y vengativo, Dios y una extraña mezcla de hombre, pero no el Cristo de los Evangelios”.
Ahora bien, todas estas cualidades pertenecen tanto a Jesús como a Krishna. El hecho mismo de que Jesús fuera un hombre por parte de su madre –aunque era un Dios– es igualmente corroborativo. Prueba de ello es su actitud ante la higuera y sus contradicciones, en Mateo, donde por un lado promete la paz en la Tierra y por el otro la espada, etc. Sin duda, esta imagen nunca tuvo la intención de representar a Jesús de Nazaret. Ella era la de Vithobâ, como informaron a Moor, y como, además, afirman las Sagradas Escrituras hindúes, Brahmâ, el sacrificador que es “al mismo tiempo sacrificador y víctima”; él es Brahma, víctima en Su Hijo Krishna, que vino a morir a la tierra por nuestra salvación, quien Él mismo realiza el sacrificio solemne [de Sarvamedha]”. Sin embargo, es tanto el hombre Jesús como el hombre Krishna, pues ambos estaban unidos a sus Cristos.
¡Por lo tanto, debemos admitir las “encarnaciones” periódicas, o dejar pasar el cristianismo como la mayor impostura y el mayor plagio de todos los siglos!
En cuanto a las Escrituras judías, sólo hombres como el jesuita de Carrière, conveniente representante de la mayoría del clero católico, pueden aún ordenar a sus seguidores que acepten únicamente la cronología establecida por el Espíritu Santo. De la autoridad de este último sabemos que Jacob fue, con una familia de setenta personas en total, a establecerse en Egipto en el año 2.298, y que en 2.513 –sólo 215 años después– estas setenta personas habían aumentado tanto , que dejaron Egipto 600.000 hombres fuertes, aptos para la guerra, “sin contar las mujeres y los niños”, lo que, según la ciencia de la estadística, ¡¡representa una población total de dos a tres millones!! La historia natural no registra ningún paralelo de tal fecundidad, excepto en pistas falsas. Después de eso, que los misioneros cristianos se rían, si pueden, de la cronología y los cálculos hindúes.
“Feliz el pueblo, aunque no lo envidiemos”, exclama Busen, “que no se avergüenza de hacer marchar a Moisés con más de dos millones de personas al final de una conspiración popular, en los días felices de la XVIII Dinastía; que hacen que los israelitas conquisten Canaán bajo el mando de Josué, durante o antes de las campañas más formidables de los faraones conquistadores en ese mismo país. Los anales egipcios y asirios, combinados con la crítica histórica de la Biblia, prueban que el éxodo sólo pudo haber ocurrido bajo el reinado de Menefta, de modo que Josué no pudo haber cruzado el Jordán antes de la Pascua de 18, la última campaña de Ramsés III, en Palestina. en 1.280”.
NARRATIVAS DE BUDA.
Sin embargo, volvamos al hilo de nuestra narración con Buda.
Ni él ni Jesús escribieron jamás una sola palabra de sus doctrinas. Debemos tomar las enseñanzas de los maestros según el testimonio de los discípulos, y por tanto tenemos derecho a juzgar ambas doctrinas según su valor intrínseco. Donde descansa más el peso de la lógica se puede ver en los resultados de las frecuentes reuniones entre misioneros cristianos y teólogos budistas (punghi). Estos últimos siempre vencieron a sus oponentes. Por otra parte, el “Lama de Jehová” rara vez consigue controlar su temperamento, para gran deleite del Lama de Buda, y prácticamente demuestra su religión de paciencia, misericordia y caridad insultando a sus adversarios con el lenguaje menos canónico imaginable. Lo presenciamos una y otra vez.
A pesar de la notable similitud entre las enseñanzas directas de Gautama y Jesús, observamos que sus respectivos seguidores provienen de dos puntos de vista diametralmente opuestos. El sacerdote budista, siguiendo literalmente la doctrina ética de su maestro, permanece así fiel al legado de Gautama, mientras que el ministro cristiano, distorsionando los preceptos registrados en los cuatro evangelios, enseña, no lo que Jesús enseñó, sino interpretaciones absurdas, y a menudo perniciosas, de hombres falibles. – Papas, Luteros y Calvinos incluidos. Aquí hay dos ejemplos seleccionados de ambas religiones. Dejamos al lector la tarea de juzgarlos:
“No creas en algo porque muchos hablan de ello”, dice Buda; “No penséis que esto es una prueba de su verdad.
“No crean simplemente porque la declaración escrita de algún antiguo sabio lo diga; nunca estará seguro de que el escrito no fue revisado por el llamado sabio, o de que se puede confiar en él. No creas en tus fantasías pensando que, por ser una idea extraordinaria, debe haber sido inculcada por un Deva o por algún ser maravilloso.
“No creas en conjeturas, es decir, en elegir algo al azar como punto de partida, y sacar conclusiones de ello. Antes de contar el dos, el tres y el cuarto, ten bien fijado el número uno (…)
“No crean meramente en la autoridad de sus maestros, ni crean y practiquen simplemente porque ellos creyeron y practicaron.
“Yo [Buda] os digo que debéis saber por vosotros mismos que 'esto es malo, esto es punible, esto es censurado por los sabios, creer en esto no beneficiará a nadie, pero causará infelicidad'. Y cuando sepas esto, evítalo”.
EL CULTO A LAS PALABRAS, Y EL CULTO A LAS IMÁGENES, SUS RELACIONES Y CONSECUENCIAS.
“El culto a las palabras es más pernicioso que el culto a las imágenes”, señala Robert Dale Owen. “La gramatolatría es el peor tipo de idolatría. Hemos llegado a una era en la que la literalidad está destruyendo la fe (…) La letra mata.
“No hay dogma de la Iglesia al que estas palabras puedan aplicarse mejor que a la doctrina de la transustanciación. “El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna”, dice Cristo. “Esa es una palabra dura”, repitieron sus consternados oyentes. La respuesta fue la de un iniciado. “¿Esto te ofende? …)
Es el Espíritu el que da vida; la carne es inútil. Las palabras [rêmata, o dichos arcanos] que os hablé son espíritu y Vida”. [Juan, Vi, 54, 61, 63.]
LA REPRESENTACIÓN DEL VINO EN LOS MISTERIOS DEL DIOS BACO.
Durante los misterios, el vino representaba a Baco y el pan a Ceres. El hierofante-iniciador presentaba simbólicamente, antes de la revelación final, vino y pan al candidato que debía comer y beber ambos, como señal de que el espíritu vendría a vivificar la materia, es decir, la sabiduría divina entraría en su cuerpo a través de lo que serle revelado. Jesús, en su fraseología oriental, se asimilaba constantemente al verdadero vino (Juan, XV, 1). Además, el hierofante, el revelador del Petroma, fue llamado "Padres". Cuando Jesús dice: "Bebed... esto es mi sangre", tenía en mente sólo una comparación metafórica de sí mismo con la vid, que produce la uva, cuyo jugo es su sangre: el vino. Esto era una indicación de que, habiendo sido iniciado por el “Padre”, él también quería iniciar a otros. Su “Padre” era el labrador, él era la viña, sus discípulos eran los pámpanos. Sus seguidores, ignorantes de la terminología de los Misterios, quedaron sorprendidos; interpretaron sus palabras como un insulto, lo cual es sorprendente considerando la prohibición mosaica de la sangre.
Hay varias pistas, en los cuatro evangelios, para indicar cuál fue la esperanza secreta y más ardiente de Jesús, con la que comió enseñanza y con la que murió. En su inmenso y desapegado amor por la Humanidad, consideró injusto privarla de los resultados del conocimiento adquirido por unos pocos. Él predica constantemente este resultado: la unidad de un Dios espiritual, cuyo templo está dentro de cada uno de nosotros, y en quien vivimos tal como Él vive en nosotros: en espíritu. Este conocimiento estaba en manos de los seguidores judíos de la escuela de Hillel y los cabalistas. Pero los "escribas" o legisladores, habiéndose hundido gradualmente en el dogmatismo de la letra muerta, hacía mucho que se habían separado de los Tannaim, los verdaderos maestros espirituales; y los cabalistas prácticos fueron más o menos perseguidos por la sinagoga. Por eso Jesús exclama: “¡Ay de vosotros, legisladores, que habéis tomado de la Gnosis las llaves del conocimiento; vosotros mismos no entrasteis, e impedisteis entrar a los que querían” (Lucas, XI,52). El significado aquí es claro. Tomaron la llave y no pudieron aprovecharla, porque la Masorah (traición) se había convertido en un libro cerrado, tanto para ellos como para los demás.
LOS MISTERIOS DE LA RELIGIÓN BRAHMANICA.
Los mayores misterios de la religión brahmánica están abarcados en este magnífico poema, el Bhagavad-Gîtâ; e incluso los budistas lo reconocen y explican a su manera ciertas dificultades dogmáticas. “Estad desapegados; somete tus sentidos y tus pasiones, que oscurecen la razón y conducen a la ilusión”, dice Krishna a su discípulo Arjuna, enunciando así un principio puramente budista. “Los pequeños siguen el ejemplo, los grandes los dan (…) el alma debe liberarse de las ataduras de la acción, y actuar absolutamente de acuerdo con su origen divino. Sólo hay un Dios, y todos los demás devatâs son inferiores, y meras formas, poderes de Brahma o de mí mismo. El culto a las obras predomina sobre el de la contemplación”.
Esta doctrina coincide perfectamente con la de Jesús. Sólo la fe, que no va acompañada de “obras”, se reduce a cero en el Bhagavad-Gîtâ. En cuanto al Atharva-Veda, los brahmanes lo conservaron y todavía lo conservan en tal secreto que es dudoso que los orientalistas tengan una copia completa del mismo. Cualquiera que haya leído lo que dice el abad J. A. Dubois sobre el tema puede dudar del hecho. “De la última especie” – el Atharva – “hay muy pocas”, dice, al escribir los Vedas, “y mucha gente supone que ya no existe. Pero lo cierto es que todavía existen, sí, pero escondidos con más cuidado que otros, por miedo a ser tomados como iniciados en los misterios mágicos y otros terribles secretos que se cree que enseña esta obra.
SECRETOS MÁGICOS, CONTENIDOS EN LOS VEDAS. – LA TRANSFERENCIA VOLUNTARIA DE LA VIDA DEL HIEROFANTE AL CANDIDATO.
Incluso entre los epoptai superiores de los misterios mayores había quienes no sabían nada del último y terrible rito: la transferencia voluntaria de la vida del hierofante al candidato. En Ghost-Land se describe magníficamente esta operación mística de transferencia de su entidad espiritual por parte del adepto, después de la muerte de su cuerpo, al joven al que ama como todo amor ardiente de un padre espiritual. Como en el caso de la reencarnación de los lamas tibetanos, un adepto de orden superior puede vivir indefinidamente. Su caparazón mortal se desgasta, a pesar de ciertos secretos alquímicos que prolongan el vigor juvenil mucho más allá de los límites habituales, aunque el cuerpo rara vez puede permanecer vivo más allá de diez o doce años. La vieja envoltura se agota entonces, y el Ego espiritual, obligado a abandonarla, elige como hogar un cuerpo nuevo, fresco y lleno del sano principio vital. Si el lector se siente inclinado a ridiculizar esta afirmación sobre la posible extensión de la vida humana, podemos remitirle a estadísticas de varios países. El autor de un excelente artículo en la Westminster Review de octubre de 1850, es el responsable de afirmar que en Inglaterra existe el ejemplo auténtico de un tal Thomas Jenkins, que murió a la edad de 169 años, y el de “Old Parr”, en la edad de 152 años (nacido en 1483 y fallecido el 14 de noviembre de 1635, Dict. of National Biography N. Org.); y en Rusia se sabe que algunos campesinos “han alcanzado los 242 años de edad”. También se registran casos de centenarios entre los indios peruanos. Somos conscientes de que varios autores han desacreditado recientemente estas afirmaciones de extrema longevidad, pero sin embargo afirmamos nuestra creencia en su veracidad.
Verdaderas o falsas, hay “supersticiones” entre los pueblos orientales con las que Edgar Alan Poe o Hoffmann nunca soñaron. Y estas creencias están en la sangre misma de las naciones en las que se originaron. Si descartamos cuidadosamente las exageraciones, descubriremos que encarnan una creencia universal en almas astrales inquietas y errantes llamadas fantasmas y vampiros. Un obispo armenio del siglo V, llamado Eznik, ofrece varias narraciones de este tipo en una obra manuscrita (Libro I, §20,30), conservada durante unos treinta años en la biblioteca del Monasterio de Etchmiadzin *. Entre otras, existe una tradición que se remonta a la época del paganismo, según la cual cada vez que un héroe cuya vida todavía es necesaria en la tierra muere en el campo de batalla, los Aralezes, los dioses populares de la antigua Armenia, cierran las heridas del cadáver y soplan hasta infundirle nueva y vigorosa vida física. Después de eso, el guerrero se levanta, borra todo rastro de sus heridas y retoma su lugar en la lucha. Pero su espíritu inmortal se marcha; y por el resto de sus días vive – como un templo desierto.
Una vez que el candidato ha sido iniciado en el último y más solemne misterio de la transferencia de la vida, el terrible séptimo rito de la gran operación sacerdotal, que es la teurgia superior, ya no pertenece a este mundo. Su alma quedó entonces libre, y los siete pecados mortales que esperaban para devorar su corazón (porque el alma, liberada por la muerte, estaría atravesando las siete cámaras y las siete escaleras), ya no podían afligirla; había pasado por los “catorce juicios”, los doce trabajos de la hora final. (Libro de los muertos. Los hindúes tienen siete cielos superiores y siete inferiores).
Sólo el Supremo Hierofante supo realizar esta solemne operación infundiendo su propia vida y su alma astral al adepto que él eligió como su sucesor, y que así quedó dotado de una doble vida.
EXPLICACIONES SOBRE LA PARÁBOLA DE JESÚS “NACER DE NUEVO”.
“De cierto, de cierto os digo, que el que no nace de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Juan, III, 3). Jesús le dijo a Nicodemo: “Lo que nace de la carne es carne, y lo que nace del Espíritu es espíritu”.
Esta alusión, tan ininteligible en sí misma, se explica en el Satapatha-Brâhmana. Enseña que un hombre que se esfuerza por alcanzar la perfección espiritual debe tener tres nacimientos: primero, físico, de sus padres mortales; 1º, lo espiritual, a través del sacrificio religioso (iniciación). 2º, su nacimiento final en el mundo del espíritu – en la muerte. Aunque pueda parecer extraño que vayamos a la antigua tierra del Punjâb y a las orillas del sagrado Ganges en busca de un intérprete para las palabras pronunciadas en Jerusalén expuestas a orillas del Jordán, el hecho es evidente. Este segundo nacimiento, o regeneración del espíritu, después del nacimiento natural de lo que nace de la carne, puede haber asombrado al legislador judío. Sin embargo, fue enseñado 3 años antes de la aparición del gran profeta Galileo, no sólo en la antigua India, sino a todos los epoptai de iniciación pagana, quienes fueron instruidos en los grandes misterios de la VIDA y la MUERTE. Este secreto de los secretos, según el cual el alma no está soldada a la carne, quedó prácticamente demostrado en el ejemplo de los yoguis, seguidores de Kapila. Habiendo emancipado sus almas de las cadenas de Prakriti o Mahat (la percepción física de los sentidos y la mente – en una palabra, la creación), están desarrollando sus fuerzas del alma y su fuerza de voluntad, permitiéndose así, mientras estén en la tierra, , para comunicarse con los mundos superiores y realizar lo que erróneamente se llama “milagros”. Los hombres cuyos espíritus astrales han alcanzado naihsreyasa o mukti en la Tierra son semidioses; Como espíritus incorpóreos, alcanzan Moksha o Nirvana, y este es su segundo nacimiento espiritual.
Buda enseña la doctrina de una nueva enseñanza tan claramente como Jesús. Deseamos romper con los antiguos misterios, a los que las masas ignorantes no tenían derecho de acceder, el reformador hindú, aunque mantuvo un silencio general sobre más de un dogma secreto, expone claramente su pensamiento en varios pasajes. Por eso dice: “Algunas personas nacen de nuevo; los pecadores van al infierno; los virtuosos van al cielo; aquellos que están libres de todos los deseos mundanos entran en el Nirvana” (Dhammapada, 126. En otro lugar, Buda afirma que es mejor creer en una vida futura, en la que uno pueda examinar la felicidad o la miseria; porque si el corazón cree en ella, “él abandonará el pecado y actuará virtuosamente; y aunque no haya resurrección, tal vida tendrá buen nombre y respeto de los hombres. Pero los que creen en la extinción después de la muerte no dejarán de cometer pecados, porque no esperan nada en el futuro. el futuro .
LA EPÍSTOLA DE LOS HEBREOS TRATA DEL SACRIFICIO DE LA SANGRE.
La Epístola de Hebreos trata del sacrificio de sangre. “Donde hay testamento”, dice el autor, “es necesaria la muerte del testador (…) Sin derramamiento de sangre no hay remisión. Y también: “Cristo no se atribuye la gloria de llegar a ser sumo sacerdote; pero lo recibió del que le decía: Tú eres mi hijo, HOY TE HE ENGENDRADO (Hebreos, V, 5). Esta es una clara inferencia de que 1a., Jesús fue considerado sólo a la luz de un sumo sacerdote, como Melquisedec –otro avatara, o encarnación de Cristo, según los Padres; y 2a., que el autor pensó que Jesús se había convertido en “Hijo de Dios” sólo en el momento de su iniciación a través del agua; por lo tanto, que no había nacido dios, ni había sido generado físicamente por Él. Todo iniciado de la “última hora” se convierte, por el hecho mismo de su iniciación, en hijo de Dios. Cuando Máximo el Efesio inició al emperador Juliano en los misterios de Mitra, pronunció, como fórmula habitual del rito, lo siguiente: “Con esta sangre os lavo de vuestros pecados. La Palabra del Supremo ha entrado en ti, y Su Espíritu reposará en adelante sobre el RECIÉN NACIDO del Dios Superior (…) Tú eres el hijo de Mitra”. “Tú eres el 'Hijo de Dios'”, repitieron los discípulos después del bautismo de Cristo. Cuando Pablo se sacudió la víbora en el fuego sin sufrir ningún daño, los habitantes de Melita dijeron: “que era un dios” (Hechos, XXVIII, 6). “¡Él es el hijo de Dios, el Hermoso!”, fue la fórmula utilizada por los discípulos de Simão Mago, creyendo reconocer en él el “gran poder de Dios”.
El hombre no puede tener ningún dios que no esté limitado por sus propias concepciones humanas. Cuanto más amplio sea el alcance de tu visión espiritual, más poderosa será tu divinidad. Pero, ¿dónde podemos encontrar una mejor demostración de Él que en el hombre mismo? ¿En los poderes espirituales y divinos que yacen latentes en cada ser humano? "La misma capacidad de imaginar la posibilidad de poderes taumatúrgicos es evidencia de que existen", dice el Dr. A. Wilder. “El crítico, como el escéptico, es generalmente inferior a la persona o al tema que está considerando y, por lo tanto, es poco probable que sea un testigo competente. Si hay falsificaciones, algo debe haber sido un original genuino”.
La sangre genera fantasmas y sus emanaciones proporcionan a ciertos espíritus los materiales necesarios para modelar sus apariencias temporales. “La sangre”, dice Lévi (Éliphas Levi), “es la primera encarnación del fluido universal; es la luz vital materializada. Su nacimiento es la más maravillosa de todas las maravillas de la naturaleza; él vive sólo y se transforma perpetuamente, porque es el Proteo universal. La sangre surge de principios en los que antes no había nada de ella, y se hace carne, hueso, clavos (…) lágrimas y aliento: No puede aliarse ni con la corrupción ni con la muerte; cuando la vida se va, empieza a descomponerse; Si sabéis resucitarlo, infundirle vida mediante una nueva magnetización de sus glóbulos, la vida volverá. La sustancia universal, con su doble movimiento, es el gran arcano del ser; La sangre es el gran arcano de la vida”.
“La sangre”, dice el hindú Ramatsariar, “contiene todos los secretos misteriosos de la existencia, porque ningún ser vivo puede existir sin ella. El acto de comer sangre es una profanación de la gran obra del Creador”.
A su vez, Moisés, siguiendo la ley universal y tradicional, prohíbe comer la sangre.
Paracelso escribe que con los vapores de la sangre es posible evocar cualquier espíritu que deseemos ver; porque con sus emanaciones construirá una figura, un cuerpo visible; esto sólo es hechicería. Los hierofantes de Baal hacían profundas incisiones en sus cuerpos, generando apariencias abyectivas y tangibles con su propia sangre. Los seguidores de cierta secta en Persia, muchos de los cuales se encuentran en las colonias rusas de Temir-Khân-Shura y Derben, tienen sus misterios religiosos en los que forman un amplio círculo y giran en una danza frenética. Sus templos están en ruinas y adoran en grandes edificios temporales, vigilados de forma segura y con la planta baja profundamente rodeada de arena. Todos visten mantos largos y sus cabezas están descubiertas y cuidadosamente afeitadas. Armados con cuchillos, pronto alcanzan un estado de furiosa exaltación y se hieren a sí mismos y a otros hasta que sus ropas y la arena del suelo quedan cubiertas de sangre. Antes del fin de los “misterios”, cada hombre tendrá un compañero que girará con él. A veces, los bailarines espectrales tienen pelo en la cabeza que los hace lucir muy diferentes de sus creadores inconscientes. Como prometimos solemnemente no divulgar nunca los principales detalles de esta terrible ceremonia (de la que sólo pudimos presenciar una vez), no insistiremos más sobre este punto.
HAY TERRIBLES SECRETOS EN LA NATURALEZA.
Que hay terribles secretos en la Naturaleza, esto es algo que podemos creer cuando, como vimos en el caso del zangar' ruso, el hechicero no puede morir hasta que le haya pasado la palabra a otra persona, y los hierofantes de la Magia Blanca realmente lo hacen. eso. Parece que el terrible poder de la “Palabra” sólo podría ser confiado a un hombre de un determinado distrito o grupo de personas al mismo tiempo. Cuando Brahmâtma estaba a punto de dejar la carga de la existencia física, comunicó su secreto a su sucesor, ya sea oralmente o por medio de un escrito colocado en una caja bien cerrada y al alcance únicamente del legatario. Moisés “impuso sus manos” sobre su neófito, Josué, en las soledades de Nebo, y partió. Aarón inicia a Eleazar en el monte Hor y muere. Siddhârta-Buddha promete a sus mendigos que antes de morir vivirá en aquel que lo merece, abraza a su discípulo predilecto, le murmura al oído y muere; y tan pronto como la cabeza de Juan descansa sobre el regazo de Jesús, se le informa que debe esperar hasta su regreso. Al igual que los fuegos de comunicación de la antigüedad, que, alternativamente encendidos y apagados en las cimas de las montañas, transmitían cierta información a lo largo de una larga extensión del país, así asistimos a un largo linaje de “sabios”, desde el comienzo de la historia hasta la nuestra. veces, comunicando la palabra de sabiduría a sus sucesores directos. Pasando de profeta en profeta, la “Palabra” destella como un relámpago y, eliminando para siempre al iniciador de la visión humana, presenta al nuevo iniciado. Mientras tanto, las naciones se matan entre sí en nombre de otra “Palabra”, una sustancia vacía aceptada literalmente por cada una de ellas, ¡y mal interpretada por todos!
LO QUE CRISTO REPRESENTA AL APÓSTOL PABLO.
Tomemos a Pablo, leamos las pocas partes originales que nos quedan de los escritos atribuidos a este hombre valiente, honesto y sincero, y veamos si alguien puede encontrar en ellas una sola palabra que demuestre que Pablo consideraba la palabra Cristo como algo más que el ideal abstracto de la divinidad personal que habita en el hombre. Para Pablo, Cristo no es una persona, sino una idea encarnada. “Si alguno está en Cristo, nueva criatura es”, renace, como después de la iniciación, porque el Señor es espíritu, el espíritu del hombre. Pablo fue el único apóstol que entendió las ideas secretas que subyacen a las enseñanzas de Jesús, aunque nunca lo conoció personalmente. Pero Pablo se inició a sí mismo; y, decidido a inaugurar una reforma nueva y de largo alcance, elevó sinceramente sus propias doctrinas muy por encima de la sabiduría de los siglos, por encima de los antiguos Misterios y de la revelación final de los epoptai. Como demuestra el profesor A. Wilder en una serie de artículos reveladores, no fue Jesús, sino Pablo, el verdadero fundador del cristianismo. “Fue en Antioquía donde los discípulos recibieron por primera vez el nombre de cristianos, dicen los Hechos de los Apóstoles, XI, 26. “Hombres como Ireneo, Epifanio y Eusebio transmitieron a la posteridad la reputación de prácticas falsas y deshonestas; y el corazón llora ante las historias de esa época”, escribe el autor en un artículo reciente. “Recordemos”, añade, “que cuando los musulmanes invadieron por primera vez Siria y Asia Menor, fueron recibidos por los cristianos de esas regiones como liberadores de la intolerable opresión de las autoridades eclesiásticas gobernantes”.
EL CRISTIANISMO DE PEDRO FUE SUPERADO POR EL DE PABLO.
“El cristianismo de Pedro ya no existe; La de Pablo la suplantó y, a su vez, se fusionó con las otras religiones del mundo. Cuando la Humanidad sea iluminada, o las razas y familias bárbaras sean suplantadas por aquellas de naturaleza e instintos más nobles, excelentes ideas podrán convertirse en realidades.
“El 'Cristo de Pablo' constituyó un enigma que suscitó los más inmensos esfuerzos para su solución. Era algo diferente del Jesús de los evangelios. Pablo prescindió por completo de sus "genealogías interminables". El autor del cuarto Evangelio, un gnóstico alejandrino, describe a Jesús como lo que hoy llamaríamos un espíritu divino "materializado". Él era el Logos, o Primera Emanación, el Metatrón (...) La `madre de Jesús', como la princesa Mâyâ, Dánaé o quizás Periktione, dio a luz, no a un niño, sino a una descendencia divina. Ningún judío de ninguna secta, ningún apóstol, ningún creyente primitivo promulgó jamás tal idea. Pablo trata a Cristo más como un carácter que como una persona. Las sagradas lecciones de las asambleas secretas personificaban a menudo el bien divino y la verdad divina en forma humana, asaltada por las pasiones y apetitos de la Humanidad, pero superior a ellas; y esta doctrina, surgida de la cripta, fue asimilada por los sacerdotes ignorantes como la de una inmaculada concepción y una encarnación divina”.
Isis Develada – TOMO IV – TEOLOGÍA II
