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LA DOCTRINA SECRETA.
La “doctrina secreta” fue durante muchos siglos similar al “hombre de aflicciones” al que alude el profeta Isaías. “¿Quién creyó en nuestras palabras?”, repitieron sus mártires de generación en generación. La doctrina se desarrolló ante sus perseguidores “como planta tierna o como raíz plantada en tierra árida; no tiene forma, ni atractivos (…) es despreciada y rechazada por los hombres; y vieron sus rostros… No la estimaron”.
Sólo tenemos que ignorar su letra asesina y captar el espíritu sutil de su sabiduría oculta para descubrir ocultas en los Libros de Hermes – ya sean el modelo o la copia de todos los demás – las evidencias de la verdad y la filosofía que creemos que debe basarse en las leyes eternas. Instintivamente entendemos que, por finitos que sean los poderes del hombre mientras aún está encarnado, deben estar en estrecha relación con los atributos de una Divinidad infinita; y podemos apreciar mejor el significado oculto del regalo prodigado por los Elohim a Adán: “Mira, te he dado todo lo que hay sobre la faz de la Tierra (…) sojuzgalos y “ejercita tu poder” SOBRE TODO.
LOS PRIMEROS CAPÍTULOS DEL GÉNESIS.
Si se hubieran comprendido mejor las alegorías contenidas en los primeros capítulos del Génesis, incluso en su sentido geográfico e histórico, que no implica nada esotérico, difícilmente se habrían rechazado durante tanto tiempo las pretensiones de sus verdaderos intérpretes, los cabalistas. Todo estudioso de la Biblia debe saber que los capítulos primero y segundo del Génesis no pueden haber salido de la misma pluma. Ambas son evidentemente alegorías y parábolas, ya que las dos narrativas de la creación y asentamiento de nuestra Tierra se contradicen diametralmente en cada detalle de orden, tiempo, lugar y método empleado en la llamada creación. Aceptamos las narrativas literalmente y, en conjunto, rebajamos la dignidad de la Deidad desconocida. Lo rebajamos al nivel de los hombres y lo dotamos de la personalidad peculiar del hombre, que necesita la “frescura del día” para refrescarse; quién descansa de sus tareas; y que es capaz de enojarse, vengarse e incluso de tomar precauciones contra el hombre, “para que no extienda sus brazos y segue también del árbol de la vida”. (Una admisión tácita por parte de la Deidad, por cierto, de que el hombre podría hacerlo, si no se lo impidiera simplemente por la fuerza.) Pero, reconociendo el matiz alegórico de la descripción de lo que podemos llamar hechos históricos, inmediatamente nos ponemos de pie. en tierra firme.
Para empezar, el Jardín del Edén, como lugar, no es un mito en absoluto; pertenece a esos hitos de la historia que ocasionalmente revelan al estudiante que la Biblia no es del todo una mera alegoría. “Edén, o en hebreo GAN-EDEN, que significa parque o jardín del Edén, es un nombre arcaico para el país bañado por el Éufrates y muchos de sus afluentes, desde Asia y Armenia hasta el Mar Eritreo”. En el Libro caldeo de los Números, su ubicación se designa mediante números; y en el manuscrito rosacruz cifrado, dejado por el Conde St. Germain, se describe en su totalidad. En las Tablas Asirias se traduce como Gan-Dunâs (corregido a Kar-Dunîas). “Mira”, dice el Elohim del Génesis, “el hombre se ha vuelto como uno de nosotros”. Uno puede aceptar a los Elohim en un sentido como dioses o poderes, y tomarlos en otro sentido como Aleim o sacerdotes; los hierofantes iniciados en el bien y el mal de este mundo; porque había un colegio de sacerdotes llamado Aleim, y el jefe de su casta, o jefe de los hierofantes, era conocido como Yava-Aleim. En lugar de convertirse en un neófito y contemplar gradualmente sus conocimientos esotéricos a través de una iniciación regular, un Adán u hombre utiliza sus facultades intuitivas e, inducido por la Serpiente –la Mujer y la materia– prueba el Árbol de la Sabiduría. la doctrina esotérica o secreta – ilegalmente. Los sacerdotes de Hércules, o MEL-KARTH, el “Señor” del Edén, vestían “túnicas de piel”. El texto dice: “Y Yava-Aleim hizo para Adán y su esposa, KOTHNOTH OR” (Génesis, III, 21). La primera palabra hebrea, chitun, es del griego chiton. Se convirtió en una palabra eslava por adopción de la Biblia y significa túnica, prenda exterior.
Aunque contenía el mismo sustrato de verdad esotérica que todas las demás cosmogonías primitivas, la Escritura hebrea lleva en sí las marcas de su doble origen. Su Génesis simplemente recuerda el cautiverio babilónico. Los nombres de lugares, hombres e incluso objetos se remontan al texto original de los caldeos y acadios, sus progenitores e instructores arios. Se discute firmemente que las tribus de Caldea, Babilonia y Asiria fueron introducidas de alguna manera a los brahmanes del Indostán; pero hay más pruebas a favor de esta opinión que en contra. A los semitas o asirios quizá se les podría llamar turanios, y a los mongoles, escitas. Pero si los acadios nunca existieron excepto en la imaginación de algunos filósofos y etnólogos, nunca serían una tribu turania, como algunos asiriólogos han tratado de convencernos. Eran simplemente inmigrantes camino de Asia Menor, desde la India, cuna de la Humanidad, y sus seguidores sacerdotales tardaron en civilizar e iniciar a un pueblo bárbaro. Halévy demostró la falacia de la manía turania, respecto del pueblo acadio, cuyo nombre ya ha sido cambiado decenas de veces; y otros científicos demostraron que la civilización babilónica no nació ni se desarrolló en esa región. Fue importado de la India y los importadores fueron los hindúes brahmánicos.
Así, mientras que los capítulos primero, segundo y tercero del Génesis no son más que imitaciones desfiguradas de otras cosmogonías, el capítulo cuarto, desde el versículo dieciséis hasta el final del capítulo quinto, presenta hechos puramente históricos, aunque nunca fueron interpretados correctamente. Fueron recopilados, palabra por palabra, del Libro secreto de los Números de la Gran Cabalá Oriental. Desde el nacimiento de Henoc, primer padre reconocido de la masonería, comienza la genealogía de las llamadas familias turanianas, arrianas y semíticas, si estas denominaciones son correctas. Cada mujer es una tierra o una ciudad euhemerizada; cada hombre es un patriarca, una raza, una rama o una subdivisión de una raza. Las mujeres de Lamec aportan la clave del enigma, que un buen erudito podría descifrar fácilmente, incluso sin haber estudiado las ciencias esotéricas. “Y Ad-ah engendró a Jabal: él fue el padre de los que vivían en tiendas y de los que tenían ganado”, la raza aria nómada; “(…) y su hermano era Jubal, que era padre de todos los que tocan arpa y órgano; (…) y Zilla engendró a Tutal-Caín, quien enseñó a los hombres a forjar cobre y hierro”, etc. Cada palabra tiene un significado; pero no es una revelación. Se trata simplemente de una recopilación de los hechos más históricos, aunque la Historia está demasiado perpleja al respecto para saber cómo reivindicarlos. Es desde Euxinus hasta Cachemira, y más allá, donde debemos buscar el brazo de la Humanidad y los hijos de Ad-ah; y dejar el jardín privado de Ed-en en el Éufrates a sus misteriosos compañeros astrólogos y magos, los Aleim. No nos sorprenda que el vidente del norte, Swedishborg, recomiende buscar la PALABRA PERDIDA entre los hierofantes de Tartaria, China y Tíbet; porque es allí, y sólo allí, donde se encuentra hoy, aunque lo descubramos inscrito en los monumentos de las dinastías más antiguas de Egipto.
La gran poesía de los cuatro Vedas; el Libro de Hermes; el Libro caldeo de los Números; el Códice Nazareno; la Cabalá de los Tanaím; el Sepher Yetzirah; el Libro de la Sabiduría de Shlômôh (Salomón); el tratado secreto sobre Mukta y Baddha, atribuido por los cabalistas budistas a Kapila, el fundador del sistema Sânkhyâ; los brahmanes, los Bstan-hgyur de los tibetanos; Todos estos libros tienen la misma base. Variando sólo las alegorías, enseñan la misma doctrina secreta que, una vez completamente purgada, resultará ser la Ultima Thule de la verdadera filosofía y revelará cuál es esa PALABRA PERDIDA.
LA INDIA ANTIGUA.
Hay muchos eruditos que han intentado, lo mejor que han podido, hacer justicia a la antigua India. Colebrooke, Sir William Jones, Barthelémy St.-Hilaire, Lassen, Weber, Strange, Burnouf, Hardy y finalmente Jacolliot dieron testimonio de sus logros en legislación, ética, filosofía y religión. Ningún pueblo en el mundo ha alcanzado jamás mayor grandeza de pensamiento en las concepciones ideales de la Deidad y de su descendencia, el HOMBRE, que los metafísicos y teólogos sánscritos. “Mi queja contra muchos traductores y orientalistas”, dice Jacolliot, “aunque admiro su profundo conocimiento, es que, al no haber vivido en la India, carecen de la corrección de expresión y de la comprensión del significado simbólico de las canciones poéticas, de las oraciones y de las ceremonias; A menudo incurren en errores materiales, ya sea de traducción o de juicio”.
Que es la India, el país menos explorado y menos conocido que ningún otro, al que todas las demás grandes naciones del mundo deben sus lenguas, sus artes, sus ideologías y su civilización. El progreso de esta nación, que se estancó siglos antes de nuestra era, hasta estancarse por completo en los años siguientes; pero en su literatura encontramos pruebas irrefutables de sus glorias pasadas. Si el estudio del sánscrito no fuera tan espinoso, ciertamente se despertaría una inclinación hacia la literatura india, comparativamente más rica y copiosa que cualquier otra. Hasta ahora, el gran público, en busca de información, ha tenido que confiar en unos pocos estudiosos que, a pesar de su gran sabiduría y fiabilidad, no son capaces de traducir y comentar más que unos pocos libros extraídos de la casi innumerable cantidad de obras que, a pesar del vandalismo de los misioneros, aún quedaba para mostrar el enorme volumen de literatura sánscrita. Y para lograr tal tarea se necesitaría el trabajo de toda la vida de un europeo. Por eso la gente juzga apresuradamente y a menudo comete los errores más grandes.
Es con la fuerza de la evidencia circunstancial –la de la razón y la lógica– que afirmamos que, si Egipto dio a Grecia su civilización, y ésta condujo a Roma, el propio Egipto recibió, en aquellos siglos desconocidos, en que Menes reinaba, sus leyes, sus instituciones, sus artes y sus ciencias de la India prevédica; y por lo tanto es en este antiguo iniciador de los sacerdotes –seguidores de todos los demás países– donde debemos buscar la clave de los grandes misterios de la Humanidad.
Y cuando decimos indiscriminadamente “India”, no pensamos en nuestra India moderna; pero en el período arcaico. En la antigüedad, algunos países que ahora conocemos con otros nombres se llamaban India. Había una India Superior, una India Inferior y una India Occidental, lo que hoy es Percia-Irán. Los países ahora llamados Tíbet, Mongolia y la Gran Tartaria también fueron considerados por
escritores antiguos como la India.
LOS REGISTROS DEL GRAN LIBRO.
La tradición dice, y los registros del Gran Libro lo explican, que mucho antes de la época de Ad-am y su curiosa esposa He-va, donde hoy sólo se encuentran lagos secos y desiertos desolados y desnudos, existía un vasto mar interior, que Se extendía sobre Asia central, al norte de la soberana cordillera del Himalaya y su extensión occidental. Una isla, que por su incomparable belleza no tenía rival en el mundo, estaba habitada por los últimos restos de la raza que precede a la nuestra. Esta raza podía vivir con igual facilidad en el agua, el aire o el fuego, ya que tenían un control ilimitado sobre los elementos. Eran los “Hijos de Dios”; no los que vieron a las hijas de los hombres, sino a los verdaderos Elohim, aunque en la Cabalá Oriental tienen otro nombre. Fueron ellos quienes enseñaron a los hombres los secretos más maravillosos de la Naturaleza y les revelaron la “palabra” inefable y actualmente perdida. Esta palabra, que no es palabra, recorrió el mundo y todavía resonó como un eco remoto en el corazón de algunos hombres privilegiados. Los hierofantes de todos los Colegios Sacerdotales estaban al tanto de la existencia de esta isla, pero la "palabra" sólo era conocida por los Yava-Aleim, o maestros principales de todos los colegios; quienes lo transmitieron a su sucesor sólo en el momento de su muerte. Existieron varios colegios de este tipo y los autores clásicos antiguos los mencionan.
Ya hemos visto que es una de las tradiciones universales aceptadas por todos los pueblos antiguos que hubo muchas razas de hombres anteriores a nuestras razas actuales. Cada uno de ellos era muy diferente del anterior; y todos desaparecieron cuando apareció el siguiente. En el Manu se mencionan claramente seis de estas razas que se habrían sucedido entre sí.
LA ANTIGÜEDAD DEL MANU. – ATLÁNTIDA, EL CONTINENTE PERDIDO.
De Manu-Svayambhuva (el más pequeño, que corresponde a Adam Cadmus), que vino de Savayambhuva, o el Ser Autoexistente, descendieron otros seis Manus (hombres que simbolizan a los progenitores), cada uno de los cuales dio origen a una raza de hombres. (…) Estos Manus, todopoderosos, de los cuales Svayambhuva es el primero, produjeron y dirigieron cada uno, en su período – antara –, este mundo compuesto de seres móviles e inmóviles”.
En el Siva-Purâna leemos lo siguiente:
“Oh Siva, dios del fuego, que destruyas mis pecados, como el fuego destruye la hierba seca de la tierra.
bosque. Es por tu poderoso Alentoque Âdima [el primer hombre] y Heva [la perfección de la vida en sánscrito],
los antepasados de esta raza de hombres recibieron la vida y cubrieron el mundo con sus descendientes”.
No había comunicación marítima con la isla, pero pasajes subterráneos conocidos sólo por los jefes comunicaban con ella en todas direcciones. La tradición habla de muchas de estas majestuosas ruinas en la India. Ellora, Elefanta y las cuevas de Ajunta (cadena Chandon), que antiguamente pertenecieron a estos colegios, y con las que se comunicaban bajo tierra. ¿Quién puede decir que la Atlántida perdida, que también se menciona en el Libro Secreto, pero con otro nombre pronunciado en lengua sagrada, no existía en aquellos días? ¿No podría el gran continente perdido estar situado quizás en el sur de Asia, extendiéndose desde la India hasta Tasmania? (Es una extraña coincidencia que cuando América fue descubierta por primera vez, algunas tribus nativas la llamaron Atlanta.) Si alguna vez se confirma la hipótesis actualmente tan cuestionada y rotundamente negada por algunos autores sabios que la consideran una broma de Platón, los científicos tal vez lo hagan. Creo que la descripción del continente habitado por dioses no era en absoluto una fábula. Y entonces podrán comprender que las insinuaciones veladas de Platón y su atribución de la narración a Solón y a los sacerdotes egipcios fueron, en realidad, sólo un medio prudente de comunicar la realidad al mundo y de combinar hábilmente verdad y ficción, para desvincularse de una historia que las obligaciones impuestas por la iniciación le prohibían divulgar.
¿Y cómo pudo haber inventado Platón el nombre de Atlántida? Atlántida no es un nombre griego y su construcción no presenta elementos griegos. Brasseur de Bourbourg intentó demostrarlo hace años, y Baldwin, en Prehistoric Nations and Ancient America, cita a este autor, quien declara que “las palabras Atlas y Atlántico no encuentran una etimología satisfactoria en ninguna lengua conocida en Europa. No son griegos y no pueden referirse a ningún idioma conocido del mundo antiguo. Pero en lengua náhualt (o tolteca) encontramos inmediatamente el radical a, atl, que significa agua, guerra y coronilla. De ahí provienen una serie de palabras, como atlan, en la orilla o en medio del agua; de donde tenemos el adjetivo Atlántico. También tenemos atlaca, combate. (…) Había una ciudad que se llamaba Atlán cuando el continente fue descubierto por Colón, a la entrada del golfo de Urabe, en Darién, con buen puerto. Ahora ha quedado reducido a un pueblo sin importancia, llamado Acla.
¿No resulta cuando menos extraordinario encontrar en América una ciudad conocida con un nombre que contiene un elemento puramente local, ajeno a cualquier otro país, en la supuesta ficción de un filósofo del siglo IV a.C.? Lo mismo puede decirse del nombre América, que sería más justo referirse a Meru, la montaña sagrada en el centro de los siete continentes, según la tradición hindú, que a Amerigo Vespucci. Aducimos las siguientes razones a favor de nuestro argumento:
1.o) Americ, Amerrique o Amerique es el nombre que se da en Nicaragua a una meseta o cadena de montañas situada entre Juigalpa y Liberdad, en la provincia de Chontales, y que se extiende por un lado hasta el país de los indios de Carcas, y por el otro. otro otro al país de los indios Ramos.
Ic o ique, como sufijo, significa grande, como jefe, etc.
Colón menciona, en su cuarto viaje, el pueblo de Cariai, probablemente Caîcai. En la localidad abundaban los hechiceros o curanderos; y estaba ubicado en la región de la cordillera de las Américas, a 3.000 pies de altura.
Sin embargo, no menciona este nombre.
El nombre Provincia de América apareció por primera vez en un mapa publicado en St. Dié en 1507 (el libro de Waldseemüller salió de la imprenta el 25 de abril de 1507. El noveno capítulo del libro dice: “Pero ahora que estas partes del mundo fueron ampliamente examinadas y otra La cuarta fue descubierta por Americu Vesputiu (o se verá), no veo por qué no deberíamos llamarla América, es decir, la tierra de Americus, ya que Americus es su descubridor, un hombre de gran sagacidad, desde Europa y Asia llevaba el nombre de mujeres en la antigüedad”). Hasta esa fecha, se creía que la región ya formaba parte de la India. En 1522 Nicaragua fue conquistada por Gil Gonzáles de Ávila.
2º) “Los nórdicos, que visitaron el continente en el siglo X, una costa plana cubierta de espeso bosque”, la llamaron Markland, de mark, bosque. La r debería sonar vibrante, como en marrick. Una palabra similar se encuentra en la región del Himalaya, y el nombre de la Montaña del Mundo, Meru, se pronuncia en algunos dialectos Meruah, con la letra h fuertemente aspirada. La idea principal, sin embargo, es mostrar cómo dos pueblos pueden aceptar una palabra que suena similar, usándola cada uno en su propio sentido y aplicándola al mismo territorio.
"Es más plausible", dice el Prof. Wilder, “que el Estado de Centroamérica, en el que descubrimos el nombre Americ que significa [como el hindú Meru, podríamos añadir] gran montaña, ha dado su nombre al continente. Vespucci usaría su apellido si quisiera nombrar el continente. Si se reconociera la teoría del Abbé de Bourbourg, que señala a Atlan como la raíz del Atlas o del Atlántico, las dos hipótesis podrían concordar perfectamente. Como Platón no fue el único autor que trató de un mundo más allá de las columnas de Hércules, y como el océano aún es poco profundo y tiene plantas marinas en toda la parte tropical del Atlántico, no es descabellado imaginar que este continente surgió allí, o que había un mundo insular cerca. El Pacífico también ofrece indicios de haber sido el populoso imperio insular de los amalianos y javaneses, si no un continente entre el Norte y el Sur. Sabemos que Lemuria en el Océano Índico es el sueño de los científicos (Lemuria es un nombre sugerido por SL Sclater, ca. de 1874, para un antiguo continente en el Océano Índico que unía Madagascar y Malasia. El término fue adoptado por los teósofos para designar el hábitat continental de la Tercera Raza Raíz.); y que el Sahara y Asia central alguna vez fueron lechos oceánicos.
Para continuar con la tradición, debemos agregar que la clase de hierofantes se dividía en dos categorías distintas: los que fueron instruidos por los “Hijos de Dios” de la isla y fueron iniciados en la doctrina divina de la revelación pura, y los que habitaron los perdidos. Atlántida –si así debería llamarse– y que, siendo de otra raza, nacieron con una visión que abarcaba todo lo oculto, y que superaba tanto la distancia como los obstáculos materiales. En resumen, eran la cuarta raza de hombres mencionada en el Popl-Vuch, cuya visión era ilimitada y que sabían todas las cosas a la vez. Fueron, quizás, lo que hoy llamaríamos “médiums natos”, que no se esforzaron ni sufrieron para obtener su conocimiento, ni lo adquirieron al precio de sacrificio alguno. Así, mientras los primeros recorrían el camino de sus divinos instructores, adquiriendo paso a paso sus conocimientos, y aprendiendo al mismo tiempo a discernir el bien del mal, los adeptos natos de la Atlántida seguían ciegamente las insinuaciones del gran e invisible “Dragón”. Rey Thevetat (¿la Serpiente del Génesis?). Thevetat no aprendió ni adquirió sus conocimientos, pero, tomando prestada una expresión del Dr. Wilder sobre la tentadora Serpiente, era una “especie de Sócrates que sabía sin haber sido iniciado”. Así, bajo las malévolas insinuaciones de su demonio, Thevetat, la raza atlántica se convirtió en una nación de gente cruel y mágica. Por esta razón se declaró la guerra, y su historia es demasiado larga para narrarla; uno puede encontrar su esencia en las alegorías distorsionadas de la raza de Caín, los gigantes y de Noé y su justa familia. El conflicto llegó a su fin con el hundimiento de la Atlántida; que encuentra su imitación en las historias del diluvio babilónico y mosaico: Los gigantes mágicos murieron “(…) como toda carne y todo hombre”. Todos excepto Xisuthrus y Noé, quienes son sustancialmente idénticos al gran Padre de los Thlinkithianos del Popul-Vuh, el libro sagrado de los guatemaltecos, que también narra su fuga en un gran barco, como el Noé hindú – Vaivasvata.
Si creemos en la tradición, debemos dar crédito a la historia posterior, según la cual las alianzas entre los descendientes de los hierofantes de la isla y los descendientes del atlante Noé dieron lugar a una raza mixta de hombres justos y malvados. Por un lado, el mundo tenía su Enoc, su Moisés, su Gautama Buda, sus numerosos “Salvadores” y grandes hierofantes; por el otro, sus “magos por naturaleza”, quienes, debido a la falta de freno al poder de su propia sabiduría espiritual, y a la fragilidad de sus organizaciones físicas y mentales, pervirtieron involuntariamente sus malvados propósitos. Moisés no tuvo una sola palabra de reproche para los partidarios de la profecía y otros poderes que habían sido instruidos en los colegios de sabiduría esotérica mencionados en la Biblia. Sus denuncias estaban reservadas a quienes voluntariamente o no degradaban los poderes heredados de sus ancestros atlantes poniéndolos al servicio de espíritus malignos en perjuicio de la Humanidad. Su ira se despertó contra el espíritu de Ob, no contra el de Od.
LAS RUINAS QUE CUBRE AMBAS AMÉRICAS.
Las ruinas que cubren las dos Américas y que se encuentran en muchas islas de las Indias Occidentales se atribuyen todas a los Atlantes sumergidos. Así como los hierofantes del mundo antiguo, que en la época de la Atlántida, estaba unido al nuevo por tierra, los magos de la nación actualmente sumergida tenían una red de pasajes subterráneos que corrían en todas direcciones respecto a estas misteriosas catacumbas, informaremos una curiosa historia que nos contó un peruano fallecido hace mucho tiempo, durante un viaje que hicimos juntos por el interior de su país. Algo debe de haber de cierto en esta noticia, como nos confirmó más tarde un señor italiano, que vio el lugar y que, de no ser por falta de medios y de tiempo, él mismo habría comprobado la historia, al menos en parte. El informante italiano era un anciano sacerdote, que se enteró del secreto durante la confesión de un indio peruano. Podríamos agregar, además, que el sacerdote se vio obligado a hacer la revelación, ya que se encontraba en ese momento bajo la influencia mesmérica del viajero.
La historia trata sobre los famosos tesoros del último rey inca. El peruano afirmó que desde el conocido y miserable asesinato de este rey por Pizarro, el secreto es conocido por todos los indios, menos los mestizos, en quienes no se puede confiar. Dice lo siguiente: El Inca había sido hecho prisionero, y su esposa ofreció, para liberarlo, una habitación llena de oro, “desde el suelo hasta el techo, hasta donde pudiera llegar el conquistador”, antes del atardecer del tercer día. Ella cumplió su promesa, pero Pizarro rompió su palabra, según los aventureros españoles. Asombrado ante la exhibición de tales tesoros, el conquistador declaró que no liberaría al prisionero, sino que lo mataría, a menos que la reina revelara el lugar de donde procedía el tesoro. Había oído que los incas tenían en alguna parte una mina inagotable; Un camino subterráneo o túnel que recorría muchos kilómetros bajo tierra, donde se guardaban los tesoros acumulados de la nación, la infeliz reina pidió un plazo y fue a consultar los oráculos. Durante el sacrificio, el gran sacerdote le mostró en el famoso “espejo negro” el inevitable asesinato de su marido, entregara o no los tesoros de la corona a Pizarro. La reina ordenó entonces que se cerrara la entrada, que era una abertura excavada en la pared rocosa de un acantilado. Bajo la dirección del sacerdote y los magos, el precipicio se llenó hasta el tope con inmensos bloques de roca y se cubrió la superficie para ocultar la obra. El Inca asesinado por los españoles y su desafortunada reina se suicidaron. La codicia de los españoles fracasó por sus propios excesos y el secreto de los tesoros enterrados quedó guardado en el corazón de unos pocos peruanos fieles.
LAS ARTES MÁGICAS ANTIGUAS Y MODERNAS SON IDÉNTICAS.
Los “tiempos antiguos” son como los “tiempos modernos”; nada ha cambiado respecto a las prácticas mágicas, excepto que se han vuelto aún más esotéricas y arcanas, y la cautela de los adeptos crece en proporción a la curiosidad de los viajeros. Hiuen-Tsang dice de los habitantes: “Los hombres (…) aman el estudio, pero no lo siguen con ardor. La ciencia de las fórmulas mágicas se convirtió para ellos en una profesión habitual”. No contradecimos al venerable peregrino chino en este punto, y nos inclinamos a admitir que, en el siglo VII, algunas personas hacían “una profesión” de la Magia; Algunas personas también lo hacen hoy en día, pero ciertamente no son verdaderos fanáticos. ¿No sería Hiuen-Tsang, el hombre piadoso y valiente, que arriesgó su vida cien veces por la buena suerte de contemplar la sombra de Buda en la cueva de Peshawer, quien acusaría a los santos lamas y hacedores de milagros monásticos de hacer una "profesión" mostrándosela a los viajeros. El mandato de Gautama, contenido en su respuesta al rey Prasejajit, su protector, que lo animó a realizar milagros, debe haber estado siempre en la mente de Hiuen-Tsang. “Gran Rey”, dijo Gautama, “yo no enseño la ley a mis discípulos diciéndoles: 'Ve y, antes que los brahmanes y los notables, realiza, por medio de tus poderes sobrenaturales, los mayores milagros de los que un hombre es capaz. .' Yo os digo, cuando enseño la ley: 'Vivid, oh santos, ocultando vuestras grandes obras y haciendo alarde de vuestros pecados'”.
Impresionado por los informes de exhibiciones mágicas presenciadas y registradas por viajeros de todas las edades que visitaron Tartaria y el Tíbet, Cel. Yule concluye que los nativos deben tener “a su disposición toda la enciclopedia de los espiritistas modernos. Duhalde menciona entre sus brujerías el arte de producir, mediante invocaciones, las figuras de Lao-tse y sus deidades en el aire; y hacer que un pincel escriba respuestas a preguntas sin que nadie lo toque”.
Estas advocaciones pertenecen a los misterios religiosos de sus santuarios; Realizados de otra manera, o con el fin de obtener ganancias, se consideran brujería, nigromancia y están estrictamente prohibidos. El arte de hacer escribir con un pincel sin contacto era conocido y practicado en China y otros países muchos siglos antes de la era cristiana. Es el ABC de la Magia en estos países.
LA SOMBRA DE BUDA ADORADA POR HIUEN-TSANG.- EL PODER DE INVOCAR EL ALMA.
Cuando Hiuen-Tsang quiso adorar la sombra de Buda, no recurrió a “magos profesionales”, sino al poder de invocación de su propia alma; al poder de la oración, la fe y la contemplación. Todo estaba oscuro y lúgubre cerca de la cueva en la que se creía que a veces ocurrían milagros. Hiuen-Tsang entró y comenzó sus devociones. Saludó 100 veces, pero no vio ni oyó nada. Luego, creyéndose pecador, gritó amargamente y cayó en la desesperación. Pero justo cuando estaba a punto de perder toda esperanza, notó una luz frágil en el muro occidental, que desapareció. Renovó sus oraciones, esta vez llenas de esperanza, y nuevamente vio la luz, que brilló y volvió a desaparecer. Después de eso, pronunció un juramento solemne: no abandonaría la cueva hasta que tuviera la oportunidad de ver al menos la sombra del “Venerable de los Tiempos”. Tuvo que esperar mucho tiempo, porque sólo después de 200 oraciones la cueva de repente “se inundó de luz, y la sombra de Buda, de un color blanco brillante, se elevó majestuosamente sobre la pared, como cuando las nubes se separan de repente. De un vistazo, descubre la maravillosa imagen de la "Montaña de Luz". Un resplandor radiante iluminó los rasgos de la fisonomía divina. Hiuen-Tsang estaba perdido en la contemplación y el asombro, y no apartaba los ojos de este objeto sublime e incomparable”. Hiuen-Tsang añade en su propio diario, Si-yu-Ki, que sólo cuando el hombre ora con fe sincera y ha recibido una impresión secreta desde arriba, ve la sombra claramente, pero no puede disfrutar de la visión por mucho tiempo.
LA PERPETUACIÓN DE UNA CREENCIA.
Para que una creencia se vuelva universal, debe basarse en una inmensa acumulación de hechos, que pretenden fortalecerla de una generación a otra. A la cabeza de tales creencias está la Magia o, si se prefiere, la Psicología oculta. ¿Quién, entre aquellos que aprecian sus tremendos poderes por sus efectos débiles y medio paralizados en nuestros países civilizados, se atrevería a negar en nuestros días las afirmaciones de Porfirio y Proclo de que incluso objetos inanimados, como estatuas de dioses, podrían colocarse en movimiento y mostrar una vida artificial por unos momentos? ¿Quién puede negar la afirmación? ¿Los que testifican a diario con sus propias firmas que han visto mesas y sillas moverse y caminar, y lápices escribir, sin contacto? Diógenes Laercio nos habla de cierto filósofo, Estilpo, que fue desterrado de Atenas por el Aerópago, por haberse atrevido a negar públicamente que la Minerva de Fidias fuera algo más que un bloque de mármol. Pero nuestro siglo, después de haber imitado a los antiguos en todo lo posible, incluso en sus denominaciones, como “senado”, “cónsul”, etc.; y después de admitir que Napoleón el Grande conquistó las tres cuartas partes de Europa aplicando los principios de la guerra enseñados por César y Alejandro, nuestro siglo se considera tan superior a sus preceptores en Psicología que es capaz de
enviar al asilo a todos los que creen en el “cambio de rumbo”.
Sea lo que sea, la religión de los antiguos es la religión del futuro. Unos cuantos siglos más y no habrá más creencias sectarias en ninguna de las grandes religiones de la Humanidad. El brahmanismo y el budismo, el cristianismo y el mahometanismo desaparecerán ante la poderosa afluencia de hechos. “Derramaré mi espíritu sobre toda carne”, escribe el profeta Joel (Joel II,28). “En verdad os digo (…) mayores obras que éstas haréis”, promete Jesús (Juan XIV,12). Pero esto sólo sucederá cuando el mundo regrese a la gran religión del pasado; conocimiento de los majestuosos sistemas que precedieron durante mucho tiempo al brahmanismo, e incluso del monoteísmo primitivo de los antiguos caldeos. Hasta entonces, debemos recordar los efectos directos del misterio revelado. El único medio con cuya ayuda los sabios sacerdotes de la Antigüedad podían inculcar en los sentidos burdos de las masas la idea de la Omnipotencia de la voluntad Creadora o de la CAUSA PRIMERA; a saber, la animación divina de la materia inerte, el alma infundida en ella por la voluntad potencial del hombre, imagen microcósmica del gran Arquitecto y el transporte de objetos pesados a través del espacio y los obstáculos materiales.
UN NOMBRE DE CIENCIA TEOPOEA.
Sabemos que desde los primeros tiempos existió una ciencia misteriosa y solemne, bajo el nombre de Teopea. Esta ciencia enseñó el arte de otorgar a los diversos símbolos de los dioses vida e inteligencia temporales. Estatuas y bloques de materia inerte cobraron vida bajo la poderosa voluntad del Hierofante. El fuego robado por Prometeo cayó durante la batalla en la Tierra; durante la lucha por abarcar las regiones inferiores del firmamento y condensarse en las ondas del éter cósmico como los poderosos Âkasa de los ritos hindúes. Lo respiramos y lo absorbemos en nuestro sistema orgánico lleno de él desde el momento en que nacemos. Pero sólo se vuelve poderosa bajo la influencia de la VOLUNTAD y el ESPÍRITU.
Dejado a sí mismo, este principio de vida seguirá las leyes de la Naturaleza; y, según las circunstancias, producirá salud y exuberancia de vida, o provocará muerte y disolución. Pero, guiado por la voluntad del adepto, se vuelve obediente; sus corrientes restablecen el equilibrio de los cuerpos orgánicos, llenan el vacío y producen milagros físicos y psicológicos, bien conocidos por los hipnotizadores. Infundidos en materia inorgánica e inerte, crean una apariencia de vida y, por tanto, de movimiento. Si esta vida carece de una inteligencia individual, de una personalidad, entonces el operador debe enviar su scîn-lâc (Scîn-lâc es un término anglosajón que significa Magia, nigromancia y hechicería, así como aparición mágica, una forma espectral, una aparición ilusoria). o un fantasma (phantasma). Sîn-lâeca es un mago o hechicero, y scîn-lâece, una hechicera. El arte mediante el cual se producen apariciones ilusorias se conocía como scîn-craeft. N. do Org.), su propio espíritu astral , para animarlo, o usar su poder sobre la región espiritual de la naturaleza para obligar a uno de ellos a infundir su entidad en mármol, madera o metal; o incluso ser ayudado por espíritus humanos. Pero esto –excepto la clase de los viciosos y terrenales– no infundirá su esencia en objetos inanimados. Dejan que las especies inferiores produzcan el simulacro de vida y animación, y sólo envían su influencia a través de las esferas intermedias, como un rayo de luz divina, cuando el llamado milagro es requerido para un buen propósito. La condición – y ésta es una ley de naturaleza espiritual – es la pureza de la intención, la pureza de la atmósfera magnética ambiental y la pureza personal del operador. Así es como un “milagro” pagano puede ser mucho más santo que un milagro cristiano.
¿Quién entre aquellos que han visto las actividades de los faquires en el sur de la India puede dudar de la existencia de Teopea en la antigüedad? Un escéptico empedernido, incluso si desea atribuir todos los fenómenos a un juego de manos, se ve obligado a verificar los hechos; y tales hechos pueden ser presenciados diariamente, si así se desea. “No suelo describir todos los ejercicios que presentó”, dice, refiriéndose a Chibh-Chondor, un faquir de Jaffnapatnam. ¡Son cosas que nadie se atreve a decir incluso después de haberlas presenciado, por miedo a ser acusado de haber sufrido una alucinación inexplicable! Y, sin embargo, diez, o más bien veinte veces, vi y vi al faquir obtener resultados similares sobre la materia inerte. (…) Era sólo un juguete infantil para nuestro 'encantamiento' hacer que la llama del candelabro, que había sido colocado, por orden suya, en los rincones más recónditos de la habitación, palideciera y se apagara a su voluntad; haciendo que los muebles se movieran, incluso los sofás en los que estábamos sentados, las puertas abriéndose y cerrándose repetidamente: y todo esto sin moverme de la alfombra en la que estaba sentado.
“¿Altera el curso natural de estas leyes? "No, pero les hace actuar utilizando fuerzas que aún desconocemos", dicen los creyentes. En cualquier caso, asistí veinte veces a exposiciones similares, acompañado por los hombres más distinguidos de la India británica: profesores, médicos, oficiales. No hay uno solo que no resumiera sus impresiones al salir de la sala: "¡Esto es algo verdaderamente terrible para la inteligencia humana!". Cada vez que veía al faquir repetir la experiencia de reducir las serpientes a un estado cataléptico, estado en el que estos animales tienen toda la rigidez de una rama seca, mi pensamiento volvía a la fábula bíblica [?] que atribuye un poder similar a Moisés. y los sacerdotes de Faraón”.
De hecho, debe ser tan fácil dotar a la carne del hombre, de la bestia y del pájaro de un principio magnético de vida como la mesa inerte de un medio moderno. Ambos prodigios son posibles y verdaderos, o deben fracasar, junto con los milagros de los días de los Apóstoles, o los de los tiempos más modernos de la Iglesia Papal. Si Sixto V mencionó una formidable serie de espíritus vinculados a varios talismán, ¿no fue su amenaza de excomulgar a todos los que practicaran el arte porque quería que este secreto permaneciera confinado dentro de la Iglesia? ¿Qué pasaría si estos milagros “divinos” fueran estudiados y reproducidos con éxito por todos los hombres dotados de perseverancia, de un fuerte poder magnético positivo y de una voluntad decidida? Los recientes acontecimientos de Lourdes (suponiendo, por supuesto, que hayan sido relatados honestamente) prueban que el secreto no se ha perdido por completo; y si no hay ningún hipnotizador mágico escondido bajo la sotana y la sobrepelliz, entonces la estatua de Notre-Dame se mueve por las mismas fuerzas que mueven las mesas magnetizadas en una sesión; y la naturaleza de estas “inteligencias”, ya sean de la clase de los espíritus humanos, elementales o elementales, depende de una serie de confesiones. Cualquiera que sepa un poco sobre el mesmerismo y el espíritu caritativo de la Iglesia Católica Romana no tendrá dificultad en comprender que las incesantes maldiciones de sacerdotes y monjes; y los amargos anatemas lanzados tan profusamente por Pío IX –él mismo un poderoso hipnotizador y, se cree, un jetattore (mal de ojo)– colocaron a las legiones de elementales y elementales bajo el mando de los incorpóreos Torquemadas. Son los “ángeles” que juegan una mala pasada con la estatua de la Reina del Cielo. Cualquiera que acepte el “milagro” y piense lo contrario, comete blasfemia.
ANÁLISIS DE LAS ARTES Y LAS CIENCIAS: EN LA FILOSOFÍA DE EGIPTO, LOS GRIEGOS, LOS CALDEOS Y LOS ASIRIOS.
Señalamos los descubrimientos en las artes, las ciencias y la filosofía de los egipcios, los griegos, los caldeos y los asirios; Citaremos ahora a un autor que pasó varios años en la India estudiando su filosofía. En la famosa y reciente obra Cristna et le Christ, descubriremos la siguiente tabulación:
Filosofía – Los antiguos hindúes crearon, desde el principio, los dos sistemas del Espiritismo y del materialismo, la Filosofía Metafísica y la Filosofía Positiva. El primero enseñó en la escuela védica, cuyo fundador fue Vyâsa; el segundo enseñó en la escuela sankyâ, cuyo fundador fue Kapila.
“Ciencia astronómica” – Fijaron el calendario, inventaron el zodíaco, calcularon la precesión de los equinoccios, descubrieron las leyes generales del movimiento. Observaron y predijeron eclipses.
“Matemáticas” – Inventaron el sistema decimal, el álgebra, los cálculos diferenciales, integrales e infinitesimales. También descubrieron la Geometría y la Trigonometría, y en estas dos ciencias construyeron y demostraron teoremas que sólo fueron descubiertos en Europa en los siglos XVII y XVIII. De hecho, fueron los brahmanes quienes por primera vez dedujeron la superficie de un triángulo a partir del cálculo de sus tres lados y calcularon la relación entre la circunferencia y el diámetro. Además, debemos devolverles el cuadrado de la hipotenusa y la improcedente tablilla pitagórica, que descubrimos grabada en el goparamad'agua de la mayoría de las grandes pagodas.
“Física – Establecieron el principio, aún vigente hoy, de que el universo es un todo armonioso, sujeto a leyes que pueden ser determinadas por la observación y la experiencia. Descubrieron la hidrostática; y la famosa proposición de que todo cuerpo sumergido en agua pierde su propio peso, un peso igual al volumen de agua que desplaza, no es más que un préstamo hecho por los brahmanes al famoso arquitecto griego Arquímedes. Los físicos en sus pagodas calcularon la velocidad de la luz y fijaron positivamente las leyes que obedece en su reflexión. Y finalmente está fuera de toda duda, según los cálculos de Sûrya-Siddharta, que conocían y calcularon la fuerza del vapor.
“Química – Conocían la composición del agua y formularon la famosa ley de los gases, que conocimos ayer, según la cual los volúmenes de los gases son inversamente proporcionales a la presión que soportan. Supieron preparar los ácidos sulfúrico, nítrico y muriático; óxidos de cobre, hierro, plomo, estaño y zinc; sulfuros de zinc y hierro; carburos de hierro, plomo y soda; nitrato de plata; y pólvora.
“Medicina: su conocimiento fue realmente asombroso. En Caraka y Sushruta, los dos príncipes de la medicina hindú, encontramos el sistema del que luego se apropió Hipócrates. Sushruta enseñó en particular los principios de la medicina preventiva o de la higiene, que sitúa muy por encima de la medicina curativa (en la mayoría de los casos, según él, empírica). ¿Estamos más avanzados hoy? No es ocioso señalar que los médicos árabes, que gozaron de una merecida celebridad en la Edad Media –Averroes, entre otros–, hablan constantemente de los médicos hindúes, considerándolos maestros de los griegos y de ellos mismos.
“Farmacología – Conocían todas las cosas simples, sus propiedades, sus usos, y en este sentido no han dejado de enseñar a Europa. Recientemente, recibieron de ellos tratamiento para el asma, a través de stramonium.
“Cirugía – En este campo no fueron menos notables. Realizaron los cálculos y consiguieron notable éxito en la operación de cataratas y en la extracción del feto, casos todos ellos insólitos y peligrosos descritos por Caraka con extraordinaria precisión científica.
“Gramática – Construyeron la lengua más extraordinaria del mundo – el sánscrito -, que dio origen a la mayoría de las lenguas de Oriente y de los países indoeuropeos.
“Poesía – Practicaron todos los estilos y se revelaron maestros supremos en todos. Sakuntalâ, Avrita, la Fedra hindú, Saranga y mil otros dramas no han sido suplantados por Sófocles o Eurípides, por Corneille o Shakespeare. 'El lamento de un exiliado', que ruega a una nube pasajera que lleve sus recuerdos a su casa, a sus familiares y amigos, a los que nunca verá, para hacerse una idea del esplendor que alcanzó este estilo en la India. Sus fábulas fueron copiadas por todos los pueblos modernos y antiguos, que no se molestaron en dar colores diferentes a los temas de estos pequeños dramas.
“Música – La escala con sus diferencias de tonos y semitonos la inventaron mucho antes que Guido d'Arezzo. Aquí la escala hindú: Sa – Ri – Ga – Ma – Pa – Da – Ni – Sa.
“Arquitectura – Parecen haber agotado todo lo que el genio del hombre es capaz de concebir. Maquetas increíblemente audaces; cúpulas cónicas; minaretes con encajes de mármol; torres góticas; hemiciclos griegos; Estilo policromado: en él se pueden encontrar todos los géneros de todas las épocas, indicando claramente el origen y época de las diferentes colonias que, al emigrar, se llevaron la memoria de su arte natal”. Tales fueron los resultados alcanzados por esta antigua e imponente civilización brahmánica. Aquí podemos leer lo que dijo Manu, quizás 10.000 años antes del nacimiento de Cristo:
“El primer germen de vida se desarrolló gracias al agua y al calor” (Manu, libro I, sloka 8).
“El agua sube al cielo en vapores; desciende del Sol con la lluvia, y de la lluvia nacen las plantas, y de las plantas nacen los animales” (Libro III, sloka 76).
“Cada ser adquiere las cualidades del ser que le precede inmediatamente, de modo que cuanto más se aleja un ser del primer átomo de la serie, más cualidades y perfecciones está dotado” (libro I, sloka 20).
“El hombre atravesará el universo, ascendiendo gradualmente y pasando a través de rocas, plantas, gusanos, insectos, peces, serpientes, tortugas, animales salvajes, ganado y animales superiores. (…) Este es el grado más bajo” (Ibíd.).
“Éstas son las transformaciones declaradas de planta a Brahma que deben tener lugar en este mundo” (Ibíd.).
“El griego”, dice Jacolliot, “es simplemente sánscrito. Fidias y Prexiteles estudiaron las obras maestras de Daouthia, Râmana y Aryavosta en Asia. Platón desaparece ante Jaimini y Veda-Vyâsa, que copia textualmente. Aristóteles palidece ante el Pûrva-Mimânsâ y el Uttara-Mîmânsâ, en los que descubrimos todos los sistemas filosóficos que ahora nos ocupamos reeditando, desde el espiritismo de Sócrates y su escuela, el escepticismo de Pirro, Montaigne y Kant, al positivismo de Littré”.
Quienes duden de la exactitud de este párrafo lean la siguiente frase, tomada palabra por palabra del Uttara-Mîmânsâ, o Vedânta, de Vyâsa, que vivió en una época que la cronología brahmánica sitúa 10.400 años antes de nuestra era:
“Podemos estudiar los fenómenos, verificarlos y afirmar que son relativamente ciertos, pero como nada en este universo, ni por percepción, ni por inducción, ni por los sentidos, ni por la razón, es capaz de demostrar la existencia de una Causa Suprema , que en un determinado momento habría dado origen al universo, la Ciencia no debe discutir ni la posibilidad ni la imposibilidad de esta Causa Suprema”.
Isis Develada – VOLUMEN II – CIENCIA II
