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ESTADÍSTICAS DE LA IGLESIA.
En los Estados Unidos de América, sesenta mil hombres (60.428) recibieron salarios para enseñar la ciencia de Dios y Su trato con Sus criaturas.
Estos hombres se comprometen, por contrato, a impartirnos el conocimiento relacionado con la existencia, el carácter y los atributos de nuestro Creador; Sus leyes y Su gobierno; las doctrinas que debemos creer y las obligaciones que debemos practicar. Cinco mil de estos teólogos, con la ayuda de 1.273 estudiantes, enseñan esta ciencia a cinco millones de personas, según la fórmula prescrita por el obispo de Roma. Cincuenta y cinco mil (55.287) ministros e itinerantes, que representan quince denominaciones diferentes, cada una de las cuales contradice a todas las demás, en cuanto a la cuestión teológica mayor o menor, instruyen, en sus respectivas doctrinas, a otros treinta y tres millones (33.500.000) de personas. Hay unos cientos de miles de judíos; unos cuantos millones de fieles orientales de todo tipo; y algunos que pertenecen a la Iglesia griega.
El Dios de los unitarios es célibe; la Divinidad de los Presbiterianos, Metodistas, Congregacionistas y demás sectas Protestantes ortodoxas, es un Padre sin Esposa con un Hijo idéntico al Padre mismo, en el afán de superarse unos a otros en la erección de sus sesenta y dos mil y tantas iglesias , casas de oración y salas de reuniones en las que se enseñan estas doctrinas teológicas contradictorias, se gastó la suma de 334.485.581 dólares. Sólo el valor de los presbíteros protestantes en los que se abrieron los pastores y sus familias se estima en unos 54.114.297 dólares. Sólo para cubrir los gastos corrientes de las sectas protestantes se destinan cada año dieciséis millones (16.179.387) de dólares. Una iglesia presbiteriana en Nueva York cuesta alrededor de un millón de dólares; un altar católico, ¡un cuarto de millón!
No hemos mencionado la multitud de pequeñas sectas, comunidades y pequeñas herejías extravagantes originales de este país, que nacen un día y mueren al siguiente, como esporas de hongos después de un día lluvioso. Tampoco nos detendremos en los supuestos millones de espiritistas, ya que la mayoría de ellos carecen del coraje para escapar de sus respectivas sectas religiosas. ellos son los nicodemo
clandestino.
Bueno, preguntamos como Pilato: “¿Qué es la verdad?” ¿Dónde deberíamos buscarlo, entre esta multitud de sectas en guerra? Cada uno afirma estar basado en la revelación divina y cada uno afirma tener las llaves de las puertas del cielo. ¿Alguno de ellos está en rara posesión de la Verdad? ¿O deberíamos exclamar como el filósofo budista? “Sólo hay una verdad sobre la Tierra y es inmutable; aquí está: – ¡la Verdad no está en la Tierra!”
Aunque pretendemos seguir un camino recorrido exhaustivamente por los sabios eruditos que demostraron que todo dogma cristiano tiene su origen en un rito pagano, a pesar de los hechos que han exhumado desde la emancipación de la ciencia, no perderán nada si repetido. Además, nos proponemos examinar estos hechos desde un punto de vista diferente y quizás original: el de las filosofías antiguas entendidas esotéricamente. Nos referimos a ellos de pasada en nuestro primer volumen. Los utilizaremos como modelo para comparar los dogmas y milagros cristianos, con las doctrinas y fenómenos de la magia antigua, y la moderna “Nueva Revelación”, como llaman al Espiritismo sus devotos. Como los materialistas niegan los fenómenos sin investigarlos, y como los teósofos, admitiéndolos, nos ofrecen la mala elección entre dos absurdos manifiestos -el Diablo y los milagros-, poco perderemos recurriendo a los teúrgos, y ellos realmente pueden ayudarnos -a deshacernos de grandes cosas-. luz sobre un tema muy oscuro.
CREENCIAS CRISTIANAS Y PAGANAS COMPARADAS.
Por tanto, no tiene sentido que los autores católicos derramen su bilis en frases como estas: “En innumerables pagodas, la piedra fálica asume a menudo, como el baetylos griego, la forma brutalmente indecente del linga (…) el Mahâ-Deva”. Antes de profanar un símbolo, cuyo significado metafísico es demasiado profundo para los defensores modernos de esa religión del sensualismo por excelencia, el catolicismo romano, deberían destruir sus iglesias más antiguas y modificar la forma de la cúpula de sus propios templos. El Mahâ-Deva de Elefanta, la Torre Redonda de Bhagalpur, los minaretes del Islam –redondos o puntiagudos– son los modelos originales del Campanile de San Marcos en Venecia, la Catedral de Rochester y el moderno Duomo de Milán. campanarios, torreones, jumboriums y templos cristianos reproducen la idea primitiva del lithos, el falo erecto. “La torre occidental de la Catedral de San Pablo en Londres”, dice el autor de Los Rosacruces, “es una de las dos litoides que siempre se encuentran frente a todos los templos, ya sean cristianos o paganos. Además, en todas las iglesias cristianas, “particularmente en las iglesias protestantes, donde figuran de manera más notoria, las dos tablas de piedra de la Providencia Mosaica están colocadas sobre el altar, dispuestas en un díptico, como una sola piedra, cuya parte superior es redondeada. . (…) El de la derecha es varón, el de la izquierda es mujer”. Por lo tanto, ni los católicos ni los protestantes tienen derecho a hablar de las “formas indecentes” de los monumentos paganos, ya que decoran sus propias iglesias con sus símbolos del linga y el yoni, e incluso escriben sobre ellos las leyes de su Dios.
Otro detalle que no prestó especial atención al clero cristiano podría ser traducido por la Inquisición. Los torrentes de sangre humana derramados por esta institución cristiana y el número de sus sacrificios humanos no tienen paralelo en los anales del paganismo.
La Isis egipcia era representada como una Virgen Madre por sus devotos, y sosteniendo a su hijo, Horus, en brazos. En algunas estatuas y bajorrelieves, cuando aparece sola, está completamente desnuda o velada de la cabeza a los pies, pero en los misterios, como casi todas las demás diosas, aparece enteramente velada de la cabeza a los pies, como símbolo de castidad materna. . No perderíamos nada si tomáramos prestado de los antiguos un poco del sentimiento poético de sus religiones y de la veneración innata que tenían por sus símbolos.
No es injusto decir que el último de los verdaderos cristianos murió con el último de los apóstoles directos. Max Müller pregunta convincentemente: “¿Cómo puede un misionero en tales circunstancias reaccionar ante la sorpresa y las preguntas de sus alumnos, a menos que se refiera a la semilla y les diga lo que el cristianismo debía ser? A menos que les muestres que, como todas las demás religiones, el cristianismo también tiene su historia; que el cristianismo del siglo XIX no es el cristianismo de la Edad Media, y que el cristianismo de la Edad Media no fue el de los primeros Concilios; ¿Que el cristianismo de los primeros Concilios no era el de los apóstoles, y que sólo era verdaderamente bien dicho lo que decía Jesús?
Por tanto, podemos inferir que la única diferencia característica entre el cristianismo moderno y las antiguas creencias paganas es la creencia del primero en un demonio personal y en el infierno. "Las naciones arias no tenían demonios", afirma Max Müller. “Platón, aunque de carácter oscuro, era un personaje muy respetable; y Loki (el escandinavo), aunque era una persona malvada, no era un demonio. La diosa alemana Hel, al igual que Proserpina, también había conocido días mejores. Por lo tanto, cuando a los alemanes se les habló de la idea de un Seth semítico, de un Satán o de un Diábolo semítico, no se les infundió ningún temor”.
Lo mismo puede decirse del infierno. Hades era un lugar muy diferente de nuestra región eterna, y más bien podríamos describirlo como una etapa intermedia de purificación. Tampoco lo es el Amenti egipcio, la región del juicio y la purificación; ni Adhera, el oscuro abismo de los hindúes, porque incluso los ángeles caídos que fueron precipitados en él por Shiva están autorizados por Parabrahman a considerarlo como una etapa intermedia, en la que se les concede la oportunidad de prepararse para grados superiores de purificación y redención de su estado miserable. La Gehenna del Nuevo Testamento era un lugar fuera de los muros de Jerusalén; y al mencionarlo Jesús empleó sólo una metáfora común. ¿De dónde viene entonces el triste dogma del infierno, esa palanca de Arquímedes de la teología cristiana, con la que fue posible subyugar a millones y millones de cristianos durante diecinueve siglos? Ciertamente no de las Escrituras judías, y aquí llamamos a testificar a cualquier erudito hebreo bien informado.
La única mención, en la Biblia, de algo que se acerca al infierno es Gehenna o Hinom, un valle cerca de Jerusalén, donde se encontraba Tofet, un lugar donde se encendía perpetuamente un fuego que quemaba los desechos con fines higiénicos. El profeta Jeremías nos informa que los israelitas solían sacrificar a sus hijos a Maloch-Hércules en esta región; y más tarde encontramos a los cristianos sustituyendo tranquilamente esta deidad por su dios del perdón, cuya ira no puede ser aplacada a menos que la Iglesia le sacrifique a sus hijos no bautizados y a sus hijos muertos en pecado en el altar de la “condenación eterna”.
Cómo los sacerdotes llegaron a conocer tan bien las condiciones del infierno, hasta el punto de dividir sus tormentos en dos categorías, poena danni y poena sensus, siendo la primera la privación de la visión beatífica; el segundo, ¿castigos eternos en un lago de fuego y azufre? Si responden que fue a través del Apocalipsis (XX, 10), “Y el diablo que los seducía fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde ya estaban la bestia y el falso profeta, y quedarán atónitos por los siglos de los siglos. ”, estamos dispuestos a demostrar de dónde sacó la idea el propio teólogo Juan. Dejando de lado la interpretación esotérica de que "diablo" o demonio tentador significa nuestro propio cuerpo terrenal, que después de la muerte seguramente se disolverá en elementos ardientes o etéreos, la palabra "eterno" con la que nuestros teólogos interpretan las palabras "por los siglos de los siglos" no existe en el idioma hebreo, ni como palabra ni como significado. No existe una palabra hebrea que exprese exactamente eternidad; Olam, según Le Clerc, significa simplemente un tiempo cuyo principio y fin se desconocen. Aunque demuestra que esta palabra no significa duración infinita, y que en el Antiguo Testamento la expresión para siempre significa sólo un largo espacio de tiempo, el arzobispo Tillotson distorsionó completamente su significado cuando se trata de la idea de las tormentas del infierno. Según su doctrina, cuando se dice que Sodoma y Gomorra perecieron en “fuego eterno”, debemos entender la expresión sólo en el sentido de que el fuego no se extinguió hasta que las dos ciudades se consumieron por completo. En cuanto al fuego del infierno, las palabras deben entenderse en el sentido estricto de duración infinita. Ésta es la frase del sabio teólogo. Porque la duración del castigo de los depravados debe ser proporcional a la bienaventuranza eterna de los justos. Él dice: “Estos [hablando de los depravados] tendrán castigo eterno; pero el justo, la vida eterna”.
EL SENTIDO ESOTÉRICO DEL SOL.
El reverendo T. Swinden, comentando las especulaciones de sus predecesores, llena un volumen entero de argumentos, según él incontestables, destinados a demostrar que el Infierno está situado en el Sol. Hay dos versos en el Apocalipsis de San Juan que dicen lo siguiente: “Y el cuarto ángel derramó su copa sobre el Sol, y le concedió el poder de quemar a los hombres con fuego. Y los hombres, abrasados por el intenso calor, comenzaron a blasfemar el nombre de Dios”. Esto es simplemente una alegoría pitagórica y cabalística. La idea no es nueva ni para Pitágoras ni para San Juan: Pitágoras situó la “esfera de la purificación en el Sol”, que el Sol, con su esfera, situó, además, en el centro del universo, teniendo la alegoría un doble significado: 1º Simbólicamente, el Sol físico representa la Divinidad Suprema, el sol espiritual central. Al llegar a esta región, todas las almas son purificadas de sus pecados, y se unen para siempre con su espíritu, después de sufrir previamente en todas las esferas inferiores. 2. Al colocar la esfera visible de fuego en el centro del universo, Pitágoras simplemente insinuó el sistema heliocéntrico, que formaba parte de los misterios y sólo se comunicaba en el grado más alto de iniciación. San Juan da a su Palabra un significado puramente cabalístico, que ningún “sacerdote”, excepto los pertenecientes a la escuela neoplatónica, ha podido comprender. Por ser discípulo de Amonio Saccas, Orígenes lo entendió, razón por la cual lo vemos negar valientemente la perpetuidad de las tormentas del infierno. Sostiene que no sólo los hombres, sino también los demonios (y con este término entendía a los pecadores humanos incorpóreos), después de un período más o menos largo de castigo, serán perdonados y finalmente devueltos al cielo. Como resultado de esta y otras herejías, Orígenes fue, naturalmente, exiliado.
HAY UN UNIVERSO ESPIRITUAL E INVISIBLE.
Al igual que los católicos que toman como prueba los fenómenos psicológicos para probar la existencia de un demonio personal, y el conde de Gasparin, ex ministro de Luis Felipe, que reúne otros innumerables hechos para demostrar lo contrario, los espiritistas de Francia han contraído una deuda de gratitud con tus oponentes. Entonces quedó indiscutiblemente demostrada la existencia de un universo espiritual invisible poblado por seres invisibles. Buscando en las bibliotecas más antiguas, destilaron de sus relatos históricos la quintaesencia de la evidencia. Cada época, desde la época de Homero hasta nuestros días, ha proporcionado sus materiales más preciosos y estos autores infatigables. Al tratar de demostrar la autenticidad de las maravillas producidas por Satanás en los días anteriores a la era cristiana, así como a lo largo de la Edad Media, simplemente sentaron las bases para el estudio del fenómeno en nuestros tiempos modernos.
Des Mousseaux, entusiasta ardiente e inflexible, se transforma inconscientemente en el demonio tentador o, como suele describir al diablo, en la “serpiente del Génesis”. En su afán de señalar la presencia del Maligno en todas las manifestaciones, sólo logra demostrar que el Espiritismo y la Magia no son cosas que mueven el mundo, sino hermanas gemelas muy antiguas, cuyo origen hay que buscar en la remota infancia de los antiguos. naciones como la India, Caldea, Babilonia, Egipto, Persia y Grecia.
Es evidente que des Mousseaux y de Mirville debieron haber hecho uso libre de las fuentes literarias del Vaticano y otros depósitos de conocimiento católico. Cuando tienes esos tesoros a mano: manuscritos originales, papiros y libros saqueados de las bibliotecas paganas más ricas; tratados antiguos sobre María y Alquimia; y los registros de todos los juicios por brujería y las sentencias resultantes, como caballetes, quemaduras y torturas, uno podría fácilmente escribir volúmenes de acusaciones contra el Diablo. Tenemos buenas razones para afirmar que existen cientos de obras valiosísimas sobre las ciencias ocultas que fueron condenadas a permanecer prohibidas para siempre al público, pero que son leídas y estudiadas con atención por los privilegiados que tienen acceso a la Biblioteca Vaticana. Las leyes de la naturaleza son las mismas para ambos.
hechicero pagano, así como el santo católico; y un “milagro” puede ser producido por uno u otro, sin la más mínima intervención de Dios o del Diablo.
Pero los fenómenos psíquicos habían comenzado a atraer la atención de Europa, y el clero empezó a gritar que su enemigo tradicional había reaparecido con otro nombre, y también comenzaron a aparecer “milagros divinos” en lugares aislados.
En Rusia, el clero sabe mejor que nadie cómo impresionar a sus feligreses, cuya piedad es sincera y su fe poderosa sin milagros; y sabe que nada mejor que los milagros para sembrar la sospecha, la duda y finalmente el escepticismo que conduce directamente al ateísmo. Además, el clima es el menos propicio y el magnetismo de la población media es positivo y demasiado para producir fenómenos independientes; y el fraude no es la solución. Por otra parte, ni en la Alemania protestante, ni siquiera en Estados Unidos, desde la época de la Reforma, el clero ha tenido acceso a ninguna de las bibliotecas secretas del Vaticano. Como resultado, no saben nada sobre la magia de Alberto Magno.
En cuanto a que América esté inundada de sensitivos y médiums, la razón se debe en parte a la influencia del clima y, sobre todo, al estado psicológico de la población. Desde la época de la brujería en Salem hace 200 años, cuando los comparativamente pocos colonos tenían sangre pura y sin adulterar en sus venas, sólo se oyó hablar de “espíritus”, no de “médiums”, hasta 1840. Los fenómenos aparecieron por primera vez entre los miembros de la “Iglesia del Milenio”, cuyas aspiraciones religiosas, cuyo peculiar modo de vida y cuya pureza moral y castidad física conducen a la producción de fenómenos independientes de naturaleza tanto psicológica como física. A partir de 1492, miles e incluso millones de hombres de diversos climas y con diferentes hábitos y costumbres invadieron América del Norte y, al casarse entre sí, modificaron sustancialmente el tipo físico de los habitantes. ¿En qué país del mundo se puede comparar la constitución física de la mujer con la delicada, nerviosa y sensible constitución de la parte femenina de la población de los Estados Unidos? A nuestra llegada a este país, nos sorprendió la delicadeza semitransparente de la piel de los nativos de ambos sexos. Comparemos a un trabajador irlandés muy trabajador con un representante de una auténtica familia estadounidense. Uno trabaja tan duro como el otro; ambos tienen la misma edad y ambos están igualmente sanos; Sin embargo, mientras que las manos de uno, después de una hora de enjabonado, mostrarán una piel un poco más suave que la de un cocodrilo joven, las del otro, a pesar del uso constante, permitirán observar la circulación de la sangre bajo las finas y delicadas manos. epidermis. Por lo tanto, no debería sorprender que, si bien Estados Unidos es un invernadero de sensibilidades, la mayoría de su clero, incapaz de producir milagros divinos o de otro tipo, niegue intransigentemente la posibilidad de cualquier fenómeno excepto aquellos producidos por engaños y prestidigitación. Es también natural que el clero católico, que prácticamente conoce la existencia de los fenómenos mágicos y espirituales, y que cree en ellos, aunque temiendo sus consecuencias, trate de atribuirlos todos a la influencia del Diablo.
LA MAGIA PRACTICADA POR EL CLERO CRISTIANO. TEOGNÍA COMPARATIVA, UNA NUEVA CIENCIA.
¿Dónde podemos encontrar en los anales de la Magia europea encantamientos más hábiles que en la misteriosa soledad de los claustros? Alberto el Grande, el famoso obispo y hechicero de Ratisbona, nunca fue superado en su arte. Rogers Bacon era monje y Tomás de Aquino fue uno de los discípulos más eminentes de Alberto. Tritemio, abad de los benedictinos de Spanheim, fue maestro, amigo y confidente de Cornelio Agripa; y mientras las confederaciones de teósofos se extendían ampliamente por toda Alemania, donde nacieron, ayudándose unos a otros y luchando durante años por la adquisición del conocimiento esotérico, todo aquel que lograba convertirse en el discípulo favorito de ciertos monjes podía rápidamente ser iniciado en todas las ramas importantes. de sabiduría oculta.
Todo esto es parte de la historia y no se puede negar. La magia, en todos sus aspectos, fue practicada amplia y casi abiertamente por el clero hasta la Reforma. E incluso el que una vez fue llamado el “Padre de la Reforma”, el famoso John Reuchin, autor de Un mundo maravilloso y amigo de Pico della Mirandola, maestro e instructor de Erasmo, Lutero y Melanchthon, era cabalista y ocultista.
En su insaciable deseo de extender el dominio de la fe ciega, los primeros arquetipos de la teología cristiana se vieron obligados a ocultar, en la medida de lo posible, sus verdaderas fuentes. Para ello quemaron o destruyeron, como se afirma, todos los manuscritos originales sobre Cabalá, Magia y ciencias ocultas que cayeron en sus manos. Suponían, en su ignorancia, que los escritos más peligrosos de este tipo habían desaparecido con el último gnóstico; pero un día descubrirán su error. Otros documentos auténticos e igualmente importantes reaparecerán, tal vez, “de forma inesperada y casi milagrosa”.
Hay extrañas tradiciones vigentes en varias partes de Oriente (en el Monte Athos y en el desierto de Nitrian, por ejemplo) entre ciertos monjes y entre los eruditos rabinos de Palestina, que se pasan la vida comentando el Talmud. Dicen que no todos los rollos y manuscritos, que según la historia fueron quemados por César, la turba cristiana en el año 389 y el general árabe Umar, desaparecieron como comúnmente se cree; y la historia que cuentan es la siguiente: “En el momento de la disputa por el trono en el año 51 a. C. entre Cleopatra y su hermano Dionisio Ptolomeo, el Bruckion, que contenía más de setecientos mil rollos, todos forrados de madera y resistentes a los arañazos. El pergamino, el fuego, estaba en reparación, y una gran parte de los manuscritos originales, que eran considerados los más preciados, y que no tenían duplicados, se guardaban en la casa de uno de los bibliotecarios. Como el incendio que consumió el resto fue simplemente consecuencia de un accidente, no se tomaron precauciones en ese momento. Pero, añaden, transcurrieron varias horas entre el incendio de la flota, por orden de César, y el instante en que ardieron sucesivamente los primeros edificios situados en las proximidades del puesto, y en que todos los bibliotecarios, asistidos por varios centenares de esclavos asignados a el museo, logró salvar los pergaminos más preciados. Tan perfecta y sólida fue la fabricación del pergamino, que mientras en algunos rollos las páginas interiores y los adornos de madera quedaron reducidos a cenizas, en otros los adornos del pergamino permanecieron intactos. Todos estos detalles fueron escritos en griego, latín y dialecto caldeo-siríaco por un joven erudito llamado Theodas, uno de los escribas empleados en el museo.
La Enciclopedia Británica, en su artículo sobre Alejandría, dice: “Cuando el templo de Serapis fue demolido (…) la valiosa biblioteca fue saqueada y destruida; y veinte años después los estantes vacíos dieron lugar al arrepentimiento (…) etc.”. Pero más tarde no se informará del destino de los libros saqueados.
Rivalizando con los feroces adoradores de María del siglo IV, los clericales modernos perseguidores del liberalismo y la “herejía” encerrarían voluntariamente a todos los herejes y sus libros en algún Serapion moderno y los quemarían vivos. La causa de este odio es natural. La investigación moderna nunca ha revelado el secreto tanto como ahora. “¿No es hoy el culto a los santos y a los ángeles” – dijo el obispo Newton hace años – “en todos los aspectos idéntico al culto a los demonios en épocas anteriores? Sólo el nombre es diferente, la cosa es exactamente igual (…) exactamente los mismos tiempos, las mismas imágenes, que antes estaban consagradas a Júpiter y a otros demonios, ahora están consagradas a la Virgen María y a otros santos (…) todo Paganismo Él se convirtió y se dedicó al Papado”.
¿Por qué no ser franco y añadir que “una buena parte también fue adoptada por las religiones protestantes”?
La propia designación apostólica de Pedro tiene su origen en los misterios. El Hierofante o Sumo Pontífice llevaba el título caldeo de pether o intérprete. Los nombres Phtah, Peth'r, la residencia de Balsam, Patara y Patras, los nombres de las ciudades oraculares, pateres o pateras y, quizás, Buda, todos provienen de la misma raíz. Jesús dice: “Sobre esta petra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella”, entendiendo por petra el templo sobre la roca, y por metáfora, los misterios cristianos, cuyos adversarios eran los dioses antiguos dos misterios. del inframundo, adorado en los ritos de Isis, Adonis, Attis, Sabásio, Dionisio y Eleusis. Ningún apóstol Pedro estuvo jamás en Roma; pero el Papa, tomando el cetro del Pontifex Maximus, las llaves de Jano y Cibeles, y adornando su cabeza cristiana como el gorro de la Magna Mater, copiado de la tiara de Brahmâtma, el Sumo Pontífice de los iniciados de la antigua India, se convirtió en el verdadero Pedro-Roma, o Petroma. (La tiara del Papa es también una copia perfecta de la del Dalai Lama del Tíbet).
La Iglesia Católica Romana tiene dos enemigos mucho más poderosos que los “herejes” y los “infieles”; y estos son: Mitología y Filología Comparadas.
La prueba concluyente la aportan muchos estudiosos, y no hay duda de que la India fue el alma mater, no sólo de la civilización, las artes y las ciencias, sino también de todas las grandes religiones de la antigüedad, del judaísmo y, en consecuencia, del cristianismo, incluida . Herder sitúa la cuna de la humanidad en la India y muestra a Moisés como un compilador hábil y relativamente moderno de las antiguas tradiciones brahmánicas: “El río que rodea el país (India) es el sagrado Ganges, que toda Asia considera el río del paraíso. También está el bíblico Bihon, que no es otro que el Indo. Los árabes lo llaman así hasta el día de hoy, y los nombres de los países bañados por él todavía están entre los hindúes”. Jacolliot afirma haber traducido todos los antiguos manuscritos en hojas de palma y tuvo la suerte de obtener permiso de los brahmanes de las pagodas. En una de estas traducciones encontramos pasajes que nos revelan el origen indiscutible de las llaves de San Pedro, y el motivo de la posterior adopción del símbolo por Su Santidad los Papas de Roma.
Nos muestra, basándose en el testimonio del Agrushada Parikshai, que se traduce libremente como “el Libro de los Espíritus” (Pitris), que, siglos antes de nuestra era, los Iniciados del templo elegían un Consejo Superior, presidido por el Brahmâtma, o jefe supremo de todos estos Iniciados; que este pontificado sólo podría ser ejercido por un brahmán que alcanzara la edad de ochenta años; que Brahmâtma era el único guardián de la fórmula mística, resumen de toda ciencia, contenida en las tres letras misteriosas:
UNO
que significan creación, conservación y transformación. Sólo él podía explicar su significado en presencia de iniciados del tercer grado y superiores. Entre los iniciados, cualquiera que revelara a los profanos una sola verdad, o incluso el más mínimo de los secretos confiados a su cuidado, era condenado a muerte. El que recibió la confianza corrió la misma suerte.
“Finalmente, para coronar este hábil sistema”, dice Jacolliot, “había una palabra incluso superior al misterioso monosílabo AUM, que equiparaba a quien poseía la llave al mismo Brahma. Sólo Brahmâtma poseía esta clave y la transmitió a su sucesor en una caja cerrada.
“Esta palabra desconocida, que ninguna fuerza humana podría conocer, incluso hoy, cuando la autoridad brahmánica ha sido aplastada por las invasiones mongolas y europeas; cuando cada pagoda tiene su Brahmâtma -, forzando la revelación, ésta fue grabada en un triángulo dorado y conservada en un santuario en el templo de Asgartha, cuyas llaves sólo poseía Brahmâtma. También llevaba en su tiara dos llaves cruzadas, sostenidas por dos brahmanes arrodillados, símbolos del preciso depósito que tenía bajo custodia (…) Esta palabra y este triángulo estaban grabados en la placa del anillo que este líder religioso utilizó como uno de los signos de tu dignidad; ambos también fueron reproducidos en un sol dorado debajo del altar, donde cada mañana el Sumo Pontífice ofrecía el sacrificio de sarvamedha, o sacrificio a todas las fuerzas de la naturaleza”.
¿No está eso suficientemente claro? ¿Y seguirán afirmando los católicos que fueron los brahmanes de hace 4.000 años quienes copiaron el ritual, los símbolos y la vestimenta de los pontífices romanos? No nos sorprendería en absoluto.
Orígenes, Clemente de Alejandría, Calcidio, Metodio y Maimónides, basándose en la autoridad del Targum de Jerusalén, la mayor autoridad ortodoxa de los judíos, afirmaron que las dos primeras palabras del Génesis – BE-RÊSHÎTH, significan Sabiduría o Principio, y que la idea de que tales palabras significan “en el principio” nunca fue compartida fuera de los círculos profanos, a los que no se les permitió penetrar más profundamente en el significado esotérico de la frase. Beausobre, y después de él Godfrey Higgins, demostraron el hecho. “Todas las cosas”, dice la Cabalá, “derivan, por emanación, de un principio; y ese principio es el Dios [desconocido e invisible]. De Él emana inmediatamente un poder sustancial, que es la imagen de Dios y la fuente de todas las emanaciones posteriores. Este segundo principio produce, a través de la energía [o voluntad y fuerza] de la emanación, otras naturalezas, que son más o menos perfectas, según sus diferentes grados de distancia, en la escala de la emanación, de la Primera Fuente de existencia, y que constituyen diferentes mundos, u órdenes de ser, todos unidos al poder eterno del que emanan. La Materia no es más que el efecto más remoto de la energía emanativa de la Divinidad. El mundo material recibe su forma de la acción inmediata de poderes muy inferiores a la Primera Fuente del Ser (…) Beausobre afirma que San Agustín el Maniqueo dijo lo siguiente: `Y si por Rêshîth entendemos el Principio activo de la creación, y no su Al principio, en este caso vemos claramente que Moisés nunca tuvo la intención de decir que el cielo y la tierra fueran las primeras obras de Dios. Simplemente dijo que Dios creó los cielos y la tierra a través del Principio, que es Su Hijo. No se refiere al tiempo, sino al autor inmediato de la creación'”. Los ángeles, según Agustín, fueron creados antes del firmamento y, según la interpretación esotérica, después de ellos fueron creados el cielo y la Tierra, emanando del segundo Principio, o el Logos, la Divinidad creadora. “La palabra principio”, dice Beausobre, “no significa que el cielo y la tierra fueron creados antes que cualquier otra cosa, porque, para empezar, los ángeles fueron creados antes de eso; sino que Dios hizo todo por medio de Su Sabiduría, que es Su Verbum, y que la Biblia cristiana llamó el Principio”, adoptando así el significado exotérico de la palabra dada a las multitudes. La Cabalá –tanto oriental como judía– muestra que innumerables emanaciones (las Sephiroth judías) se originaron a partir del Primer Principio, el principal de los cuales era la Sabiduría. Esta Sabiduría es el Logos de Filón y Miguel, la cabeza de los Eones Gnósticos (o EONS, Espíritus Estelares) es la Ormasde de los Persas; Minerva, diosa de la sabiduría, de los griegos, que emanó de la cabeza de Júpiter y Segunda Persona de la Trinidad cristiana. Los primeros Padres de la Iglesia no tuvieron que devanarse demasiado los sesos; Encontraron una doctrina preparada que existía en todas las teogonías miles de años antes de la era cristiana. Su Trinidad no es otra que el trío de Sephiroth, las tres primeras luces cabalísticas que, según Moisés Najmánides, “nunca han sido vistas por nadie, no habiendo en ellas defecto alguno ni desunión alguna”. El primer número eterno es el Padre, o el caos primitivo, invisible e incomprensible de los caldeos, del que emana lo Inteligible. El Phtah egipcio, o "el Principio de la Luz, no la luz misma, sino el Principio de la Vida, aunque no tiene vida en sí mismo". La Sabiduría por la cual el Padre creó los cielos es el Hijo, o el cabalista andrógino Adán-Cadmo. El Hijo es al mismo tiempo la Rana Masculina, o Luz de la Sabiduría, la Prudencia o Inteligencia, Sephirah, Su parte femenina, y de este ser dual procede la tercera emanación, Binah o Razón, la segunda Inteligencia, el Espíritu Santo de los cristianos.
¿Cómo entonces no podemos ver inmediatamente que, si los cristianos no hubieran desfigurado intencionalmente el texto del Génesis mosaico en su interpretación y traducción, para adaptarlo a sus propias concepciones, su religión con sus dogmas actuales habría sido imposible? Una vez que se entiende la palabra Rêshîth en su nuevo sentido de Principio y no de Principio, y se acepta la doctrina anatematizada de las emanaciones, la posición de la Segunda Persona de la Trinidad se vuelve insostenible. Pois, se os anjos são as primeiras emanações divinas oriundas da Substância Divina, que existiam antes do Segundo Princípio, então o Filho antropomórfico é, na melhor das hipóteses, uma emanação como aqueles, e pode tanto ser o Deus hipostaticamente quanto nossas obras visíveis são nosotros mismos. Es evidente que estas sutilezas metafísicas nunca pasaron por la cabeza del honesto y sincero Pablo (apóstol); y tanto más porque, como todos los judíos eruditos, conocía bien la doctrina de las emanaciones y nunca pensó en distorsionarla. ¡Cómo puede alguien imaginar que Pablo identificó al Hijo con el Padre, cuando nos dice que Dios creó a Jesús “un poco menor que los ángeles” (Hebreos, II, 9), y un poco mayor que Moisés! “Porque este HOMBRE fue tenido por mayor gloria que Moisés” (Hebreos, III, 3). Ignoramos qué o cuántas falsedades fueron interpoladas más tarde en los Hechos por los padres de la Iglesia; pero es evidente que Pablo siempre consideró a Cristo como un hombre “lleno del Espíritu de Dios”, este es un punto que no admite discusión: “En el archê estaba el Logos, y el Logos estaba con Theos” (Juan, Yo,1.) .
Sabiduría, primera emanación de Ain-Soph; los Protogonos, la Hipóstasis; el Adam-Cadmo de los cabalistas, el Brahma de los hindúes; El Logos de Platón y el “Principio” de San Juan – son los Rêshîth, del Libro del Génesis. Si se interpreta correctamente, subvierte, como hemos señalado, el elaborado sistema de la teología cristiana, ya que demuestra que detrás de la Divinidad creadora hay un dios SUPERIOR; planificador y arquitecto; y que el primero es sólo Su agente ejecutor – ¡una simple FUERZA!
“Todo el mundo sabe”, escribió Fausto, el gran maniqueo del siglo IV, “que los Evangelios no fueron escritos por Jesucristo ni por sus apóstoles, sino mucho tiempo después por algunos desconocidos, quienes, juzgando con razón que no serían creídos, cuando aparecían cosas que no habían presenciado, encabezaban sus relatos con los nombres de los apóstoles o discípulos contemporáneos”.
Comentando el tema, A. Franck, el sabio y erudito judío del Instituto y traductor de la Cabalá, expresa la misma idea. “¿No tenemos razón”, pregunta, “al considerar la Cabalá como un precioso vestigio de la filosofía religiosa de Oriente, que, transportada a Alejandría, se mezcló con la doctrina de Platón, y bajo el nombre usurpado de Dionisio Areopagita, obispo? ¿Pudo Atenas, convertida y consagrada por San Pablo, penetrar el misticismo de la Edad Media?
Dice Jacolliot: “¿Qué es entonces esta filosofía religiosa de Oriente, que ha penetrado en el simbolismo místico del cristianismo? Respondemos: Esta filosofía, cuyas huellas encontramos entre los magos, los caldeos, los egipcios, los cabalistas hebreos y los cristianos, no es otra que la de los brahmanes hindúes, discípulos de los pitris o espíritus residentes en los mundos invisibles. que nos rodean”.
Pero si los gnósticos fueron destruidos por la persecución, la Gnosis, basada en la ciencia secreta de las ciencias, aún vive. Ella es la tierra que ayuda a las mujeres y está destinada a abrir la boca para tragarse al cristianismo medieval, usurpador y asesino de la doctrina del gran Maestro. La antigua Cabalá, la Gnosis o conocimiento tradicional secreto, nunca estuvo sin representantes, en ningún momento ni país. Las trinidades de iniciados, ya sean reveladas a la historia o escondidas bajo el velo impenetrable del misterio, han sido preservadas y fijadas a través de los siglos. Fueron conocidos como Moisés, Aholiab y Bezaleel, hijo de Uri, hijo de Hur, como Platón, Filón y Pitágoras, etc. En la Transfiguración los vemos como Jesús, Moisés y Elías, los tres Trismegistos; y los tres cabalistas Pedro, Santiago y Juan, cuya revelación es la clave de toda sabiduría. Los descubrimos en el ocaso de la historia judía como Zoroastro, Abraham y Taré, y más tarde como Enoc, Ezequiel y Daniel.
Cualquiera entre aquellos que siempre han estudiado las filosofías antiguas, que comprende intuitivamente la grandeza de sus concepciones, la infinita sublimidad de sus conceptos de la Divinidad, puede dudar, por un momento, en dar preferencia a sus doctrinas sobre las incomprensibles, dogmáticas y contradicciones de cientos. de las sectas cristianas? ¿Quién, habiendo leído una vez a Platón y penetrado en su τò óv, “a quien nadie ha visto jamás excepto el Hijo”, [dudaría que Jesús fuera discípulo de la misma doctrina secreta que instruyó al gran filósofo? Porque, como hemos demostrado antes, Platón nunca afirmó ser el creador de todo lo que escribió, sino que le dio todo el crédito a Pitágoras, quien, a su vez, señaló al remoto Oriente como la fuente de la que derivaba su información y sus conocimientos. filosofía. Colebrooke muestra que Platón lo confiesa en sus epístolas, y dice que extrajo sus enseñanzas de doctrinas antiguas y sagradas. Además, es innegable que las teologías de todas las grandes naciones concuerdan entre sí y muestran que cada una es parte de “un conjunto estupendo”. Como los demás iniciados, vemos a Platón teniendo grandes dificultades para ocultar el verdadero significado de sus alegorías. Cada vez que el tema toca los mayores secretos de la Cabalá oriental, el secreto de la verdadera cosmogonía del universo y del mundo ideal preexistente, Platón esconde su filosofía en la más profunda oscuridad. Su Timeo es tan confuso que sólo un iniciado puede comprender su significado secreto. Y Mosheim piensa que Filón llenó sus obras con pasajes directamente contradictorios con el único propósito de ocultar la verdadera doctrina. Por una vez, vemos a un crítico en el camino correcto.
Y esta misma idea de la Trinidad, así como la tan amargamente condenada doctrina de las emanaciones, ¿cuál es su origen más remoto? La respuesta es fácil y la prueba ya está a la mano. En la más sublime y profunda de todas las filosofías, la de la “Religión de la Sabiduría” universal, cuyos primeros rastros la investigación histórica encuentra ahora en la antigua religión prevédica de la India. Como señala el tan difamado Jacolliot: “No es en las obras religiosas de la Antigüedad, como los Vedas, el Zend-Avesta, la Biblia, donde tenemos que buscar la expresión exacta de las creencias dignas y sublimes de aquellos tiempos. ”.
“La sagrada sílaba primitiva, compuesta por las tres letras AUM, en las que está contenido el Trimûrti [Trinidad] védico, debe mantenerse en secreto, como otro triple Veda”, dice Manu, en el Libro XI, Sloka 266. Svayambhû es la Deidad no reveló; es el Ser que existe por sí mismo; es el germen central e inmortal de todo lo que existe en el universo. Tres trinidades emanan y se funden en él, formando una unidad Suprema. Estas trinidades, o la triple Trimûrti, son: Nara, Nârî y Virâj – la Tríada inicial; Agni, Vâyu y Sûrya – la Tríada manifiesta; Brahma, Vishnu y Shiva, la Tríada creativa. Cada una de estas Tríadas se vuelve menos metafísica y más adaptada a la inteligencia vulgar a medida que desciende. Este último se convierte así sólo en el símbolo en su expresión concreta; conclusión necesaria de una concepción puramente metafísica. Junto a Svayambhû, están los diez Sephiroth de los cabalistas hebreos, los diez Prajâpatis hindúes – el Ain-Soph de los primeros, que corresponde al gran Desconocido, expresado por el místico AUM de los segundos.
Dice Franck, el traductor de Cabalá:
“Los diez Sephiroth (…) se dividen en tres clases, cada una de las cuales nos presenta la divinidad en un aspecto diferente, aunque el conjunto sigue siendo una Trinidad indivisible.
“Los tres primeros Sephiroth son puramente intelectuales en lo que a Metafísica se refiere; expresan la identidad absoluta de existencia y pensamiento, y forman lo que los cabalistas modernos llaman el mundo inteligible” – que es la primera manifestación de Dios.
“Los tres siguientes (…) nos hacen concebir a Dios en uno de sus aspectos, como la identidad entre bondad y sabiduría; en otro aspecto, nos muestran, en el bien supremo, el origen de la belleza y de la magnificencia [de la creación]. Por eso se llaman virtudes, o constituyen el mundo sensible.
“Finalmente, sabemos, por el último de estos atributos, que la Providencia Universal, el Artista Supremo, es también Fuerza absoluta, la causa Todopoderosa, y que, al mismo tiempo, esta causa es el elemento generador de todo lo que existe. Son estos últimos Sephiroth los que constituyen el mundo natural, o la naturaleza en su esencia y en su principio activo, natrua naturans”.
Esta concepción cabalística resulta idéntica a la de la filosofía hindú. Cualquiera que lea a Platón y su diálogo Timeo encontrará estas ideas fielmente reproducidas por el filósofo griego. Además, la imposición del secreto era tan estricta para los cabalistas como para los iniciados adyta y los yoguis hindúes.
“Cierra la boca para no hablar de ello [el misterio], y el corazón para no pensar en voz alta; y si tu corazón se escapa, tráelo de vuelta, porque tal es el objetivo de nuestro pacto”.
“Este es el secreto que mata: cierra la boca para no revelarla al pueblo común; comprime tu cerebro para que nada se escape y caiga en otra parte” (Agrushada-Pariskshai).
Pero si el conocimiento de los poderes ocultos de la Naturaleza abre la percepción espiritual del hombre, amplía sus facultades intelectuales y le conduce infaliblemente a una veneración más profunda del Creador, por otra parte la ignorancia, la estrechez dogmática y el miedo infantil a contemplar el fondo de las cosas conduce invariablemente al fetichismo y la superstición.
Cuando Cirilo, obispo de Alejandría, abrazó abiertamente la causa de Isis, la diosa egipcia, y la antropomorfizó en María, la madre de Dios, y estalló la controversia trinitaria, a partir de ese momento, la doctrina egipcia de la emanación del ¡El Dios creador originario de Emefht comenzó a ser torturado de mil maneras, hasta que el Consejo acordó su adopción en su forma actual, que es el Ternario desfigurado de los cabalistas Salomón y Filón! Pero como su origen era todavía demasiado evidente, dieron el nombre de Cristo al oriente”, a Adán-Cadmo, al Verbo, al Logos, identificándolo en esencia y existencia con el Padre o Anciano de los Días. La Sabiduría oculta, según el dogma cristiano, se volvió idéntica y coeterna a su emanación, el Pensamiento divino.
EL DOGMA DE LA REDENCIÓN.
Si nos detenemos ahora a considerar otro de los dogmas fundamentales del cristianismo, la doctrina de la redención, podemos rastrearla fácilmente hasta el paganismo. Esta piedra angular de una Iglesia que se creía construida sobre roca sólida hace muchos siglos ahora ha sido excavada por la ciencia y se ha revelado que proviene de los gnósticos. El Prof. Draper demuestra que este dogma era poco conocido en la época de Tertuliano y que "se originó entre los gnósticos heréticos". No nos permitiremos contradecir tan sabia autoridad, excepto sugerir que se originó tanto entre ellos como su Cristo “ungido” y Sofía. El primero, lo modelaron basándose en el original del “Rey Mesías”, el principio masculino de la sabiduría, y el segundo, en el tercer Sephiroth, de la Cábala caldea, y también en Brahma y Sarasvatî, ambos hindúes, y en el paganos Dioniso y Deméter. Y aquí estamos en terreno sólido, ya que ahora está probado que el Nuevo Testamento nunca surgió en su forma completa como lo encontramos ahora excepto 300 años después de la época de los apóstoles, y que el Zohar y otros libros cabalísticos datan del primer siglo. siglo de nuestra era, si no son más antiguos.
Los gnósticos compartían muchas de las ideas esenias; y los esenios ya poseían sus misterios “mayores” y “menores”, al menos dos siglos antes de nuestra era. Eran los ozarim o iniciados, descendientes de los hierofantes egipcios, en cuyo país habían estado durante varios siglos antes de ser convertidos al monaquismo budista por los misioneros del rey Asoka, fusionándose más tarde con los cristianos primitivos. Probablemente existieron antes de que los antiguos templos egipcios fueran destruidos y arruinados durante las incesantes invasiones de los persas, griegos y otras hordas conquistadoras. Los hierofantes representaron su redención en el misterio de la Iniciación, muchos siglos antes del surgimiento de los gnósticos e incluso de los esenios. Tal misterio era conocido entre los hierofantes como el BAUTISMO DE SANGRE, y no se consideraba como una expiación por la "caída del hombre" en el Edén, sino simplemente como una expiación por los pecados pasados, presentes y futuros de la Humanidad ignorante, pero sin embargo, corrupto. El Hierofante tenía la opción de ofrecer su vida pura e inmaculada como sacrificio por su raza a los dioses con los que buscaba reunirse, o la vida de una víctima animal. La primera opción dependía enteramente de su propia voluntad. En el último momento del solemne “nuevo nacimiento”, el iniciador dio la “palabra” al iniciado, e inmediatamente después de colocarle un arma en las manos, le ordenó golpearlo. Éste es el verdadero origen del dogma cristiano de la redención.
De hecho, hubo numerosos “Cristos” de los siglos precristianos. Pero murieron desconocidos para el mundo y desaparecieron tan silenciosa como misteriosamente de la vista de los hombres, como Moisés desde la cima del Pisga, la montaña de Nebo (sabiduría oracular), después de haber impuesto sus manos sobre Josué, quien así quedó “lleno con espíritu de sabiduría” (es decir, iniciado).
EL MISTERIO DE LA EUCARISTÍA.
El misterio de la Eucaristía tampoco es propiedad exclusiva de los cristianos. Godfrey Higgins demuestra que fue instituido muchos cientos de años después de la “Cena de Pascua” y dice que “el sacrificio de pan y vino era común a muchas naciones antiguas”. Cicerón lo menciona en sus obras y se sorprende por la extrañeza del rito. Se le ha asociado un significado esotérico desde el inicio del establecimiento de los misterios, y la Eucaristía es uno de los ritos más antiguos. Entre los hierofantes tenía casi el mismo significado que para los cristianos. Ceres era el pan y Baco era el vino; el primero significaba la regeneración de la vida a partir de la semilla, y el segundo – la uva – el emblema de la sabiduría y el conocimiento; la acumulación del espíritu de las cosas, y la fermentación y consiguiente fuerza de este conocimiento esotérico, juntos, simbolizados por el vino. El misterio estaba relacionado con el drama del Edén. Se afirma que fue enseñado por primera vez por Jano, quien también fue el primero en introducir los sacrificios de “pan” y “vino” en los templos, en conmemoración de la “caída de la generación” bajo el símbolo de la “semilla”. . “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador”, dice Jesús [Juan, XV, 1], aludiendo al conocimiento secreto que podía comunicar. “Ya no beberé más el fruto de la viña hasta aquel día en que beba vino nuevo en el Reino de Dios” [Marcos, XIV, 25].
La fiesta de los misterios eleusinos comenzaba en el mes de Boedromion, que corresponde al mes de septiembre, templo de la cosecha, y se extendía desde el día 15 al 22 del mes, es decir, durante siete días. La fiesta hebrea de la Fiesta de los Tabernáculos comenzó el día 15 y finalizó el día 22 del mes de Ethanim (octubre) que según Dunlap deriva de Adonim, Adonia, Attenim, Ethanim; y esta fiesta se llama en Éxodo (XXIII, 16) la fiesta de la cosecha. “Todos los hombres de Israel se reunieron con el rey Salomón en el mes de Etanim, durante la fiesta, que es el mes séptimo”.
Plutarco cree que las fiestas en carpas son escenas báquicas, no eleusinas. De esta manera “se evocó directamente a Baco”, afirma. El culto sabaziano era sabático; los nombres Evius, o Hevius, y Luaios son idénticos a Hivita y Levita. El nombre francés Louis proviene del hebreo Levi; Iacchus es Iao o Jehová; y Baal o Adón, como Baco, era un dios fálico. “¿Quién podrá subir al monte [el lugar alto] del Señor?”, pregunta el santo rey David, “¿quién podrá estar en el lugar de su Cades?” (Salmos, XXIV, 3). Kadesh puede significar, en un sentido, consagrar, venerar, sacrificar y también iniciar o apartar; pero también significa el ministerio de ritos lascivos (el culto a Venus) y la verdadera interpretación de la palabra Kadesh se traduce claramente en Deuteronomio, XXIII, 17; Oseas, IV, 14; y Génesis, XXXVIII, del versículo 15 al 22. Los “santos” Kadeshuth de la Biblia eran idénticos, en cuanto a los deberes de su cargo, a las doncellas Nautch de las pagodas hindúes posteriores. Los hebreos Kadeshim o galli vivían “en el templo del Señor, donde las mujeres tejían velos para la arboleda”, o busto de Venus-Astarté, dice el verso séptimo del capítulo 23 de II Reyes.
La danza que realizaba David alrededor del arca era la “danza circular” que habrían prescrito las amazonas para los misterios. Tal era la danza de las hijas de Shioh (Jueces, XXI, 21, 23 et passim), y la de los profetas de Baal (I Reyes, XVII, 26). Es simplemente una característica del culto sabeo, pues denotaba el movimiento de los planetas alrededor del Sol. No hay duda de que la danza era un frenesí báquico. En esta ocasión se utilizó el sistro, y el chiste de Micol y la respuesta del rey son muy expresivos. “El rey de Israel se alabó hoy, descubriéndose en presencia de sus siervos como se descubriría un hombre sin nada”. Y David respondió: Es delante del Señor que bailo [o actúo exuberantemente], y sin embargo me humillaré”. Cuando recordamos que David estaba entre los tirios y los filisteos, donde estos ritos eran comunes; y que arrebató esta tierra a la casa de Saúl, con la ayuda de mercenarios de su país, la aceptación y quizás la introducción de tal culto pagano por parte del débil “salmista” parece muy natural. Al parecer, David no sabía nada de Moisés, y si introdujo el culto a Jehová, no lo hizo en su carácter monoteísta, sino simplemente en el de muchos dioses de las naciones vecinas, una deidad tutelar a la que daba preferencia y a quien eligió entre “todos los demás dioses”.
Siguiendo el estudio de los dogmas cristianos en su orden, si centramos nuestra atención en el que provocó encarnizadas luchas hasta su reconocimiento, el dogma de la Trinidad, ¿qué encontramos? Lo encontramos, como ya se ha mostrado, al noreste del Indo; y volviendo a Asia Menor y Europa, lo reconocemos en varios pueblos que no tenían nada parecido a una religión establecida. Lo enseñaban las escuelas caldeas, egipcias y mitraicas más antiguas. El dios sol caldeo, Mita, era llamado “Triple”, y la idea trinitaria de los caldeos era una doctrina de los acadios, que pertenecían a una raza que fue la primera en concebir una Trinidad metafísica. Los caldeos eran una tribu de acadios –según Rawlinson– que vivieron en Babilonia desde la antigüedad. Fueron los turanios, según otros, e instruyeron a los babilonios en las primeras nociones religiosas. Pero estos acadios, ¿quiénes eran? Los científicos que les atribuyen un origen turanio los convierten en inventores de los caracteres cuneiformes; otros los llaman sumerios; Otros más llaman a sus lenguas, de las cuales (por muy buenas razones) no sobrevive ningún vestigio, casdea, caldea, protocaldaica, escítica de pezuña, etc. La única tradición creíble es que estos acadios instruyeron a los babilonios en los misterios y les enseñaron el lenguaje sacerdotal o mistérico. Estos acadios eran simplemente una tribu de brahmanes hindúes, ahora llamados arios, y su lengua vernácula era el sánscrito (recordamos a este respecto que el coronel Vans Kennedy expresó hace mucho tiempo su opinión de que Babilonia fue alguna vez la sede de la lengua sánscrita y de la influencia brahmánica .) de los Vedas; Es el lenguaje sagrado o de los misterios, el que, incluso en nuestro siglo, utilizan los faquires hindúes y los brahmanes iniciados en sus evocaciones mágicas. Este idioma se ha utilizado desde tiempos inmemoriales y todavía lo utilizan los iniciados de todos los países, y los lamas tibetanos afirman que es en este idioma donde aparecen los misteriosos caracteres en las hojas y la corteza del sagrado Kumbum.
Jacolliot, que se tomó la molestia de penetrar los misterios de la iniciación brahmánica traduciendo y comentando el Agrushada-Parikshai, confiesa lo siguiente:
“Se alega también, sin que podamos verificar la afirmación, que las evocaciones mágicas fueron pronunciadas en un idioma particular, y que estaba prohibido, bajo pena de muerte, traducirlas a dialectos vulgares. Las raras expresiones que pudimos retener, como L'rhom, h'hom, sh'hrûm, sho'rhim, son realmente muy curiosas y no parecen pertenecer a ninguna lengua conocida”.
Cualquiera que haya visto a un faquir o a un lama recitando sus Mantras y sus conjuros sabe que nunca pronuncia las palabras de forma audible cuando se propone realizar algún fenómeno. Sus labios se mueven y nadie oirá jamás pronunciar la terrible fórmula, excepto dentro de las sienes, e incluso allí en un cauteloso susurro. Esta era entonces la lengua ahora bautizada respectivamente por todos los científicos y, según sus propensiones imaginativas y filológicas, como casdosemita, escítica, protocladaica, etc.
En el Libro de Hermes, “Poimandres” expone todo el dogma de la Trinidad aceptado por los cristianos, expresado en frases distintas e inequívocas. “La luz soy Yo”, dice Poimandres, el PENSAMIENTO DIVINO. “Yo soy el Nous o inteligencia, y soy vuestro Dios, más antiguo que el Principio Humano que escapa de las Tinieblas. Soy el Germen del Pensamiento, la PALABRA resplandeciente, el HIJO de Dios. Sepa que lo que ve y oye en Ti es el Verbum del Maestro, es el Pensamiento, que es Dios, el Padre (…) El océano celestial, el ÉTER, que fluye de oriente a occidente, es el Soplo del Padre. , el principio vivificante, el ESPÍRITU SANTO!” “Porque no están separados, y su unión es VIDA”.
Por muy antiguo que sea el origen de Hermes, perdido en los días desconocidos de la colonización egipcia, existe, sin embargo, una profecía muy antigua, relacionada, según los brahmanes, directamente con el Krishna hindú. Es ciertamente extraño, por decir lo mismo, que los cristianos afirmen basar su religión en una profecía de la Biblia, que no existe en ninguna parte de ese libro. ¿En qué capítulo o versículo prometió Jehová, el “Señor Dios”, enviar a Adán y Eva un Redentor que vendría a salvar a la Humanidad? “Pondré enemistad entre ti y la mujer”, dice el Señor Dios a la serpiente, “y entre tu linaje y el de ella; ella te aplastará la cabeza y tú le herirás el calcañar.
En estas palabras no hay la más mínima alusión a un Redentor, y la más sutil de las inteligencias no podría extraer de ellas, tal como aparecen en el capítulo tercero del Génesis, ninguna referencia a lo que los cristianos pretenden encontrar. Por otro lado, en la tradición y en el Libro de Manu, Brahma promete directamente a la primera pareja enviarles el camino de la salvación.
“Es de labios de un mensajero de Brahmâ, que nacerá en Kurukshetra, Matsyam y en la tierra de Pañchâla, también llamada Kanya-Kuba [montaña de la Virgen], que todos los hombres de la Tierra aprenderán su deber.” dice Manu (Libro II, slokas 19 y 20).
Los mexicanos llaman al Padre de su Trinidad Izamná, al Hijo Bacab y al Espíritu Santo Echuak, “y dicen que la recibieron [la doctrina] de sus antepasados”. Entre las naciones semíticas podemos rastrear la Trinidad hasta los días prehistóricos del fabuloso Sesostris, a quien más de un crítico identifica con Nimrod, "el poderoso cazador". Manetón hace que el oráculo reproche al rey, y luego pregunta: “Dime, oh fuerte en el fuego, ¿quién más que yo podría dominar todas las cosas? ¿Y quién, después de mí? Y el oráculo dijo: “Primero Dios, luego el Verbo y luego el Espíritu”.
Isis Develada – TOMO III – TEOLOGÍA I
