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(Nos gustaría agradecer a los lectores por la corrección del autor).
morir [Del lat. vulgar. diere, por mori.]
Perder la vida; fallecer, fallecer, morir, expirar, perecer [Sin., muchos de ellos bras., pop. o jerga: abotonarse, abrocharse la chaqueta, dormirse en el Señor, apagar, tocar el silbato, echarse el pelo, bafunar, golpear la grupa en la tierra ingrata, golpear la(s) bota(s), golpear la sartén, golpear la canasta, golpear la pacuera, golpear la cerca con el pegamento, golpear el pacau, golpear el clavo, golpear la cachiporra, golpear la cachiporra, poner el bloque en la calle, comer pasto desde la raíz, entregar el alma a Dios, dar el alma al Creador, dar la concha, la columna, dar el hueso, dar la cola a la cerca, dar la piel a los palos, dar el último aliento, morir, desaparecer, descansar, bajar a la tumba, bajar a la tierra, bajar al sepulcro, desencarnar, desinfectar el callejón, desalojar el callejón, desvivir, decir adiós al mundo, embarcarse, embarcarse de este mundo por uno mejor, empacar, entregar el alma a Dios, entregar el alma al diablo, entregar el piloncillo, estirar, estirar la espinilla, estirar, estirar la espinilla, estirar el cambio, estirar la pierna, estupor (uno mismo), expirar , cerrar la chaqueta, cerrar los ojos, desvanecerse, adelgazarse, ir a la ciudad con los pies juntos, ir a Cacuia, ir a Cucuia, ir a un buen lugar, ir a Acre, ir a Beleléu, ir al otro mundo, ve, pasa de esto a mejor, suelta la cáscara, pasa, pasa de esto a mejor, pasa de esto a una vida mejor, rompe, muerde la macaia, rompe la tira, entrega el alma a el Creador, entrega el espíritu, ponte la chaqueta de madera, ponte el pijama de madera, conviértete en jamón] (Entrada del Diccionario Electrónico Aurélio – V.2.0).
El sexo nunca ha sido algo desconocido para el ser humano, pero la civilización moderna lo ha situado en el centro de un dispositivo que lo ha transformado en “sexualidad”. Según Foucault, a través de este mecanismo, el sexo acabó siendo un punto denso de las relaciones de poder en la sociedad moderna. Sin eufemismos, hoy nos encontramos en la época más sexualizada de toda la historia; Del mismo modo, la muerte, que ciertamente nunca ha sido un fenómeno ignorado o menos central para la humanidad, está siendo atacada por un enorme dispositivo que la destruye sin piedad, transformándola en otra cosa.
Sabemos que todas las grandes civilizaciones tenían un arte amateur, pero no es el caso de la sociedad occidental moderna (que parece consolarse de esta carencia con la pornografía). Aunque es un hecho menos conocido, también se sabe que todas las culturas, excepto la cultura moderna, tienen un ars moriendi (aquellos que necesiten pruebas académicas pueden recurrir a la Enciclopedia Británica, donde, a pesar del conocido cuidado por la perspectiva histórica, sobre el Según los organizadores, no encontraréis ninguna entrada que presente el “arte de morir”, ni siquiera en relación con las culturas orientales).
En la mayoría de las culturas premodernas, el arte de morir tiene una jerarquía no inferior a la del arte de vivir. Hay textos que incluso muestran una mayor centralidad del primero, como es el caso de El libro tibetano de los muertos o El libro egipcio de los muertos. Pero la lectura de este tipo de textos no siempre fue una excepción en Occidente. A lo largo del Renacimiento y las primeras fases de la modernidad se preservaron las enseñanzas sobre cómo aprender a morir, a través de la lectura de textos y tratados medievales (Evans-Wentz, 1988). De hecho, varias iglesias cristianas primitivas (como, por ejemplo, la griega, siríaca, armenia y copta) incorporaron muchos principios del arte de morir en sus rituales. Pero ¿qué tipo de enseñanza sobre la muerte podríamos esperar hoy si, como sucede, todos los esfuerzos parecen estar dirigidos a ocultar la muerte? Es obvio que sea cual sea la cultura, la existencia de este tipo de enseñanza o de un arte de morir, en general, supone darle un gran valor a este momento. Ciertamente, la modernidad apunta en otra dirección.
Respecto a la muerte, detectamos un “agujero negro”, un área oscura y no resuelta de la condición humana en la sociedad moderna, quizás de mayor importancia que la referida a la cuestión sexual. Al menos, con la salida del arte erótico, tuvimos la entrada de la ciencia de la sexualidad. Pero el abandono del arte de morir no fue reemplazado por nada más que el silencio. Si queremos llamar “ciencia de la muerte” a lo que se enseña a los pacientes en las habitaciones de los hospitales, especialmente en las salas de cuidados intensivos, seguramente estaremos confundiendo las cosas. Con esta ciencia, quienes mueren están preparados para esperar siempre un poco más de vida, hasta el último minuto. Es decir, difícilmente podríamos llamar “ciencia de la muerte” a una ciencia médica que no tiene nada que decir sobre el fenómeno de la muerte, ya que su principal objetivo es encontrar una cura para todas las causas de muerte.
Para comprobar lo anterior, podemos acudir a cualquier hospital y comprobar que, por muy terminal que sea el estado del paciente, en cualquier circunstancia, siempre se le informa de alternativas de vida y nunca de muerte (recordemos que lo que sucede en los Hospitales es crucial para estudiar este fenómeno, ya que es allí donde muere la gran mayoría de la gente.
La alta sociedad moderna parece promover la muerte “pornográfica” en la misma medida que oculta la experiencia directa de la muerte. En este sentido, es un síntoma ilustrativo de nuestra cultura que los adultos sienten un profundo rechazo a hablar de la muerte con sus hijos o permitirles tener contacto con la muerte de familiares, con el fin de evitar que se enteren de algo que creen que están ocurriendo. haciéndolos mal...
…el hombre moderno encuentra en el silencio de los hospitales la muerte que “merece”, que corresponde a su incapacidad para encontrarle un significado individual.
…(Edgar Morin (1997) observa que ya en 1969, en un coloquio sobre los problemas humanos en biología (organizado en Nueva York por el Instituto Salk), ya se podía escuchar a alguien pidiendo la constitución urgente de un Comité para la Abolición de la muerte, sin provocar risas ni asombro en el público. Bauman (1997) nos ayuda a recordar, en relación a un cuento de Borges, lo que intentamos olvidar: que ser inmortal es algo común, que todas las criaturas son inmortales. .)
Existen básicamente tres maneras de afrontar la muerte (cf. Elías, 1987). Muchas religiones interpretan la muerte como un paso a otra vida (circunstancia que -vale recordar- no necesariamente debe interpretarse como una buena noticia). También podemos mirar a los ojos de la muerte, considerando nuestra finitud como un hecho esencial de la existencia humana (el ser humano es un “ser-para-la-muerte”, definió Heidegger (1951), y filosofar significa “aprender a morir”, en el sentido de palabras de Montaigne (1948)). Tenemos buenas razones para sospechar que los seres humanos “secularizados” que viven en la sociedad moderna tienden a creer cada vez menos en la primera visión. Asimismo, si se les consulta, dirían que la segunda perspectiva es, al menos, depresiva y fuera de temporada (una prueba indirecta de ello es que en los extensos cuestionarios aplicados por el equipo de Inglehart (1997) en 43 países, para medir cambios en los valores , no aparece ninguna pregunta sobre la muerte; el mismo tipo de señal aparece en las bases de datos de los departamentos de filosofía de las universidades, en las que confirmamos que actualmente ni siquiera los filósofos se preocupan por este tema).
La tercera posibilidad o alternativa es sencilla, se puede deducir excluyendo (o abandonando) las anteriores. Consiste en evitar todo pensamiento sobre la muerte, ocultando y reprimiendo al máximo la presencia del fenómeno de la muerte. Elias despliega esta perspectiva en una inesperada apelación a la inmortalidad, hacia la cual, según él, existe una fuerte tendencia en la sociedad moderna. Así, la muerte se evitaría no sólo reprimiendo su presencia, sino también mediante la creencia en la inmortalidad personal (“otros mueren, pero yo no”). Esta idea de Elias (poco utilizada por él mismo) me parece de fundamental importancia para comprender la condición humana en la sociedad actual. Tal vez sea necesaria una pregunta obvia: ¿cómo es posible imaginar la existencia de una tendencia significativa de individuos que creen en la inmortalidad personal, viviendo en una “sociedad reflexiva”, en una sociedad que gira en torno a la constante multiplicación de los riesgos que enfrentan los individuos? debes afrontar con ayuda? de tu propia razón, de una forma u otra? No encontramos, en los trabajos más destacados de autores importantes que piensan sobre la modernidad (mencionemos el caso de Beck (1992) y Giddens (1991), por ejemplo), ningún análisis que pueda explicar correctamente la hipótesis de Elias.
El verdadero desafío hoy no es hacer que la sociedad moderna sea más sostenible o más reflexiva. En rigor, esto es secundario a la necesidad de nutrir al hombre contemporáneo de las experiencias de tiempos antiguos, cuando la vida era un campo de amor y muerte, sincrético y cambiante, entre dioses, hombres y naturaleza (Leis, 1999).
Héctor Ricardo Leis
