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El resurgimiento de la Wicca Puede encontrarse a principios del siglo XX en los trabajos de la antropóloga inglesa Margareth Murray, su investigación sobre “los orígenes y la historia de la brujería” comenzó con la idea común de que “todas las brujas eran ancianas que padecían alucinaciones a causa del diablo”. ”. Pero Murray…pronto destapó al diablo y descubrió en su lugar a un Dios cornudo de un culto a la fertilidad, un Dios pagano que en la época de la inquisición era considerado herético, transformado en una encarnación del diablo. Murray quedó convencida después de sus estudios en profundidad de estos registros de que este Dios tenía un equivalente femenino, era una deidad, la cazadora medieval de la época clásica a quien los griegos llamaban Artemisa y los romanos Diana. Murray entonces… concluyó que las hechiceras condenadas tenían a Diana como líder espiritual y por lo tanto la veneraban.
Según Margaret Murray, las huellas de esta fe se remontan a hace unos 25 años, época en la que vivía una raza aborigen formada por enanos, cuya existencia quedó registrada por los conquistadores que invadieron esas tierras sólo en leyendas sobre elfos y hadas. Según ella, se trataría de una “religión alegre”, llena de celebraciones, bailes y sobre todo abandono sexual, que luego resultaría incomprensible para los oscuros inquisidores, cuyo único propósito era destruirla hasta sus más tiernas raíces.
La egiptóloga Margaret A. Murray, investigadora activa hasta su muerte, a la edad de 100 años. Finalmente, en 1921, Murray publicó el primero (El culto de la bruja en Europa occidental) de tres libros con sus conclusiones a favor de una cierta legitimidad de la religión Wicca. . Inmediatamente otros estudiosos del tema atacaron los métodos y conclusiones de Margaret Murray, y uno de los críticos clasificó su libro como "un galimatías aburrido". Aunque las obras de Murray no gozan de mucho prestigio en los círculos académicos, estudios arqueológicos recientes han inducido a algunos historiadores a al menos realizar una reinterpretación más cuidadosa de algunas de sus teorías más controvertidas; Margaret Murray logró, mediante una reevaluación favorable de la brujería, abrir una puerta a un flujo de interés por el culto a Diana.
En 1899, más de dos décadas antes de que Murray presentara sus teorías, Charles Leland, escritor y folclorista estadounidense, había publicado “Aradia”, obra que, según él, era el evangelio de “La Vecchia Religione” (La Vieja Religión). , expresión que desde entonces pasó a formar parte del conocimiento “Wicca”. El libro cuenta la leyenda de Diana, Reina de las Hechiceras, cuyo encuentro con el dios sol Lucifer dio como resultado una hija llamada “Aradia”, esta sería “la prima strega” (la primera bruja), quien reveló los secretos de brujería para la humanidad.
Considerada una fuente dudosa, Aradia sin embargo… acabó sirviendo de inspiración para innumerables ritos practicados por los brujos contemporáneos. Duramente criticado e incluso con pocos defensores en los círculos académicos, el libro Aradia, con su énfasis en el culto a la Diosa, se hizo muy popular en las asambleas feministas.
Otra obra más reciente con un enfoque similar, pero con una reputación más sólida, es el libro de Robert Graves, publicado por primera vez en 1948, “La Diosa Blanca”, que revela la existencia de un culto ancestral centrado en la figura de una luna matriarcal. diosa. Según el autor, esta diosa sería la única salvación para la civilización occidental. Robert Graves ha expresado profundas reservas sobre la brujería, pero el autor llama la atención sobre la longevidad y la fuerza de la religión Wicca y también critica lo que considera su énfasis en los juegos y el juego. De hecho, lo ideal para la brujería, escribe Grave, sería que “surgiera un místico de gran fuerza que tomara en serio esta práctica, recuperando su búsqueda original de sabiduría”.
La referencia de Graves fue una crítica irónica a Gerald Brosseau Gardner, un peculiar y carismático caballero inglés, que ejercería una influencia profunda, aunque frívola, desde el punto de vista de Robert Graves, en el resurgimiento del interés por la brujería.
Gardner nació en Blundellands, cerca de Liverpool, Inglaterra, el 13 de junio de 1884. Su padre era juez de paz y pertenecía a una familia de comerciantes de madera. La familia de Gardner tiene orígenes escoceses y sus raíces se remontan a una mujer llamada Grissel Gardner, que fue quemada por bruja en 1610 en Newburgh. El abuelo de Gardner se casó con una dama que supuestamente era una bruja y se decía que muchos de sus antepasados tenían extraordinarias habilidades psíquicas. Su familia también incluye a Alan Gardner, comandante naval y más tarde vicealmirante y miembro de la Cámara de los Lores, quien obtuvo distinción como comandante de la Flota del Canal que evitó la invasión de Napoleón Bonaparte en 1807.
Gerald Gardner tuvo varias carreras y ocupaciones: funcionario de aduanas, plantador de caucho, antropólogo y, finalmente, místico declarado. Era un nudista convencido, que profesaba un perpetuo interés por “la magia y cosas por el estilo”, un campo que para él lo incluía todo: desde los pequeños seres de las leyendas inglesas hasta las víctimas de la Inquisición y los cultos secretos de la antigua Grecia, Egipto. y Roma. Pertenecía a la famosa sociedad de aprendices de mago llamada Orden Hermética de la Aurora Dorada.
Gerald Gardner se retiró a la Isla de Man. Gardner enfureció a los círculos académicos cuando anunció que las teorías de Margaret Murray eran ciertas. La brujería, declaró, había sido una religión y seguía siéndolo. Afirmó saber esto simplemente porque él mismo era un mago. En 1954, su sorprendente testimonio salió a la luz con la publicación de “Modern Witchcraft”, el libro más importante para el resurgimiento de la brujería. Si la práctica no había desaparecido, como pretendía demostrar “La brujería moderna”, el propio Gardner al menos admitió que la brujería estaba muriendo cuando la encontró por primera vez en 1939.
Gardner generó mucha controversia cuando afirmó que, después de la catastrófica persecución medieval, la brujería había sobrevivido a través de los siglos, en secreto, ya que sus conocimientos canónicos y rituales se transmitían de una generación de hechiceros a otra. Según Gardner, su atracción por el ocultismo lo había llevado a conocer a una heredera de la antigua tradición, la "Vieja Dorothy Clutterbuck", que supuestamente era una suma sacerdotisa de una secta superviviente. Poco después de este encuentro, Gardner fue iniciado en la práctica, aunque más tarde afirmó, en el fragmento más improbable de la historia inconsciente, que no estaba al tanto de las intenciones de la vieja Dorothy hasta que llegó a la mitad de la ceremonia de iniciación y escuchó la palabra "Wicca". y me di cuenta de que "la bruja que pensé que había muerto quemada hace cientos de años todavía estaba viva".
Gardner, considerándose adecuadamente preparado para ese papel, asumió gradualmente el papel de portavoz informal de la práctica. Así, arrojó nueva luz sobre las entonces secretas actividades de la brujería al describir en su libro, por ejemplo, las supuestas acciones de estos seguidores para impedir la invasión de Inglaterra por parte de Hitler. Según Gardner, brujos de Gran Bretaña se reunieron en la costa inglesa en 1940 y juntos produjeron “la marca de la llama”, una intensa concentración de energía espiritual, también conocida como el “cono de poder”, para supuestamente enviar un mensaje mental al Führer: “No puedes venir. No se puede cruzar el mar”. No se puede decir si el encantamiento produjo o no el efecto deseado pero, como Gardner señaló fácilmente, la historia registra el hecho de que Hitler reconsideró su plan de invadir Inglaterra en el último momento, girándose abruptamente hacia Rusia. Gardner también afirma que este mismo encantamiento aparentemente provocó el colapso de la Armada Española en 1588, cuando muchos brujos conjuraron una tormenta que se tragó a la flota marítima más grande de esa época.
Cuando no estaba reescribiendo la historia, Gerald Gardner asumió la tarea de revisar Witchcraft. A partir de sus propias investigaciones sobre la magia ritual, creó una “sopa” literaria sobre brujería elaborada con ingredientes que incluían fragmentos de antiguos rituales supuestamente conservados por sus compañeros, seguidores de la práctica, así como elementos de ritos masónicos y citas de su colega. Aleister Crowley, reconocido ocultista que se declaró la Gran Bestia de la magia ritual. Luego, Gardner decidió añadir una pizca de Aradia y la Diosa Blanca y, para mantenerse en el punto, le dio sabor a su trabajo incorporando un poco de Ovidio y Rudyard Kipling. El resultado final, escrito en imitación del inglés isabelino, aumentado con supuestas 162 leyes de brujería, fue una especie de catecismo de la Wicca, resucitado por Gardner. Una vez que completó el trabajo, su compilador intentó hacerlo pasar por un manual de brujas del siglo XVI o un Libro de las Sombras.
Este volumen se convirtió en el evangelio y la liturgia de la tradición gardneriana de la Wicca, como se llamó a esta última encarnación de la brujería. Era una “religión pacífica y feliz de la naturaleza”, en palabras de Margot Adler en “Atrayendo la Luna”.
Las brujas se reunían en asambleas, encabezadas por sacerdotisas. Adoraban a dos deidades, en particular, el Dios de los bosques y todo lo que contienen, y la Gran Diosa Triple de la fertilidad y el renacimiento. Desnudas, las hechiceras formaban un círculo y producían energía con sus cuerpos mediante técnicas de danza, canto y meditación. Se centraron básicamente en la Diosa; Celebraban las ocho fiestas paganas en Europa, buscando entrar en sintonía con la naturaleza.
Como pregunta el propio Gardner en su libro: ¿Hay algo malo o pernicioso en todo esto? Si estos ritos se practicaran dentro de una iglesia, omitiendo el nombre de la Diosa o reemplazándolo por el de un santo, ¿alguien se opondría?
Quizás no, aunque la desnudez ritual recomendada por Gardner causó, y todavía causa, cierto asombro. Pero para Gardner, la ropa simplemente impide la liberación de la fuerza psíquica que él creía que existía en el cuerpo humano. Al desnudarse para adorar a la Diosa, las hechiceras no sólo se despojaban de su vestimenta habitual, sino también de su vida cotidiana. Además, su desnudez representaría un regreso simbólico a una época anterior a la pérdida de la inocencia.
La recomendación de la desnudez, sumada a la defensa de Gardner del sexo ritual (El Gran Rito, como él lo llamó) prácticamente merecía críticas. El padre de la tradición gardneriana rápidamente se ganaría la reputación de "Viejo Obsceno".
Pero, siendo nudista y ocultista de toda la vida, Gardner estaba acostumbrado a las miradas de desaprobación de la sociedad y en su libro “Modern Witchcraft” pareció prever las críticas que recibiría más tarde.
Algunos críticos, luego de un examen exhaustivo de las obras de Gerald Gardner, comenzaron a cuestionar la validez del supuesto antiguo “Libro de las Sombras”, entre sus críticos más feroces se encontraba el historiador Elliot Rose, quien en 1962 desacreditó la brujería de Gardner, afirmando que se trataba de sincretismo. Otro crítico, un destacado cronista británico de lo oculto, acusó a Gardner de fundar “un elaborado culto a las brujas escrito en un estilo romántico, un culto escrito de su propia mano”.
Aidan Kelly, otro crítico, fundador de la Nueva Orden Ortodoxa Reformada de la Aurora Dorada, una rama de la práctica de la magia, declaró trivialmente que Gardner había inventado la brujería moderna y que él, en su intento equivocado de reformar la antigua religión, había Formó otro, enteramente nuevo. Kelly también aseguró que en la tradición gardneriana no existe ninguna base que relacione la tradición con el antiguo paganismo europeo.
Selena Fox, Aidan Kelly, sin embargo, contrarrestó su virulenta crítica a Gardner atribuyéndole no sólo una genialidad creativa, sino también la responsabilidad de la vitalidad de la brujería contemporánea.
J. Gordon Melton, ministro metodista y fundador del Instituto para el Estudio de la Religión Estadounidense, comentó que todo el movimiento neopagano debe su surgimiento, así como su impulso, a Gerald Gardner. “Todo lo que hoy llamamos movimiento de brujería moderna se remonta a Gardner”, declaró Melton.
Dejando a un lado dudas y controversias sobre sus fuentes, la influencia de Gerald Gardner en el proceso moderno de renacimiento de la Wicca es indiscutible, como lo es su papel como padre espiritual de esta tradición específica de brujería que hoy lleva su nombre. Aunque los métodos de Gardner revelaban un cierto toque de charlatanería y sus motivos quizás parecían algo confusos, su mensaje era apropiado para su época y fue recibido con entusiasmo a ambos lados del Atlántico. Independientemente de si redescubrió y revivió un antiguo camino de sabiduría o no, parece que sus seguidores pudieron capturar en su trabajo una fuente para una práctica espiritual que les brinda satisfacción.
Además, como sumo sacerdote de su grupo, Gardner era personalmente responsable de la iniciación de docenas de nuevos magos y de la creación de muchas nuevas asambleas de magos. Estos, a su vez, generaron otros grupos, en un proceso que se conoció como “la colmena” y que, de hecho, resultó en una especie de sucesión apostólica cuyos orígenes se remontan al grupo original creado por Gardner. Otras asambleas gardnerianas nacieron de brujas autodidactas, que formaron sus propios grupos después de leer las obras de Gardner, adoptando su filosofía.
Sin embargo, no todas las brujas están vinculadas al gardnerianismo. Muchos profesan una herencia anterior a Gardner y realizan sus rituales según diversos modelos extraídos de las tradiciones celtas, escandinavas y alemanas. Además, algunos de estos aspirantes a tradicionalistas se declaran hechiceros hereditarios, nacidos en familias de magos y destinados a transmitir sus secretos a sus propios hijos.
1884 – 1964
