Austin Osman Repuesto

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1886 – 1956

Austin Osman Spare fue uno de los artistas gráficos más destacados de su tiempo. También era un ocultista altamente hábil que practicaba una forma de magia característica de los iniciados del Camino de la Mano Izquierda (este término ha sido mal interpretado por la mayoría de los escritores ocultistas; en el libro "Aleister Crowley y el Dios Oculto", Kenneth Grant aborda el tema adecuadamente en cuestión, explicando con incuestionable maestría que el término significa específicamente “el Camino utilizado por quienes utilizan las energías sexuales para adquirir el control de los mundos invisibles”). Spare fue reconocido como un Maestro de este Camino por aquellos que estaban en condiciones de evaluar tales prácticas e inició el núcleo de un movimiento conocido como Zos Kia Cultus.

No se debe pensar que basta con ser iniciado en alguna fraternidad esotérica para acceder a la corriente mágica de este Cultus, ni que esto fuera fácil incluso en la época de Spare. Para beneficiarse de esta poderosa práctica mágica, será necesario ponerse en sintonía con el Espíritu del Culto.

La vida personal de Spare, por interesante que sea, no aporta mucho a su trabajo; A pesar de esto, proporcionaremos aquí algunos detalles biográficos solo para ubicarla en el tiempo. Austin Osman Spare mantuvo un perpetuo interés por la teoría y la práctica de la brujería, que comenzó en su infancia en virtud de su relación personal con su niñera, una anciana campesina inglesa llamada Paterson que afirmaba ser descendiente directa de un linaje de brujería. brujas famosas de Salem. Si analizamos la obra de Spare, reconoceremos claramente la influencia directa de una corriente mágica vital que ciertamente sólo se transmite oralmente y que indiscutiblemente sólo podría haber sido enseñada por un iniciado de alguna antigua tradición oculta.

Etimológicamente, hechicería o brujería significa “aprisionar espíritus dentro de un círculo”. No es lo mismo que practicar “magia”, que es el “arte de realizar 'encantamientos' o 'fascinaciones'". Los métodos de Spare parecen pertenecer más a la brujería que a la magia, aunque ciertamente implican ambas técnicas.

Para Spare, como para Aleister Crowley, la sexualidad es el centro de la brujería y la magia, y es la clave de ambos sistemas. Sin embargo, si para Spare la brujería es un medio para realizar el placer, para transformar la vejez en juventud, de la fealdad en belleza, de la naturaleza en arte, para Crowley es un medio para adquirir e irradiar poder, transformar la debilidad en fuerza y ​​la ignorancia en conocimiento. . Ambos tuvieron sus preceptores: Crowley estaba fuertemente influenciado por MacGregor Mathers, Gran Maestro de la antigua Orden Hermética de la Aurora Dorada, una persona de energía marcial, mientras que Spare estaba muy influenciado por una hechicera, Paterson, la bruja arquetípica, vieja y fea, quien podía transformarse a su gusto en una criatura con extraordinario poder de seducción.

Crowley y Spare se sintieron atraídos por diferentes gurús que influyeron tanto en su carácter como en su trabajo. Esto explica por qué Spare pasó tan poco tiempo en la 'Hermandad de la Estrella de Plata' (o A\A\ – Argenteum Astrum, fundada por Aleister Crowley basándose en las enseñanzas de la Aurora Dorada, y a la que Spare ingresó el 10 de julio de 1910 con el lema de Yihoveaum, que significa “I Am AUM”, 'Soy la eternidad'): la disciplina que exigía Crowley para los miembros de su fraternidad no encajaba con la concepción de libertad de Spare, que consistía en la libertad irrestricta. expresión artística del “sueño inherente” que es, en cierto modo, idéntico a la Verdadera Voluntad (Thelema) formulada por Crowley. Para Spare, sin embargo, la transformación de este “sueño inherente” en algo real requería un tipo de libertad diferente al idealizado por Crowley. El resultado fue que Crowley, dos años antes de su muerte en 1947, le preguntó qué pensaba de Spare y respondió que se había convertido en un 'hermano negro' (mago negro, término utilizado en ocultismo para representar a alguien que deliberadamente se aleja del corriente evolutiva, pasando a considerar el culto a la propia personalidad como objetivo primordial) mediante el cultivo del 'amor propio' a través del placer. Que Crowley tuviera razón o no no quita valor al hecho de que la contribución de Spare al ocultismo moderno fue tan grande como su arte. En dos ocasiones anteriores, en 1921 y 1923, Crowley había escrito que su discípulo “aprendió mucho del 'Libro de la Ley' (que forma la base del Culto de Thelema de Crowley, psicografiado por él en El Cairo en 1904, a partir de la comunicación astral con un entidad llamada Aiwass); el resto es una mezcla de El Libro de las Mentiras (escrito por Crowley en 1913) con William Blake, Nietzsche y el Tao Teh King” y que “su Libro me parece incluso mejor y más profundo que cuando lo leí por primera vez”. Estas declaraciones de Crowley sobre Spare son muy interesantes porque demuestran que el primero consideraba al segundo como su alumno de ocultismo, además de tenerle en gran estima por haber basado sus teorías en la misma tradición ocultista que enseñaba Crowley, aunque de forma un tanto manera diferente Tan diverso.

Seis o siete años antes de la publicación de El foco de la vida, Spare publicó en edición de autor su libro El libro del placer (amor propio), La psicología del éxtasis. Ambos fueron y siguen siendo muy difíciles de lograr. Además, son igualmente difíciles de entender, a menos que tengas la clave del sistema oculto que proponen.

Aunque se identificaba con su brujería, Spare utilizó el nombre iniciático (lema) de Zos vel Thanatos, o simplemente Zos. Esto indica la naturaleza de su mayor preocupación, su principal obsesión: el cuerpo y la muerte. 'Zos' fue definido por él como “el cuerpo considerado como un todo” y en este incluía cuerpo, mente y alma; el cuerpo era el fotograma de su brujería. Su otro símbolo clave, 'Kia', representa el "Yo Atmosférico", el Yo Cósmico o Yo Superior, que utiliza 'Zos' como su campo de manifestación.

El culto a Zos y Kia implica la interacción polarizada de la energía sexual en sus corrientes positivas y negativas, simbolizadas antropomórficamente por la mano y el ojo. Estos son los instrumentos mágicos que utiliza el brujo para invocar las energías primordiales latentes en su inconsciente. La mano y el ojo, Zos y Kia, 'Total-Toque' y 'Total-Ver', son los instrumentos mágicos del Ello, el deseo primordial u obsesión innata que Zos siempre busca encarnar en carne. El sistema de Spare se asemeja a algunas técnicas de los yoguis hindúes y a ciertas prácticas de la escuela Ch'an (Zen) del budismo chino (el budismo puro practicado durante la dinastía T'ang), aunque existen diferencias importantes. El objetivo de la meditación es abolir las transformaciones del principio pensante (ver la definición de Yoga de Patanjali – Yoga Sutras, 1, 2), de modo que la mente individual alcance el estado no conceptual y se disuelva en la Conciencia indiferenciada. En el Culto de Zos Kia, el cuerpo (Zos) se vuelve sensible a todos los impulsos de la onda cósmica, para “ser todo sensación” y realizar todas las cosas simultáneamente en la carne 'ahora'. Ésta pudo haber sido la explicación mágica de la doctrina del Cristo carnalizado (“…este es mi Cuerpo; tomad y comedlo todo…”) que los últimos gnósticos, por no entenderla adecuadamente, denunciaron como una perversión de la genuina Gnosis.

Spare no siempre definió claramente los términos que creó; sin embargo, sabía exactamente lo que quería decir con ellos. Desafortunadamente, la gramática no era su punto fuerte y mucho de lo que parece oscuro en sus escritos se debe a esta dificultad. El Culto de Zos Kia parece postular una interpretación literal (es decir, física) de la identidad entre Samsara y Nirvana (samsara = existencia fenoménica u objetiva; su contraparte es el nirvana, que es la subjetivación de la existencia y por tanto su negación fenoménica u objetiva) . Por otro lado, los términos 'cuerpo', o 'carne', pueden denotar el 'cuerpo adamantino' (o dharma-kaya, expresión budista que es sinónimo de "Nada"; el neti-neti de los budistas, o el ' nem esto, ni aquello' en el sistema de Spare) y su realización como el universo entero, en este mismo momento y sensorialmente. El símbolo histórico supremo de este concepto es la imagen de Yab-Yum del budismo tántrico. Representa la nada (Kia) ensayando su bendita unión con el cuerpo (Zos). En el Culto de Zos Kia esto se logra a través de la carne, mientras que en el Budismo Chan (Zen) esta unión es mental. Así, tanto en el Zen como en el Zos el objetivo es el mismo, aunque los medios varían.

El sistema de Spare también sugiere una nueva obeah, una ciencia de atavismos resurgentes, una magia primordial basada en la obsesión y el éxtasis. El subconsciente, impregnado por un símbolo de deseo, se ve energizado por los éxtasis reverberantes en la suposición de que la profundidad primordial, el Vacío, responde a las nostalgias antiguas reviviendo sus "creencias" obsesivas originales. El “Alfabeto del Deseo” (donde cada letra representa un principio sexual, un impulso dinámico) fue desarrollado por Spare para sondear gráficamente estos atavismos y, cuando ocurre el florecimiento del símbolo, la explosión de éxtasis es la realización de Zos.

En su libro “Notas sobre las Letras Sagradas”, Spare dice que: “las letras sagradas preservan la creencia del Ego, de modo que la creencia regresa continuamente al subconsciente hasta que se rompe la resistencia. Su significado escapa a la razón, aunque se entiende por emoción. Cada letra, en su aspecto pictórico, se relaciona con un principio Sexual... Veintidós letras que corresponden a una causa primera. Cada uno de ellos es análogo a una idea de deseo, formando una cosmogonía simbólica”.

Estas veintidós cartas, aunque no aparecen de forma consecutiva o completa en ninguno de los escritos de Spare, sin duda son paralelas de alguna manera a las veintidós cartas del Tarot, o al Libro de Thoth de Aleister Crowley, y a los veintidós senderos del Árbol de la Vida Cabalístico. ; son, de hecho, las claves primitivas de la magia. También existe una posible afinidad con las once posiciones lunares de poder reflejado, o duplicado, en las noches claras u oscuras del ciclo lunar. El conocimiento secreto de estas veintidós zonas de poder celestial y su relación con el ciclo mensual de la mujer forma una parte vital de la antigua Tradición Draconiana en la que se basa el Culto de Zos Kia.