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Jorge Ivanovitch Gurdjieff Nació en Alexandropol, una ciudad de Rusia, en la frontera con Turquía. No hay certeza sobre la fecha de su nacimiento, y sus biógrafos señalan como más probable el año 1866. Su padre era griego y su madre armenia. Su infancia y juventud estuvieron marcadas por contactos con diferentes formas de conocimiento y espiritualidad ya que su ciudad natal era cuna de una mezcla muy rica de tradiciones y esto le permitió a Gurdjieff experiencias muy peculiares.
Las primeras influencias en su juventud vinieron de su propio padre y del deán Borsh, un sacerdote, quien alrededor de 1878 se hizo cargo personalmente de su educación. En ese momento, la familia de Gurdjieff vivía en la ciudad de Kars, una ciudad turca cerca de la frontera rusa, que había sido tomada cuando los rusos declararon la guerra a Turquía.
Tras abandonar la casa de sus padres en 1883, Gurdjieff se trasladó a Tiflis (posteriormente llamada Tbilisi) y en esta época inició sus viajes y estudios en centros religiosos y esotéricos de la época. En estas búsquedas estableció contacto con dos personas que serían sus amigos más cercanos, Sarkis Pogossian y Abram Yelov. Años más tarde viajó a Constantinopla donde, según afirman sus biógrafos, conoció algunas técnicas sufíes, entre las que destaca la orden de los Mevlevi y los Bektashi. Luego regresó a Alexandropol en 1885, donde habían regresado sus padres.
En 1886, Gurdjieff y Pogossian encontraron referencias a Sarmoung, una Escuela de Sabiduría que se decía había sido fundada en Babilonia y decidieron emprender un viaje a Kurdistán. Sin embargo, deciden modificar su ruta tras encontrar antiguos mapas de Egipto y deciden dirigirse a Alejandría y El Cairo. Fue en El Cairo donde Gurdjieff conoció al príncipe Yuri Lubovedsky y al profesor Skridlov, dos personas con quienes mantendría una estrecha relación.
En los años comprendidos entre 1888 y 1893, Gurdjieff viajó nuevamente a varios países. En 1894, de regreso en Alexandropol, Gurdjieff organizó el grupo llamado Buscadores de la Verdad, y junto con sus compañeros emprendió todo tipo de estudios sobre el conocimiento esotérico. Otra serie de viajes comenzó entre 1896 y 1907. Según algunos autores, en 1898 encontró el monasterio de Sarmoung junto con Soloviev, y allí ambos conocieron a Lubovedsky. Es importante señalar que no hay pruebas concluyentes de que esto realmente haya sucedido.
En 1908 Gurdjieff se instaló en Tashkent y comenzó a enseñar. Pero fue de regreso a Moscú en 1912 donde atrajo a sus primeros asociados, Sergei Mercourov, Vladimir Pohl y Rachmilievitch. Es también en esta época cuando lee el libro de Ouspensky titulado Tertium Organum y lo identifica como un futuro discípulo. Al año siguiente, en San Petersburgo, Gurdjieff adoptó el seudónimo de Príncipe Ozay y atrajo como alumnos a Lev Lvovitch y a su primer alumno inglés, el músico Paul Dukes. En 1914 se le unió un nuevo discípulo importante, el Dr. Leonid Stjoernval, que permaneció a su lado durante casi toda su carrera. También fue en ese año cuando anunció su ballet A Luta dos Magos y atrajo la atención de Ouspensky.
Al año siguiente, en Moscú, Gurdjieff admite a Ouspensky como su discípulo y viaja a Petrogrado para dar conferencias y reunirse con Ouspensky y sus asociados. Al año siguiente, todavía en Petrogrado, bajo intensa actividad, Gurdjieff presentó íntegramente su sistema de ideas a sus discípulos, que entonces eran unas treinta personas. Fue en ese año que conoció a Thomas de Hartmann y su esposa Olga, dos personas que lo acompañarían fielmente hasta casi el final de sus días.
En los años 1917 y 1918, Gurdjieff y sus discípulos se ven obligados a cambios constantes debido a la Revolución. Durante algún tiempo se establecieron en Essentucki y luego se dirigieron a Tbilisi en 1919, en plena guerra civil. Fue en este año cuando Alexandre de Salzmann y su esposa Jeanne se unieron a su grupo. Junto con Jeanne y sus alumnos, bailarines formados en las técnicas de gimnasia rítmica de Dalcroze, Gurdjieff ofrece las primeras representaciones de Danzas Sagradas en la Ópera de Tbilisi. También fue en ese año que fundó el Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre. Al mismo tiempo, se intensifica el énfasis en el estudio de las Danzas Sagradas hacia la puesta en escena del ballet A Luta dos Magos.
Al año siguiente, por problemas sociopolíticos, viajó con algunos de sus discípulos a Constantinopla, donde continuó su labor. A finales de 1920, Gurdjieff recibió una carta de Jacques Dalcroze invitándole a ir a Europa. En 1921 se embarcaron hacia Alemania, pero por problemas de pasaporte él y su grupo no pudieron establecerse allí. Ouspensky, ya a punto de separarse definitivamente de Gurdjieff, había abandonado Constantinopla rumbo a Londres. Y entonces, Gurdjieff también decide ir a Londres, y allí conoce a uno de los discípulos más importantes de Ouspensky, AR Orage, quien abandonaría a Ouspensky y se uniría a él. Fue en esta época cuando también conoció a JG Bennet. Bennet seguiría siendo discípulo de Ouspensky durante los siguientes años, hasta su muerte (1947), cuando Bennet se unió a Gurdjieff.
La relación entre Gurdjieff y Ouspensky en ese momento ya era bastante delicada y Gurdjieff no ocultó a sus discípulos su ascendiente sobre Ouspensky. Algunos optaron entonces por unirse al grupo de Gurdjieff y partieron con él hacia Francia, donde se instalaron en octubre de 1922 en el Prieuré de Fontainebleau-Avon, en París.
Es en esta etapa cuando su obra florece plenamente. Sus discípulos se unen de lleno a él en el desarrollo del ballet La Lucha de los Reyes Magos y en sus estudios y ejercicios. En diciembre de 1923 estrenó su ballet en el Teatro de los Campos Elíseos.
En 1924, con 35 de sus discípulos, se embarcó hacia Estados Unidos donde representó su ballet en Nueva York y Filadelfia. Al atraer a varios interesados, funda una nueva sucursal de su Instituto en Nueva York bajo la dirección de Orage. Es también en 1924, de vuelta en París, cuando sufre su primer accidente automovilístico grave. Al convalecer, decide comenzar a escribir su libro más importante, Los cuentos de Belcebú a su nieto, que sólo se publicaría después de su muerte.
En los años siguientes, ante la constante necesidad de dar estabilidad a su trabajo, Gurdjieff se fue separando gradualmente de sus discípulos más antiguos (en particular, el matrimonio Hartmann) y también de Orage. También viajó varias veces a Estados Unidos y acabó cerrando el Prieuré en 1934, pasando a vivir en un apartamento en París. En los años siguientes mantiene contacto con nuevos discípulos más pequeños.
Sobrevive a la Segunda Guerra Mundial y ayuda a sus discípulos a superar las privaciones de la guerra. Ouspensky muere en 1947 y algunos de sus discípulos, incluido Bennet, se unen al grupo de Gurdjieff en París. Sin embargo, en 1948, Gurdjieff sufrió un nuevo accidente automovilístico del que sólo se recuperó parcialmente. Gurdjieff muere el 29 de octubre de 1949 y es enterrado en Fontainebleau-Avon.
Además de los libros que publicaron sus alumnos sobre las metodologías y la teoría de su Escuela – el más conocido de ellos, y traducido al portugués es Fragmentos de Um Ensinamento Desconhecido de PD Ouspensky – el propio Gurdjieff escribió tres libros: Encuentro con hombres notables. , La vida es Real sólo entonces, cuando soy el Informe de Belcebú a su Nieto. El primero de ellos también fue adaptado al cine por Peter Brook con el mismo nombre. En este libro, Gurdjieff habla de los maestros que conoció y que influyeron en él. El segundo libro es más fragmentario y fue el único que se publicó en vida. El tercer libro, Relatos de Belcebú a su nieto, es su obra más importante y extensa. En él, bajo un lenguaje fuertemente inusual, se puede encontrar la mayor parte de su teoría.
La continuidad e influencia del pensamiento de Gurdjieff
No hay certeza absoluta sobre lo que sucedió en los momentos posteriores a la muerte de Gurdjieff. Al parecer, habría llamado a Jeanne de Salzmann a su habitación poco antes de su muerte, pero se desconoce la conversación que tuvo lugar entre ambos. Sin embargo, algunos eruditos y aquellos involucrados en el trabajo del Cuarto Camino afirman que Gurdjieff dejó sus grupos a su cuidado. Otros también indican que Idries Shah, un sufí de origen afgano, autor de varios libros, incluso asistió al velorio de Gurdjieff y se presentó como quien continuaría la Obra.
El hecho es que poco después de la muerte de Gurdjieff, Jeanne de Salzmann llamó a todos los que habían trabajado con él a asistir y unirse a los grupos laboristas, que serían dirigidos por ella. Desta sua iniciativa nasce a Fundação Gurdjieff em Paris, ativa até os dias de hoje, principalmente na França e Japão. Essa Fundação, entretanto, nunca chegou a servir como um fator de aglutinação de todas as pessoas que haviam participado ou que tinham interesse em participar del trabajo. Acusada de adoptar una cierta postura de rigidez y elitismo, la Fundación incluso decretó en los años 80 un “voto de silencio” para prohibir a sus participantes hacer públicos los “secretos” que guardaba, buscando principalmente restringir el acceso a las técnicas de los Movimientos. Este cierre parecía indicar una falta de material más profundo sobre los temas esenciales de la Escuela Gurdjieff, un hecho también señalado por la propia búsqueda de la Escuela Sarmoung por parte de la Fundación.
Una crítica frecuente a Gurdjieff es que no dejó ningún discípulo preparado para sucederlo y actuar como maestro para sus antiguos y futuros discípulos. Jeanne de Salzmann, a pesar de haber intentado apoderarse de la Obra, sigue siendo más bien la guardiana del material de Gurdjieff, y su Fundación acaba actuando más como un culto al viejo maestro que como una verdadera escuela de conocimiento.
Además de la Fundación Gurdjieff organizada por Jeanne de Salzmann y sus colaboradores, inicialmente hubo un intento de Bennet, quien, en asociación con Idries Shah, buscó continuar las enseñanzas de Gurdjieff. Es importante enfatizar, sin embargo, como ya se mencionó anteriormente, que Bennet fue alumno de Ouspensky durante toda su vida, y se unió a Gurdjieff sólo después de la muerte de Ouspensky, lo que ocurrió dos años antes de la muerte de Gurdjieff. Bennet fundó Beshara, un instituto inspirado en el Prieuré de Inglaterra. Sin embargo, al asociarse con Idries Shah, este último convence a Bennet de que le venda toda la propiedad y, al hacerlo, Idries Shah, alegando una "impureza" en términos de los ideales y propuestas de Beshara, derriba los edificios y vende el terreno. Posteriormente montó una nueva institución enfocada más a la edición y publicación de libros, que se llamaría Coombe Springs, que a su vez daría origen a la famosa editorial Octagon. Posteriormente, Beshara fue reconstruida y aún hoy existe, con el subtítulo de Escuela Esotérica Intensiva, impulsándose algunos cursos.
Algunas personas se organizaron en torno al trabajo de Bennet, pero su rama perdió fuerza después de su muerte. Uno de sus discípulos fue Rodney Collins, autor de algunos libros importantes y quien, a su vez, fue maestro de EJ Gold, un estadounidense que actualmente vive en la ciudad de Nevada en una pequeña comunidad que busca continuar la obra de Gurdjieff. Autor de varios libros muy interesantes, Gold también se dedica a diferentes formas de arte.
Otra derivación actual del trabajo de Bennet fue el desarrollo de un conjunto de técnicas utilizadas en empresas y por profesionales de recursos humanos llamado Sinergética, que utiliza el Eneagrama como base. Otros autores también desarrollaron técnicas psicológicas tomando como base el Eneagrama, como Charles Tart, con el desarrollo de la idea de Tipos Psicológicos y también Claudio Naranjo, más vinculado al movimiento New Age, otro autor actual que tiene vínculos con las escuelas. sufíes y utiliza el Eneagrama para sustentar sus teorías es Laleh Bakhtiar quien publicó una serie de tres libros bajo el nombre God's Will Be Done, donde propone una serie de actitudes y reflexiones sobre la “curación moral” y la conducta esperada de quienes se colocan dentro de ellos. un camino espiritual.
También de los grupos de Bennet surgió Dervish, una institución con sucursales incluso aquí en Brasil. Durante mucho tiempo, Dervish estuvo asociado con Idries Shah y su hermano Omar Ali Shah, pero a principios de los años 80, aquí en Brasil, se vio envuelto en una serie de escándalos que incluso llamaron la atención de Interpol. Además de trabajar con grupos de personas, Dervish también se organizó como editorial y tradujo y publicó algunos libros básicos sobre el Cuarto Camino.
Idries Shah permaneció activo hasta su muerte a finales de la década de 90. Afirmaba ser un Sayed, es decir, un descendiente directo de la familia del profeta Mahoma. Su padre era un destacado sufí y autor de un libro básico sobre sufismo. Idries Shah afirmó haber estado también en Sarmoung, en Afganistán. Incluso algunas descripciones de su estancia en este Colegio quedaron registradas en algunos de sus libros. Sin embargo, hay poca certeza sobre estos informes. Autor de una extensa obra, también se dedicó a recopilar los llamados “cuentos de enseñanza” que fueron surgiendo con el tiempo. Publicó colecciones de estas historias bajo diferentes títulos, incluidas Historias de los derviches y La gacela velada, así como una colección de historias de Nasrudín. Bajo el seudónimo de Rafael Leffort escribió algunos libros criticando la obra de Gurdjieff, afirmando que sus fundamentos no eran ciertos. A pesar de seguir siendo un personaje dudoso, su obra literaria sigue siendo quizás su mayor legado.
Es importante abrir aquí un paréntesis sobre Sarmoung. La mayoría de las veces, la referencia a Sarmoung se hace en términos de un Monasterio, es decir, un lugar físico ubicado en algún punto geográfico, quizás en Afganistán. Sin embargo, la definición más precisa de Sarmoung es la de una Escuela de Sabiduría que no necesariamente existió (o existe) como un lugar físico, sino como una tradición que involucraba a hombres y mujeres, cuya función era recoger, mantener y desarrollar los más conocimiento espiritual importante para la humanidad. En otras palabras, si hay un “lugar” donde se concentra este conocimiento es en la mente y el corazón mismo de las personas que fueron y son parte de este linaje. El propio símbolo Sarmoung hace referencia a esta actitud de sus participantes: se eligió una abeja para simbolizar esta tradición, una referencia directa al trabajo de recolectar y proteger lo que sería el néctar de la humanidad. Cuando se hace referencia al hecho de que Gurdjieff o sus asociados descubrieron Sarmoung, esta referencia debe entenderse a la luz de esta explicación. Sin embargo, si esto realmente ocurrió en el caso de Gurdjieff, su contacto con esta Escuela de Sabiduría debió ser superficial, quizás en un corto espacio de tiempo, ya que tampoco vemos una profundización de los principales temas y técnicas de su Escuela en sus escritos. o en el desarrollo de su tradición en su conjunto. (Para más referencias sobre este tema, ver Scott 1983 y Bennet 1977).
Otro segmento que surgió después de la muerte de Gurdjieff es un grupo llamado Gurdjieff-Ouspensky. Este grupo ha ganado actualmente cierta prominencia, lamentablemente de forma negativa, con Fellowship of Friends de Robert Earl Burton. Este grupo tenía principios extremadamente elitistas y sólo aceptaba personas de clases sociales altas. Recientemente se han descubierto una serie de escándalos relacionados con el uso de fondos monetarios y sexuales. Esto denigraba enormemente la visión que tenían los medios de comunicación sobre las derivaciones de la obra de Gurdjieff.
Con el tiempo surgieron muchos otros grupos más pequeños que afirmaban ser continuadores del pensamiento de Gurdjieff. La mayoría se centró en un “gurú” carismático y no continuaron después de su muerte.
Uno de los seguidores de la obra de Gurdjieff fue Boris Mouravieff, un ruso que llegó a conocerlo, a pesar de no haber participado directamente en sus grupos. Se fue a Suiza, donde comenzó a escribir una obra dedicada a buscar las conexiones entre el cristianismo y el Trabajo, ya que el propio Gurdjieff afirmaba que el Trabajo era una forma avanzada del Cristianismo Esotérico. Tras su muerte en 1972, su obra quedó olvidada y, más recientemente, revivida en Estados Unidos.
Otra personalidad actual que dice ser continuadora de la Obra es N. Tereschenko, también ruso, y que viene publicando algunos libros sobre el tema. Patrick Patterson, estadounidense, es otro autor actual que dice ser continuador del Cuarto Camino y que ha buscado asociar otras tradiciones como el budismo zen con el Cuarto Camino. También hay algunos grupos en Australia que continúan las tradiciones de Gurdjieff y se basan en los materiales de M. Nicoll y Bennet.
Tomando diferentes formas, las ideas de Gurdjieff se dispersaron en los años posteriores a su muerte. Podemos ver referencias a su obra, veladas o explícitas, en diversos segmentos humanos como determinados cómics, teatro y cine, en las ideas transmitidas por grupos artísticos como Monthy Python e incluso en la serie Star Trek, con la clara división de los 4 personajes principales asumiendo las características de los 4 primeros Tipos Psicológicos que describió Gurdjieff: el hombre motor, el hombre emocional, el hombre intelectual y el hombre inteligente.
En Psicología, sus ideas también tuvieron una fuerte influencia, no sólo a través del uso del Eneagrama y Tipologías como se mencionó anteriormente, sino principalmente con la idea de múltiples “yoes” o personalidades y también con la idea de la mecanicidad de reacciones humanas. El primero de estos temas sacudiría algunas de las convicciones y prácticas más arraigadas de la Psicología Clásica.
Es interesante observar que hace unos años el trabajo de Gurdjieff no recibió mucho crédito. A menudo lo confundían con otro gurú más, un personaje controvertido y algo así como un charlatán. Sin embargo, con el tiempo, esta visión ha cambiado y hoy vemos varias referencias académicas más a su trabajo. Además de las referencias dentro de la Psicología, vemos otras citas de sus obras en diversos segmentos de la cultura y el arte contemporáneo.
Quizás el legado más importante de la Escuela Gurdjieff fue el hecho de que su idea básica de que el hombre está dormido, de una forma u otra, acabó incorporándose a las masas y pasó a ser prácticamente de dominio público. Esta idea no sólo está presente sino que la gente también la reconoce como cierta. Esto no implica que la mayoría de las personas puedan cambiar el estado de sueño, ni que reconozcan la fuente de esta afirmación como Gurdjieff, pero existe arraigada en la cultura humana y puede reconocerse fácilmente. Es importante destacar que esta idea en sí misma no es nueva, pero sin embargo parece haber sido incorporada por un número bastante grande de personas después del trabajo de Gurdjieff y sus discípulos.
Las fuentes de Gurdjieff y las críticas más frecuentes a su obra
Mucho se habla de los viajes que Gurdjieff realizó a lo largo de su vida y de los constantes contactos con maestros y diferentes tradiciones. Sin embargo, a pesar de ser poco citado, Gurdjieff parece haber sido influenciado principalmente por la Teosofía de Blavatsky. Un análisis del material teosófico muestra varias conexiones con el del Cuarto Camino.
Además de la Teosofía, otro personaje que parece haber sido una fuente importante para Gurdjieff es PB Randolf de Pensilvania. Randolf también es mencionado en obras relacionadas con la Teosofía y parece haber sido una fuente no sólo de Gurdjieff sino también de Aleister Crowley, un personaje controvertido, también contemporáneo de Gurdjieff, cuyo trabajo despierta mucha curiosidad entre varios grupos ocultistas que existen actualmente. Crowley y Gurdjieff llegaron a conocerse. Crowley visitó el Prieuré, pero ambos tuvieron un desacuerdo y no desarrollaron un contacto más cercano.
También es importante mencionar la conexión con Jacques Dalcroze, un austriaco contemporáneo de Gurdjieff y maestro de Jeanne de Salzmann. Dalcroze desarrolló un método de educación musical llamado Gimnasia Rítmica. En sus fundamentos plantea que todo el proceso de aprendizaje puede ser estimulado mediante el uso de ritmos musicales y movimientos corporales. Actualmente se puede encontrar abundante material sobre su escuela. Las técnicas corporales de Dalcroze son bastante similares a las utilizadas por Gurdjieff en sus estudios de Movimientos y Danzas Sagradas, técnica central de su escuela y que, como ya hemos dicho, fue presentada en el ballet La lucha de los Reyes Magos. Parece que al incorporar a Jeanne de Salzmann y a un grupo de sus alumnos a su Instituto, Gurdjieff añadió gran parte de la escuela de Dalcroze a su propia metodología.
Sería inexacto hablar de las influencias que recibió Gurdjieff sin mencionar más detenidamente el sufismo. Muchos de sus biógrafos afirman que estuvo en contacto con muchos linajes sufíes en sus andanzas y que estos habrían sido una importante fuente de conocimiento para él. El sufismo es una tradición cuyos orígenes sólo pueden discutirse con gran dificultad. Idries Shah escribió un extenso libro que suele utilizarse como referencia sobre este tema. El sufismo está constantemente asociado a la religión islámica, sin embargo, se puede encontrar en la raíz de muchas religiones, fuertemente identificadas con su carácter más interno y esotérico. De una forma u otra, durante mucho tiempo, el sufismo fue asociado con lo más perfecto en términos de búsqueda religiosa y parece que el intento de asociar a Gurdjieff con el sufismo buscaba legitimar su tradición. Sin embargo, es posible reconocer la presencia de la influencia del sufismo en el Cuarto Camino sólo en algunas de las afirmaciones básicas de su cuerpo teórico (ver el siguiente tema). Gurdjieff siempre dio un énfasis científico y psicológico a su obra, sin duda para intentar atraer las mentes occidentales, y el aspecto religioso de su tradición siempre queda en un segundo plano, con sólo algunas referencias en su libro Los cuentos de Beelzebub. Además, el sufismo se basa en una serie de técnicas básicas y cualquier estudioso que analice esta tradición notará su ausencia en la tradición de Gurdjieff. Por otro lado, un dato curioso es que algunos jeques sufíes se interesaron por el trabajo de Gurdjieff e incluso buscaron aplicarlo en sus escuelas, como es el caso de uno de los jeques de la Halveti al Jerrahi quien afirmó que los métodos de Gurdjieff podían ser interesantes. al comienzo del entrenamiento de los discípulos. Este interés del sufismo por Gurdjieff se debe probablemente más a su necesidad de un lenguaje que Occidente acepte y reconozca que a una falta de técnicas y conocimientos, que son bastante variados y sofisticados en el sufismo.
De hecho, este punto introduce una de las críticas más importantes hechas a la Cuarta Vía. A pesar de señalar las dimensiones superiores del ser humano, utilizando los modelos de los Centros Superiores Emocionales e Intelectuales, por ejemplo (ver siguientes temas), se dice muy poco sobre cómo desarrollarlos. Todas las afirmaciones básicas se basan en cuestiones más psicológicas, como la falta de atención, la mecanicidad, la multiplicidad de yoes, y las técnicas descritas actúan fundamentalmente sobre estas áreas. Las propias descripciones de las actividades de Gurdjieff y sus discípulos siempre apuntan al desarrollo del área motora, con sus danzas y ejercicios de superesfuerzo, y se sabe muy poco sobre las técnicas más profundas y sofisticadas que habría desarrollado. Por ejemplo, se señala el control de las emociones negativas como una de las obras que Gurdjieff desarrolló en relación con las emociones. Sus referencias siempre describen emociones negativas, como el odio, la envidia, la ira, el miedo, etc., pero las tendencias actuales en el Trabajo afirman que trabajar sólo este aspecto de las emociones no es suficiente. Las emociones negativas serían emociones reactivas y por tanto incluirían la alegría, el placer, etc. Es decir, no se trata sólo de controlar algunas emociones concretas, sino de controlar el aspecto mecánico y reactivo de las emociones en su conjunto. Y, sin embargo, esta sería sólo una de las primeras técnicas para trabajar las emociones. Un desarrollo eficaz del Centro Emocional Superior implicaría otras técnicas, algunas de las cuales se describirán en las páginas siguientes.
A pesar de las críticas vertidas, hay que entender que, aun así, el cuerpo de conocimientos de Gurdjieff constituye uno de los intentos más importantes, que han surgido a lo largo de la humanidad, para promover el crecimiento genuino del ser humano. Debido a que es extremadamente directo, práctico y objetivo, ofrece poco espacio para la indulgencia en el estado de sueño o para ilusiones sobre un falso crecimiento. Es importante señalar que Gurdjieff formó parte de un linaje de maestros pertenecientes a las Escuelas de Sabiduría que existieron antes que él y que continúan funcionando en la actualidad, de forma generalmente más oculta.
Los fundamentos básicos de su Escuela y las principales técnicas se presentarán en las siguientes páginas. Es necesario resaltar que mucho de lo que se presentará a continuación es resultado de estudios de la bibliografía relacionada con el material de Gurdjieff y principalmente, de estudios en grupos y contactos con las tendencias actuales de la Obra, de manera de ampliar y profundizar. la visión inicial que presentó Gurdjieff.
Autoría: Grupo Sol – Instituto Nokhooja
1866 1949 ~
