Manifiesto contra el trabajo

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1. El dominio del trabajo muerto 

Un hombre muerto domina la sociedad: el hombre muerto del trabajo. Todas las potencias del mundo se han unido para defender este dominio: el Papa y el Banco Mundial, Tony Blair y Jörg Haider, sindicatos y empresarios, ecologistas alemanes y socialistas franceses. Todos ellos sólo conocen un lema: ¡trabajar, trabajar, trabajar!

Quienes aún no han desaprendido cómo pensar reconocen fácilmente que esta postura es infundada. Porque la sociedad dominada por el trabajo no atraviesa una simple crisis temporal, sino que ha llegado a su límite absoluto. La producción de riqueza está cada vez más desconectada, tras la revolución microelectrónica, del uso de la fuerza de trabajo humana, en una escala que hace unas décadas sólo podía imaginarse como ciencia ficción. Nadie puede afirmar seriamente que este proceso pueda detenerse o incluso revertirse. La venta de fuerza de trabajo en el siglo XXI será tan prometedora como la venta de vagones de correo en el siglo XX. Quien en esta sociedad no puede vender su fuerza de trabajo es considerado “superfluo” y arrojado al basurero social.

¡Si no trabajas, no deberías comer! Este fundamento cínico sigue siendo válido hoy –y ahora más que nunca, porque se ha vuelto irremediablemente obsoleto. Es absurdo: la sociedad nunca ha sido tanto una sociedad del trabajo como lo es en este momento en que el trabajo se vuelve superfluo. Precisamente en su fase terminal, la obra revela claramente su poder totalitario, que no tolera otro dios a su lado. Incluso en los poros de la vida cotidiana y en lo más profundo de la psique, el trabajo determina el pensamiento y la acción. No se escatiman esfuerzos para prolongar artificialmente la vida del dios del trabajo. El grito paranoico por “empleos” justifica incluso la aceleración de la destrucción de las bases naturales, algo que se reconoce desde hace mucho tiempo. Los últimos impedimentos a la comercialización generalizada de todas las relaciones sociales pueden eliminarse sin crítica, cuando se pone en perspectiva la creación de unos pocos “empleos” miserables. Y la frase, sería mejor tener “cualquier” trabajo que ningún trabajo, se convirtió en la confesión de fe generalmente requerida.

Cuanto más claro resulta que la sociedad del trabajo ha llegado a su fin definitivo, más violentamente se reprime este fin en la conciencia de la opinión pública. Los métodos de esta represión psicológica, aunque muy diferentes, tienen un denominador común: el hecho mundial de que el trabajo ha demostrado su fin irracional en sí mismo, que ha quedado obsoleto. Este hecho se ha ido redefiniendo obstinadamente en un sistema maníaco de fracaso personal o colectivo, tanto de individuos como de empresas o “localizaciones”. La barrera objetiva al trabajo debe aparecer como un problema subjetivo para quienes han quedado fuera del sistema.

Para algunos, el desempleo es producto de exigencias exageradas, falta de disponibilidad, aplicación y flexibilidad de los desempleados, mientras que otros acusan a “sus” ejecutivos y políticos de incapacidad, corrupción, avaricia o traición al interés local. Pero de todos modos, todo el mundo está de acuerdo con el ex presidente alemán Roman Herzog: es necesario un “comienzo”, como si el problema fuera similar al de la motivación de un equipo de fútbol o de una secta política. Cada uno tiene, “de alguna manera”, tirar del carro, aunque no exista, y poner toda su energía en arremangarse, aunque no haya nada que hacer o simplemente algo sin sentido. El subtexto de este desafortunado mensaje lo deja muy claro: quien no encuentra la misericordia del dios del trabajo tiene su propia culpa y puede ser excluido, o incluso descartado, con buena conciencia.

La misma ley del sacrificio humano se aplica a escala global. Un país tras otro es aplastado bajo las ruedas del totalitarismo económico, que siempre demuestra lo mismo: no ha respetado las llamadas leyes del mercado. Quien no se “adapta” incondicionalmente al camino ciego de la competencia total, sin tener en cuenta ningún daño, está siendo penalizado por la lógica de la rentabilidad. Los portadores de esperanza de hoy son el depósito de chatarra económica del mañana. Los psicópatas económicos tradicionales no se inmutan ante sus extrañas explicaciones del mundo. Aproximadamente tres cuartas partes de la población mundial ya han sido declaradas desperdicio social. Un “lugar” tras otro cae al abismo. Después de los desastrosos países “en desarrollo” del hemisferio sur y el departamento de capitalismo de estado de la sociedad laboral mundial en el este, los discípulos ejemplares de la economía de mercado en el suroeste de Asia también desaparecieron en el orco del colapso. El pánico social también se extiende desde hace tiempo en Europa. Los caballeros de la triste figura de la política y la gestión continúan su cruzada aún más ferozmente en nombre del dios del trabajo.

“Cada persona debe poder ganarse la vida con su trabajo: éste es el principio establecido. Así, la capacidad de vivir está determinada por el trabajo y no hay ley donde no se haya realizado esta condición”.
(Johann Gottlieb Fichte – Fundamentos del derecho natural según los principios de la doctrina de la ciencia, 1797)

2. La sociedad neoliberal del apartheid

Una sociedad centrada en la irracionalidad abstracta del trabajo inevitablemente desarrolla una tendencia hacia el apartheid social cuando la venta exitosa de la mercancía del trabajo deja de ser la regla y se convierte en la excepción. Todas las facciones en el ámbito laboral, transversales a todos los partidos, ya han aceptado encubiertamente esta lógica y aún la refuerzan. Ya no pelean sobre si cada vez más personas son empujadas al abismo y excluidas de la participación social, sino sólo sobre cómo imponer la selección.

La facción neoliberal deja confiadamente el sucio negocio socialdarwinista a la “mano invisible” del mercado. En este sentido, se están desmantelando redes socioestatales para marginar, preferiblemente sin ruido, a todos aquellos que no pueden mantenerse en la competencia. Sólo aquellos que pertenecen a la hermandad de los ganadores mundiales con sus sonrisas cínicas son reconocidos como seres humanos. Todos los recursos del planeta están siendo usurpados sin dudarlo por la máquina capitalista del fin en sí mismo. Si estos recursos no se movilizan de manera rentable, quedan “en barbecho”, incluso cuando, al mismo tiempo, grandes poblaciones mueren de hambre.

La molestia de los “desechos humanos” cae bajo la jurisdicción de la policía, las sectas religiosas de salvación, la mafia y los comedores sociales. En Estados Unidos y la mayoría de los países de Europa Central, ya hay más personas en prisión que en una dictadura militar promedio. En América Latina, cada día los escuadrones de la muerte de la economía de mercado asesinan a más niños de la calle y otras personas pobres que opositores en tiempos de la peor represión política. A los excluidos sólo les queda una función social: ser un ejemplo terrorífico. Su destino debería animar a todos los que todavía forman parte de la carrera de la sociedad obrera de “peregrinación a Jerusalén” a luchar por los últimos lugares. Este ejemplo también debería animar a las masas de perdedores a seguir avanzando rápidamente, para que no tengan la idea de rebelarse contra las vergonzosas imposiciones.

Pero incluso pagando el precio de la resignación, el feliz nuevo mundo de la economía de mercado totalitaria ha dejado a la mayoría de las personas en un solo lugar, como hombres sumergidos en una economía sumergida. Sumisos a los bien pagados ganadores de la globalización, tienen que ganarse la vida como trabajadores ultrabaratos y esclavos democráticos en la “sociedad de servicios”. Los nuevos “trabajadores pobres” tienen derecho a lustrar los zapatos de los empresarios de la sociedad laboral o venderles hamburguesas contaminadas, o vigilar su centro comercial. Cualquiera que haya dejado su cerebro en el guardarropa de la entrada puede incluso soñar con ascender al puesto de proveedor de servicios millonario.

En los países anglosajones, este mundo de horror es ya una realidad para millones de personas, en el Tercer Mundo y en Europa del Este ni siquiera se menciona; y el continente europeo está decidido a superar rápidamente este retraso. Los boletines económicos ya no ocultan cómo imaginan el futuro ideal del trabajo: los niños del Tercer Mundo, que limpian los parabrisas de los coches en los cruces contaminados, son el modelo brillante de la “iniciativa privada”, que debería servir de ejemplo a los desempleados en el desierto europeo de la prestación de servicios. “El modelo para el futuro es el individuo como empresario de su fuerza laboral y de su propia seguridad social”, escribe la “Comisión para el futuro de los Estados libres de Baviera y Sajonia”. Y además: “la demanda de servicios personales simples es mayor cuanto menos cuestan, es decir, menos ganan los proveedores de servicios”. En un mundo donde todavía existe la autoestima humana, una sentencia de este tipo debería provocar un levantamiento social. Pero en un mundo de animales de trabajo domesticados, sólo provoca un movimiento de cabeza resignado.

“El ladrón destruyó la obra y, pese a ello, le quitó el salario a un trabajador; ahora debe trabajar sin salario, pero, incluso en prisión, debe sentir la bendición del éxito y la ganancia (…) Debe ser educado para el trabajo moral como un acto personal libre, a través del trabajo forzado”.
(Wilhelm Heinrich Riehl – ​​obra alemana, 1861)

3. Apartheid del neoestado de bienestar

Puede que a las facciones antineoliberales del campo del trabajo social no les guste mucho esta perspectiva, pero para ellas queda definitivamente confirmado que un ser humano sin trabajo no es un ser humano. Obsesionados con nostalgia por el período fordista de trabajo de masas de la posguerra, no piensan en otra cosa que en revitalizar los días pasados ​​de la sociedad trabajadora. El Estado debería corregir lo que el mercado ya no puede hacer. La aparente normalidad de la sociedad laboral debe simularse a través de “programas de ocupación”, trabajo comunitario obligatorio para las personas que reciben asistencia social, subsidios de ubicación, deuda estatal y otras medidas públicas. Este estatismo obrero, ahora recalentado y vacilante, no tiene ninguna posibilidad, pero continúa siendo el punto de referencia ideológico para amplios sectores de la población amenazados por la caída. Precisamente en esta ausencia total de esperanza, la praxis que de ella resulta es todo menos emancipadora.

La metamorfosis ideológica del “trabajo escaso” en el primer derecho de ciudadanía excluye necesariamente a todos los no ciudadanos. La lógica de la selección social no se cuestiona, sino que sólo se redefine de otra manera: la lucha por la supervivencia individual debe ser mitigada por criterios etnonacionalistas. “Roda-Viva del trabajo nacional sólo para nativos” clama el alma popular que, en su perverso amor por el trabajo, vuelve a encontrarse con la comunidad nacional. El populismo de derecha no oculta esta conclusión necesaria. En la sociedad competitiva, sus críticas sólo conducen a la limpieza étnica de áreas que se reducen en términos de riqueza capitalista.
En oposición a esto, el nacionalismo moderado de naturaleza socialdemócrata o verde permite que los antiguos inmigrantes laborales, cuando se comportan de manera apropiada e inofensiva, se conviertan en ciudadanos locales. Pero, por lo tanto, el rechazo acentuado y reforzado de los refugiados del Este y del Sur puede legitimarse de una manera más populista y silenciosa, lo que obviamente siempre se esconde detrás de una palabrería de humanidad y civismo. La caza de “ilegales” que quieren empleos nacionales no debería, si es posible, dejar manchas de sangre y fuego indignas en suelo europeo. Para ello están la policía, la inspección militar de fronteras y los países tampón de “Schengenland”, que resuelven todo según la ley y, preferiblemente, lejos de las cámaras de televisión.

La simulación estatal del trabajo es, en principio, violenta y represiva. Significa mantener la voluntad de dominio incondicional del dios-trabajo, con todos los medios disponibles, incluso después de su muerte. Este fanatismo burocrático del trabajo no deja paz ni a quienes se han distanciado –aquellos sin trabajo y sin oportunidades– ni a todos aquellos que, con buenas razones, rechazan el trabajo, en sus ya horriblemente estrechos nichos del demolido Estado Social. Están siendo arrastrados al centro de atención de los interrogatorios estatales por parte de trabajadores sociales y funcionarios de distribución de mano de obra y obligándolos a rendir homenaje público ante el trono del difunto rey.

Si en el tribunal normalmente prevalecía la excepción “en duda, a favor del demandado”, ahora se ha revertido. Si aquellos que abandonaron en el futuro no quieren vivir del aire o de la caridad cristiana, deben aceptar cualquier trabajo sucio o esclavo y cualquier programa de “ocupación”, incluso el más absurdo, para demostrar su voluntad incondicional de trabajar. Si lo que deben hacer tiene o no sentido o es completamente absurdo, no importa en absoluto. Lo que importa es que permanezcan en permanente movimiento para que nunca olviden la ley que su existencia ha de cumplir.

En el pasado, los hombres trabajaban para ganar dinero. Hoy, el Estado no escatima en gastos y costes para que cientos de miles de personas simulen trabajos en extraños “talleres de formación” o “empresas de ocupación”, para que estén en condiciones de “trabajos regulares” que nunca ocuparán. Cada vez se inventan más “medidas” nuevas y estúpidas sólo para mantener la apariencia de la Rota-Viva del trabajo social que se vuelve falso funcionando hasta el infinito. Cuanto menos sentido tiene la coerción del trabajo, más brutalmente se inserta en el cerebro humano que ya no habrá pan gratis.

En este sentido, el “Nuevo Laborismo” y todos sus imitadores se muestran, en todo el mundo, totalmente compatibles con el modelo neoliberal de selección social. A través de la simulación de “ocupación” y la pretensión de un futuro positivo de la sociedad del trabajo, se crea legitimidad moral para tratar con más dureza a los desempleados y a quienes rechazan el trabajo. Al mismo tiempo, la coerción estatal sobre el trabajo, los subsidios salariales y el trabajo llamado “cívico y honorario” reducen cada vez más los costos laborales.

De esta manera se fomenta masivamente el sector canceroso de los bajos salarios y los empleos miserables.

La llamada política laboral activa, según el modelo del “Nuevo Laborismo”, no perdona ni siquiera a los enfermos crónicos ni a las madres solteras con niños pequeños. Quienes reciben ayuda estatal sólo se liberan del estrangulamiento institucional cuando se cuelgan la placa de plata en el dedo gordo del pie. El único sentido de esta impertinencia es impedir en la medida de lo posible cualquier petición al Estado y, al mismo tiempo, demostrar a los que han caído que, frente a tan terribles instrumentos de tortura, cualquier miserable El trabajo parece agradable.

Oficialmente, el Estado paternalista sólo azota por amor, con la intención de educar severamente a sus hijos, denunciados como “vagos”, en nombre de su propio progreso. En realidad, estas medidas “pedagógicas” sólo tienen como objetivo mantener a los clientes alejados de su puerta. ¿Qué sentido tendría obligar a los desempleados a trabajar recogiendo espárragos? La cuestión es eliminar a los trabajadores temporeros polacos que sólo aceptan salarios de hambre dados los tipos de cambio, que los transforman en un pago aceptable. Sin embargo, para los trabajadores forzosos esta medida es inútil y no abre ninguna “perspectiva” profesional. E incluso para los productores de espárragos, los académicos gruñones y los trabajadores calificados que les envían no son más que una molestia. Pero si, después del viaje de doce horas por los campos alemanes, la loca idea de tener, por desesperación, un carrito de perritos calientes, de repente aparece bajo una luz más agradable, entonces la “ayuda de flexibilización” ha demostrado su deseable neo- Efecto británico. .

"Cualquier trabajo es mejor que ningún trabajo".
(Bill Clinton, 1998)

"Ningún trabajo es tan duro como cualquier otro".
(Lema de una exposición de carteles de la División de Coordinación Federal de la Iniciativa Alemana para los Desempleados, 1998)

“El trabajo civil debe ser recompensado y no remunerado… pero quienes trabajan en el sector civil también pierden la mancha del desempleo y de recibir asistencia social”.
(Ulrich Beck – El alma de la democracia, 1997)

4. El empeoramiento y negación de la religión del trabajo

El nuevo fanatismo del trabajo con el que esta sociedad reacciona ante la muerte de su dios es la continuación lógica y la etapa final de una larga historia. Desde los días de la Reforma, todas las fuerzas fundamentales de la modernización occidental han predicado la santidad del trabajo. Principalmente durante los últimos 150 años, todas las teorías sociales y corrientes políticas estuvieron poseídas, por así decirlo, por la idea de trabajo. Socialistas y conservadores, demócratas y fascistas lucharon hasta la última gota de sangre, pero, a pesar de toda la animosidad, siempre llevaron sacrificios juntos al altar del dios del trabajo. “Ahuyenta a los ociosos”, decía el Himno Internacional del Trabajo – y “el trabajo hace libre”, decían aterradoramente las puertas de Auschwitz. Las democracias pluralistas de la posguerra juraron aún más a favor de la eterna dictadura del trabajo. Incluso la Constitución del Estado archcatólico de Baviera enseña a sus ciudadanos basándose en el significado de la tradición luterana: “el trabajo es la fuente del bienestar del pueblo y está bajo la protección especial del Estado”. A finales del siglo XX, casi todas las diferencias ideológicas habían desaparecido. Lo que queda es el dogma despiadado según el cual el trabajo es la determinación natural del hombre.

Hoy, la realidad misma de la sociedad del trabajo desmiente este dogma. Los sacerdotes de la religión del trabajo siempre han predicado que el hombre, por su supuesta naturaleza, sería un “animal laborans”. Sólo se convertiría en ser humano en la medida en que sometiera, como Prometeo, la materia natural a su voluntad, realizándose a través de sus productos. Este mito de explorador del mundo y demiurgo que siempre ha sido una vocación ha sido una burla del carácter del proceso de trabajo moderno, aunque en la época de los inventores-capitalistas, como Siemens o Edison y sus empleados calificados, todavía tenía un sustrato real. . Hoy, este gesto es completamente absurdo.

Quien hoy todavía se pregunta sobre el contenido, el significado o el propósito de su trabajo se vuelve loco, o se convierte en un factor que perturba el funcionamiento del fin en sí mismo de la máquina social. El “homo faber”, alguna vez orgulloso de su trabajo y con su limitada manera de tomarse en serio lo que hacía, hoy está tan pasado de moda como la máquina de escribir mecánica. La Rueda tiene que girar de todos modos, y eso es suficiente. De la invención del significado son responsables los departamentos de publicidad y ejércitos enteros de animadores y psicólogos de empresa, asesores de imagen y traficantes de drogas. Cuando la gente habla continuamente de motivación y creatividad, de ello no queda más que autoengaño. Por lo tanto, hoy las habilidades de autosugestión, autorrepresentación y simulación de competencias cuentan como las virtudes más importantes de ejecutivos y trabajadores especializados, estrellas de los medios y contables, profesores y guardias de estacionamiento.

También la afirmación de que el trabajo sería una necesidad eterna, impuesta al hombre por la naturaleza, se volvió ridícula en la crisis de la sociedad del trabajo. Durante siglos se ha rezado para que fuera necesario adorar al dios del trabajo porque las necesidades no podrían satisfacerse por sí solas, es decir, sin el sudor de la contribución humana. Y el fin de todo este emprendimiento laboral sería la satisfacción de necesidades. Si esto fuera cierto, la crítica del trabajo tendría tanto sentido como la crítica de la ley de la gravedad. Entonces, ¿cómo puede una “ley natural” realmente real entrar en crisis o desaparecer? Los oradores del campo del trabajo social –desde el socialité neoliberal y maníaco de la eficiencia, tragador de caviar, hasta el sindicalista barrigón de cerveza– se encuentran, con su pseudonaturaleza del trabajo, en dificultades para discutir. Después de todo, ¿cómo quieren explicarnos que hoy tres cuartas partes de la humanidad se están hundiendo en un estado de calamidad y miseria sólo porque el sistema de trabajo social ya no necesita su trabajo?

Ya no es la maldición del Antiguo Testamento –“comerás el pan con el sudor de tu frente”- que pesa sobre los que han caído, sino una condena nueva e implacable: “no comerás porque tu el sudor es superfluo e invendible”. ¿Y es esta una ley natural? No es más que el principio social irracional que aparece como coerción natural porque ha destruido, a lo largo de los siglos, todas las demás formas de relaciones sociales o las ha sometido y se ha impuesto como absoluta. Es la “ley natural” de una sociedad que se considera muy “racional”, pero que, en verdad, sólo sigue la racionalidad funcional de su dios-trabajo, a cuyas “coacciones objetivas” está dispuesta a sacrificar el último resto de su existencia. humanidad.

“El trabajo, por más bajo y mamónico que sea, siempre está en relación con la naturaleza. Sólo el deseo de realizar un trabajo conduce cada vez más a la verdad y a las leyes y prescripciones de la naturaleza, que son la verdad”.
(Thomas Carlyle – Trabajar y no desesperar, 1843)

5. El trabajo es un principio social coercitivo

El trabajo no es en modo alguno idéntico al hecho de que los hombres transforman la naturaleza y se relacionan entre sí a través de sus actividades. Mientras haya hombres, construirán casas, producirán ropa, alimentos y otras cosas, criarán hijos, escribirán libros, discutirán, harán jardines, tocarán música, etc. Esto es banal y comprensible para usted mismo. Lo que no es obvio es que la propia actividad humana, el puro “gasto de fuerza de trabajo”, sin tener en cuenta ningún contenido e independiente de las necesidades y la voluntad de quienes intervienen, se convierte en un principio abstracto, que domina las relaciones sociales.

En las antiguas sociedades agrarias existían las más diversas formas de dominación y relaciones de dependencia personal, pero no una dictadura del trabajo abstracto. Las actividades de transformación de la naturaleza y de las relaciones sociales no estaban en modo alguno autodeterminadas, pero tampoco estaban subordinadas a un abstracto “gasto de fuerza de trabajo”: por el contrario, estaban integradas en un conjunto de complejos mecanismos de normas religiosas prescriptivas, tradiciones sociales y culturales con compromisos mutuos. Cada actividad tenía su tiempo particular y su lugar particular; no existía una forma de actividad abstracta y general.

Sólo el moderno sistema de producción de mercancías ha creado, con su fin en sí mismo de metamorfosis permanente de la energía humana en dinero, una esfera particular, "disociada" de todas las demás relaciones y abstraída de cualquier contenido, la esfera del llamado trabajo. una esfera de actividad incondicional, desconectada y robóticamente dependiente, separada del resto del contexto social y obedeciendo a una racionalidad funcional abstracta de “economía empresarial”, más allá de las necesidades. En esta esfera separada de la vida, el tiempo deja de ser tiempo vivido y experimentado; se convierte en una simple materia prima que hay que optimizar: “el tiempo es dinero”. Cada segundo está calculado, cada ida al baño se convierte en un inconveniente, cada conversación es un crimen contra el fin autónomo de la producción. Cuando uno trabaja, sólo puede gastar energía abstracta. La vida transcurre en otro lugar, o no, porque el ritmo del tiempo de trabajo reina sobre todo. Los niños ya están siendo domesticados por el reloj para que algún día tengan “capacidad de eficiencia”. Además, las vacaciones sólo sirven para reproducir la “fuerza laboral”. E incluso a la hora de comer, en las fiestas y en el amor, el segundero toca la nuca.

En el ámbito del trabajo, lo que cuenta no es lo que se hace, sino que algo se haga como tal, ya que el trabajo es precisamente un fin en sí mismo, en la medida en que es el soporte para la apreciación del capital-dinero –el aumento infinito de dinero por año solo. El trabajo es la forma de actividad de este fin en sí mismo absurdo. Sólo por esta razón, y no por razones objetivas, todos los productos se producen como mercancías. Porque sólo de esta forma representan el dinero abstracto, cuyo contenido es el trabajo abstracto. Éste es el mecanismo de la Roda-Viva social autónoma, en el que está atrapada la humanidad moderna.

Y por tanto, es tan indiferente el contenido de la producción como el uso de los productos y las consecuencias sociales y naturales. Ya sea que se construyan casas o se produzcan campos minados, que se impriman libros, que se creen tomates transgénicos, que la gente enferme, que se contamine el aire o que se perjudique “simplemente” el buen gusto, todo esto no importa. Lo que importa, en cualquier caso, es que la mercancía pueda transformarse en dinero y el dinero en nuevo trabajo. Que la mercancía requiera un uso concreto y que sea en sí misma destructiva no interesa a la racionalidad de la economía empresarial, pues para ella el producto sólo conlleva trabajo pasado, “trabajo muerto”.

La acumulación de “trabajo muerto” como capital, representado en forma de dinero, es el único “significado” que conoce el sistema productor de mercancías. ¿“Trabajo muerto”? ¡Locura metafísica! Sí, pero una metafísica que se ha convertido en una realidad tangible, una locura “objetivada” que mantiene a la sociedad con garra de hierro. En la eterna compra y venta, los hombres no intercambian como seres sociales conscientes, sino que sólo ejecutan como autómatas sociales el fin en sí mismo que les ha sido prefijado.

“Los trabajadores sólo se sienten ellos mismos fuera del trabajo, mientras que en el trabajo se sienten fuera de sí mismos. Está en casa cuando no trabaja, cuando trabaja no está en casa. Su trabajo, por tanto, no es voluntario, sino obligado, es trabajo forzoso. Por tanto, no es la satisfacción de una necesidad, sino simplemente un medio para satisfacer necesidades fuera de sí misma. La extrañeza de la obra revela su forma pura en el hecho de que, mientras no haya coerción física o de otro tipo, la gente huye de ella como de la peste”.
(Karl Marx – Manuscritos económico-filosóficos, 1844)

6. Trabajo y capital son dos caras de la misma moneda

La izquierda política siempre ha amado con entusiasmo el trabajo. No sólo elevó el trabajo a la esencia del hombre, sino que también lo mistificó como un supuesto contraprincipio del capital. El escándalo no fue el trabajo, sino sólo su explotación por el capital. Por lo tanto, el programa de todos los “partidos de trabajadores” siempre ha sido “liberar el trabajo” y no “liberar del trabajo”. La oposición social entre capital y trabajo es simplemente una oposición de intereses diferenciados (es cierto para poderes muy diferenciados) internamente al fin capitalista en sí mismo. La lucha de clases fue la forma de ejecución de estos intereses antagónicos dentro de la base social común del sistema de producción de mercancías. Pertenecía a la dinámica interna de la apreciación del capital. Ya fuera una lucha por salarios, por derechos, por condiciones de trabajo o por puestos de trabajo: la suposición ciega siempre siguió siendo la Roda-Viva dominante con sus principios irracionales.

Desde el punto de vista tanto del trabajo como del capital, el contenido cualitativo de la producción importa poco. Lo que importa es simplemente la posibilidad de vender la fuerza laboral de forma optimizada. No se trata de determinar conjuntamente el significado y la finalidad de la propia actividad. Si alguna vez existió la esperanza de poder lograr tal autodeterminación de la producción dentro de las formas del sistema de producción de mercancías, hoy las “fuerzas laborales” hace mucho que perdieron esta ilusión. Hoy en día, sólo importa el “trabajo”, la “ocupación”; estos conceptos demuestran el carácter de fin en sí mismo de toda esta empresa y de la minoría de los involucrados.

Qué, para qué y con qué consecuencias se produce, en última instancia no interesa ni al vendedor de la mano de obra ni al comprador. Los trabajadores de las centrales nucleares y de las industrias químicas protestan aún con más vehemencia cuando se pretende desactivar sus bombas de tiempo. Y la gente “ocupada” de Volkswagen, Ford y Toyota son los defensores más fanáticos del programa de suicidio automovilístico. No sólo porque necesariamente necesitan venderse sólo para “poder” vivir, sino porque realmente se identifican con su existencia limitada. Para sociólogos, sindicalistas, sacerdotes y otros teólogos profesionales de la “cuestión social”, este hecho es una prueba del valor ético-moral del trabajo. El trabajo forma la personalidad. Es verdad. Es decir, la personalidad de los zombis productores de mercancías, que ya no pueden imaginar la vida fuera de su amada Roda-Viva, para la que ellos mismos se preparan a diario.

Así como la clase trabajadora, como tal, no fue la contradicción antagónica del capital y el sujeto de la emancipación humana, tampoco, por otro lado, los capitalistas y ejecutivos dirigen la sociedad siguiendo el mal de una voluntad subjetiva explotadora. Ninguna casta dominante en toda la historia ha vivido una vida tan miserable y sin libertad como la de los asediados ejecutivos de Microsoft, Daimler-Chrysler o Sony.

Cualquier terrateniente medieval habría despreciado profundamente a esta gente. Porque, si bien él podría dedicarse a la ociosidad y gastar su riqueza más o menos en orgías, las elites de la sociedad trabajadora no pueden permitirse ningún respiro. Incluso fuera de Roda-Viva no saben hacer nada más que ser niños. El ocio, la alegría del reconocimiento, el placer sensual les son tan extraños como su material humano. Ellos mismos son servidores del dios del trabajo, meras élites funcionales del fin social irracional en sí mismo.
El dios dominante sabe imponer su voluntad sin súbdito mediante la “coerción silenciosa” de la competencia, a la que también deben inclinarse los poderosos, sobre todo cuando son los ejecutivos de cientos de fábricas y transfieren sumas millonarias en todo el mundo. Si no lo hacen, serán descartados de la misma manera brutal que las “fuerzas laborales” superfluas. Pero es precisamente su minoría lo que hace que los empleados del capital sean tan inmensamente peligrosos, y no su deseo subjetivo de explotar. Tienen menos derecho a preguntar sobre el significado y las consecuencias de sus infatigables actividades, sentimientos y consideraciones que no pueden permitirse. Por eso hablan de realismo cuando devastan el mundo, hacen las ciudades cada vez más feas y dejan que los hombres se empobrezcan en medio de la riqueza.

“El trabajo tiene cada vez más una buena conciencia de su lado: hoy en día la inclinación hacia la alegría se llama 'necesidad de recreación' y comienza a avergonzarse de sí mismo. "Deberías hacer esto por tu salud": eso es lo que dice la gente cuando se sorprende durante un paseo por el campo. Porque pronto podremos llegar al punto en el que ya no cederemos a una inclinación hacia la vita contemplativa (es decir, un paseo con pensamientos y amigos) sin mala conciencia y desprecio de nosotros mismos”.
(Friedrich Nietzsche – Ocio y ociosidad, 1882)

7. El trabajo es dominio patriarcal

Incluso si la lógica del trabajo y su metamorfosis en dinero material insiste, no todas las esferas sociales y actividades necesarias se dejan incrustar bajo presión en la esfera del tiempo abstracto. Por tanto, junto al ámbito “separado” del trabajo, en cierto modo como su opuesto, surgió también el ámbito privado del hogar, la familia y la intimidad.

En este ámbito definido como “femenino” quedan las numerosas y repetidas actividades de la vida cotidiana que no pueden, salvo excepcionalmente, transformarse en dinero: desde limpiar hasta cocinar, pasando por la educación de los niños y la asistencia a los ancianos hasta el “trabajo de amor”. del ideal típico ama de casa, que reconstruye a su exhausto marido de clase trabajadora y que le permite “llenar su tanque de sentimientos”. La esfera de la intimidad, como lo opuesto al trabajo, es declarada por la ideología burguesa de la familia como el refugio de la “verdadera vida” –aunque en realidad sea más bien un infierno de intimidad. Precisamente no se trata de una esfera de vida mejor y verdadera, sino de una forma de existencia tan reducida como limitada, sólo que con los signos invertidos. Esta esfera es en sí misma un producto del trabajo, está separada de él, pero sólo existe en relación con él. Sin el espacio social separado de las formas de actividad “femeninas”, la sociedad del trabajo nunca podría haber funcionado. Este espacio es su presupuesto silencioso y al mismo tiempo su resultado específico.

Esto también se aplica a los estereotipos sexuales que estaban muy extendidos durante el desarrollo del sistema de producción de mercancías. No es casualidad que se haya fortalecido el prejuicio masivo contra la imagen de la mujer irracional y emocionalmente impulsada, natural e impulsiva, junto con la imagen del hombre trabajador, productor de cultura, racional y autocontrolado. Y tampoco es casualidad que la autoformación del hombre blanco para las impertinencias del trabajo y para su administración estatal humana fuera acompañada de “caza de brujas” seculares y furiosas. Simultáneamente a éstas comenzó la apropiación del mundo por parte de las ciencias naturales, ya contaminadas en sus raíces por el fin en sí de la sociedad del trabajo y por las atribuciones de género. De esta manera, el hombre blanco, para “funcionar” sin fricciones, expulsó de sí mismo todos los sentimientos y necesidades emocionales que, en el ámbito laboral, sólo cuentan como factores de perturbación.

En el siglo XX, especialmente en las democracias fordistas de la posguerra, las mujeres se integraron cada vez más al sistema laboral, pero el resultado fue sólo una conciencia femenina esquizo. Porque, por un lado, el avance de la mujer en el ámbito del trabajo no podría traer ninguna liberación, sino sólo la adaptación al dios del trabajo, como entre los hombres. Por otro lado, la estructura “escindida” siguió existiendo ilesa, al igual que las esferas de actividades llamadas “femeninas”, externas al trabajo oficial. Las mujeres quedaron así sometidas a una doble carga y, al mismo tiempo, expuestas a imperativos sociales totalmente antagónicos. En el ámbito laboral, hasta el día de hoy, la gran mayoría de ellos permanecen en puestos subordinados y mal remunerados.

Por tanto, ninguna lucha inherente al sistema, por cuotas y oportunidades profesionales femeninas, puede cambiar nada. La miserable visión burguesa de la “unificación de profesión y familia” deja completamente intacta la separación de esferas del sistema de producción de mercancías y, con ella, también la estructura de “división” de género. Para la mayoría de las mujeres esta perspectiva no es viable; para la minoría de las que “ganan mejor” se convierte en una pérfida posición de ganadora en el apartheid social, en la medida en que el trabajo doméstico y la crianza de los hijos pueden delegarse en manos mal remuneradas (y “obviamente”). ”mujeres) empleadas.

En la sociedad en su conjunto, la sagrada esfera burguesa de la llamada vida privada y familiar está, de hecho, cada vez más socavada y degradada, porque la usurpación del trabajo que la sociedad exige de toda la persona es sacrificio, movilidad y adaptación temporal completos. El patriarcado no está abolido, pero está siendo devastado en la crisis no confesada de la sociedad del trabajo. A medida que el sistema de producción de mercancías colapsa, las mujeres se vuelven responsables de la supervivencia en todos los niveles, mientras que el mundo "masculino" prolonga simulativamente las categorías de la sociedad laboral.

“La humanidad tuvo que pasar por pruebas terribles hasta que se formó el yo, el carácter idéntico, decidido y viril del hombre, y cada infancia es todavía, en cierto modo, una repetición de esto”.
(Max Horkheimer & Theodor W. Adorno – Dialéctica de la Ilustración)

8. El trabajo es la actividad minoritaria

No sólo de hecho, sino también conceptualmente, se demuestra la identidad entre trabajo y minoría. Hasta hace unos siglos, los hombres eran conscientes del vínculo entre trabajo y coerción social. En la mayoría de los idiomas europeos, el término "trabajo" originalmente se relaciona únicamente con la actividad de una persona legalmente menor, un dependiente, un sirviente o un esclavo. En los países de habla germánica, la palabra “Arbeit” significa el trabajo duro de un niño huérfano y, por tanto, de un sirviente. En latín, “laborare” significaba algo así como “balancear el cuerpo bajo una carga pesada”, y generalmente se usa para designar el sufrimiento y el maltrato de los esclavos. Las palabras romances “travail”, “trabajo”, etc. Derivan del latín “tripalium”, una especie de yugo utilizado para la tortura y castigo de los esclavos y otras personas no libres. La expresión idiomática alemana – “yugo de trabajo” (“Joch der Arbeit”) – todavía nos recuerda este significado.

“Trabajo”, por tanto, por su origen etimológico, no es sinónimo de una actividad humana autodeterminada, sino que apunta a un destino social infeliz. Es la actividad de quienes han perdido su libertad. La extensión del trabajo a todos los miembros de la sociedad no es, por tanto, más que la generalización de la dependencia servil, y su culto moderno, simplemente, la elevación casi religiosa de este estado.

Esta relación pudo reprimirse con éxito y la impertinencia social internalizarse, porque la generalización del trabajo fue acompañada por su “objetivación” a través del moderno sistema de producción de mercancías: la mayoría de las personas ya no están bajo el látigo de un amo personal. La dependencia social se ha convertido en una relación abstracta del sistema y, precisamente por eso, total. Se puede sentir en todas partes, pero no es palpable. Cuando cada uno se convertía en siervo, se convertía al mismo tiempo en amo, en su propio traficante de esclavos y en supervisor. Todos obedecen al dios invisible del sistema, el “Gran Hermano” de la apreciación del capital, que los subyuga bajo el “tripalium”.

9. La sangrienta historia de la imposición laboral

La historia de la modernidad es la historia de la imposición del trabajo que dejó su amplia estela de devastación y horror en todo el planeta. Nunca se ha interiorizado tanto como hoy la impertinencia de gastar la mayor parte de la energía vital en un fin determinado externamente. Fueron necesarios varios siglos de violencia abierta a gran escala para torturar a los hombres y obligarlos a prestar un servicio incondicional al dios del trabajo.

El comienzo, contrariamente a lo que comúnmente se dice, no fue la expansión de las relaciones de mercado con el consiguiente “crecimiento del bienestar”, sino más bien el hambre insaciable de dinero por parte del aparato del Estado absolutista, para financiar las primeras máquinas militares modernas. . Sólo gracias al interés de estos dispositivos, que por primera vez en la historia asfixiaron burocráticamente a toda una sociedad, se aceleró el desarrollo del capital mercantil y financiero urbano, superando las formas comerciales tradicionales. Sólo así el dinero se convirtió en el motivo social central y el trabajo abstracto en un requisito social central, sin tener en cuenta las necesidades.

No fue voluntariamente que la mayoría de los hombres cambiaron a la producción para mercados anónimos y, por tanto, a una economía monetaria generalizada, sino más bien porque el hambre absolutista de dinero monetizó los impuestos, incrementándolos simultáneamente de manera exorbitante. No era necesario “ganar dinero” para uno mismo, sino para el estado militarizado de las armas de fuego de la modernidad temprana, para su logística y burocracia. Así nació, y no de otra manera, el fin absurdo de la valorización del capital y del trabajo.

No pasó mucho tiempo antes de que los impuestos y tasas monetarios ya no fueran suficientes. Los burócratas absolutistas y los administradores del capital financiero comenzaron a organizar coercitivamente a los hombres directamente como material para una máquina social para la transformación del trabajo en dinero. Se destruyó el modo de vida y existencia tradicional de la población; no porque esta población se estuviera “desarrollando” de forma voluntaria y autodeterminada, sino porque necesitaba servir como material humano para una máquina de valorización ya activada. Los hombres fueron expulsados ​​de sus campos por la fuerza de las armas para dar paso a la cría de ovejas para la fabricación de lana. Se extinguieron antiguos derechos como la libertad de cazar, pescar y recoger leña en los bosques. Y cuando las masas empobrecidas vagaban por el territorio mendigando y robando, luego eran internadas en asilos y fábricas para ser maltratadas con máquinas de tortura laboral y adquirir la conciencia de esclavos a golpes, para convertirse en animales de trabajo obedientes.

Pero ni siquiera la transformación gradual de sus vasallos en material del dios del trabajo generador de dinero fue suficiente para los monstruosos estados absolutistas. También ampliaron sus intenciones a otros continentes. La colonización interna de Europa estuvo acompañada de una colonización externa, primero en las dos Américas y en partes de África. Allí los responsables de la obra perdieron definitivamente el pudor. En campañas militares sin precedentes de robo, destrucción y exterminio, asaltaron los mundos recién “descubiertos”; allí las víctimas ni siquiera eran consideradas seres humanos. En sus albores, la antropófaga potencia europea de la sociedad laboral definió a las culturas extranjeras subyugadas como “salvajes” y antropófagas.

Con esto se creó la ley de legitimación para eliminarlos o esclavizarlos por millones. La esclavitud en sentido literal, que en las economías coloniales de plantaciones de materias primas superó en dimensiones a la esclavitud antigua, es parte de los crímenes fundacionales del sistema de producción de mercancías. Allí se utilizó por primera vez con estilo la “destrucción mediante el trabajo”. Éste fue el segundo fundamento de la sociedad laboral. Con los “salvajes”, el hombre blanco, que ya estaba marcado por la autodisciplina, pudo liberar su reprimido odio a sí mismo y su complejo de inferioridad. Los “salvajes” le parecían la “mujer”, es decir, semiseres entre hombre y animal, primitivos y naturales. Immanuel Kant supuso, con precisión lógica, que el babuino sabría hablar si quisiera, pero no habló porque temía que lo reclutaran para trabajar.

Este razonamiento grotesco arroja una luz reveladora sobre la Ilustración. El ethos represivo de la obra de la modernidad, que se basaba, en su versión protestante original, en la misericordia divina y, desde la Ilustración, en el derecho natural, fue disfrazado de “misión civilizadora”. La cultura, en este sentido, es sumisión voluntaria al trabajo; y el trabajo es masculino, blanco y “occidental”. Lo contrario, la naturaleza no humana, deformada y sin cultura, es femenina, coloreada y “exótica”, por lo que debe ser sometida a coerción. En una palabra: el “universalismo” de la sociedad del trabajo ya es completamente racista desde sus raíces. La obra universal abstractum sólo puede definirse distanciándose de todo lo que no está fusionado con ella.

No fueron los comerciantes pacíficos de las antiguas rutas mercantiles –de donde nació la burguesía moderna que, finalmente, heredó el absolutismo– quienes formaron el humus social del “hombre de negocios” moderno, sino los condottieri de las órdenes mercenarias de principios de siglo. modernidad, los administradores del trabajo y las cadenas, los socios recaudadores de impuestos, los negreros y los prestamistas. Las revoluciones burguesas de los siglos XVIII y XIX no tienen nada que ver con la emancipación; simplemente reorganizaron las relaciones de poder internamente al sistema de coerción creado, separaron las instituciones de la sociedad laboral de los intereses dinásticos obsoletos y avanzaron en su objetivación y despersonalización. Fue la gloriosa Revolución Francesa la que declaró con específico patetismo el deber de trabajar e introdujo, en una “ley para eliminar la mendicidad”, nuevas prisiones laborales.

Esto era exactamente lo contrario de lo que pretendían los movimientos sociales rebeldes, que brillaban al margen de las revoluciones burguesas sin integrarse en ellas. Mucho antes existieron formas autónomas de resistencia y rechazo que la historiografía oficial de la sociedad del trabajo y la modernización no supo abordar.

Los productores de las antiguas sociedades agrarias, que nunca estuvieron completamente de acuerdo sin fricciones con las relaciones de poder feudales, no quisieron, de ninguna manera, conformarse a la “clase trabajadora” de un sistema externo. Desde las guerras campesinas de los siglos XV y XVI hasta los levantamientos posteriormente denunciados como luditas o destructores de máquinas y la revuelta de los tejedores de Silesia de 1844, hay una secuencia de feroces luchas de resistencia contra el trabajo. La imposición de la sociedad del trabajo y una guerra civil –a veces abierta, a veces latente– a lo largo de los siglos fueron idénticas.

Las antiguas sociedades agrarias eran todo menos paradisíacas. Pero la monstruosa coerción de la invasión de la sociedad laboral fue vivida, por la mayoría, como un empeoramiento y como un “período de desesperación”. De hecho, a pesar de las relaciones más estrechas, los hombres todavía tenían algo que perder. Lo que en la falsa conciencia del mundo moderno parece inventado como una calamitosa Edad Media de oscuridad y plagas fue, en realidad, el terror de su propia historia. En las culturas precapitalistas y no capitalistas, dentro y fuera de Europa, el tiempo de actividad de producción diaria o anual era mucho más corto que hoy, para las personas modernas “ocupadas” en fábricas y oficinas. Esa producción estuvo lejos de intensificarse como en la sociedad del trabajo, ya que estaba permeada por una clara cultura de la ociosidad y la relativa “lentitud”. Con excepción de las catástrofes naturales, las necesidades materiales básicas estaban mucho mejor aseguradas que en muchos períodos de modernización, y también mejor que en los horribles barrios marginales del mundo actual en crisis. Además, el poder no entró por los poros tanto como lo hace en sociedades laborales totalmente burocratizadas.

Por lo tanto, la resistencia contra el trabajo sólo podría romperse militarmente. Hasta el día de hoy, los ideólogos de la sociedad laboral disimulan, afirmando que la cultura de los productores premodernos no estaba “desarrollada” y que se había ahogado en su propia sangre. Los actuales demócratas laboristas ilustrados culpan de estas monstruosidades, preferiblemente, a las “condiciones predemocráticas” de un pasado enterrado, con el que no tendrían nada que ver. No quieren admitir que la historia terrorista originada en la modernidad revela también la esencia de la sociedad del trabajo actual. La administración burocrática del trabajo y la integración estatal de los hombres en las democracias industriales nunca podrían negar sus orígenes absolutistas y coloniales. En forma de objetivación de una relación impersonal del sistema, la administración represiva de los hombres en nombre del dios del trabajo creció, penetrando todas las esferas de la vida.

Precisamente hoy, en la agonía del trabajo, se vuelve a sentir la mano de hierro burocrática, como en los inicios de la sociedad del trabajo. La administración laboral se revela como el sistema de coerción que siempre fue, ya que organiza el apartheid social y busca eliminar, en vano, la crisis mediante la esclavitud estatal democrática. De manera similar, el absurdo colonial regresa en la administración económica coercitiva de los países de la periferia, ya secuencialmente arruinados, a través del Fondo Monetario Internacional. Después de la muerte de su dios, la sociedad obrera recuerda, en todos los aspectos, los métodos de sus crímenes fundacionales, que, aun así, no la salvarán.

“El bárbaro es holgazán y se diferencia del hombre educado en que está inmerso en su brutalidad, ya que la formación práctica consiste precisamente en la costumbre y la necesidad de ocupación”.
(Georg WF Hegel – Principios de la filosofía del derecho, 1821)

“En el fondo ahora se siente […] que ese trabajo es la mejor policía, ya que detiene a cualquiera y sabe impedir fuertemente el desarrollo de la razón, la voluptuosidad y el deseo de independencia. Porque consume una cantidad extraordinariamente grande de energía nerviosa y priva de esta fuerza a la reflexión, a la meditación, al sueño, a la preocupación, al amor y al odio”.
(Friedrich Nietzsche – Los apologistas del trabajo, 1881)

10. El movimiento obrero era un movimiento pro-trabajo.

El movimiento obrero clásico, que experimentó su ascenso sólo mucho después del declive de las viejas revueltas sociales, ya no luchó contra la impertinencia del trabajo, sino que desarrolló una verdadera hiperidentificación con lo aparentemente inevitable. Sólo pretendía “derechos” y mejoras internas de la sociedad laboral, cuyas coacciones ya había interiorizado en gran medida. En lugar de criticar radicalmente la transformación de la energía en dinero como un fin irracional en sí mismo, él mismo asumió “el punto de vista del trabajo” y entendió la apreciación como un hecho positivo y neutral.

De esta manera, el movimiento obrero asumió la herencia del absolutismo, el protestantismo y la Ilustración burguesa. La infelicidad del trabajo se convirtió en falso orgullo por el trabajo, redefiniendo su propia formación como material humano para el dios moderno como un “derecho humano”. Los ilotas domesticados del trabajo vuelven ideológicamente la espada contra sí mismos, por así decirlo, y desarrollan un compromiso misionero para, por un lado, reivindicar el “derecho a trabajar” y, por el otro, reivindicar el “deber de trabajar para todos”. . No se combatió a la burguesía como soporte funcional de la sociedad del trabajo, sino que, por el contrario, se la insultó como parásita precisamente en nombre del trabajo. Todos los miembros de la sociedad, sin excepción, deberían ser reclutados coercitivamente en los “ejércitos de trabajo”.

El propio movimiento obrero se convirtió así en el marcapasos de la sociedad laboral capitalista. Fue él quien impuso los últimos pasos de cosificación contra los limitados soportes funcionales burgueses del siglo XIX y principios del XX en el proceso de desarrollo del trabajo; de manera similar a lo que la burguesía había heredado del absolutismo un siglo antes. Esto sólo fue posible porque los partidos y sindicatos de trabajadores, en el curso de su divinización del trabajo, también tuvieron una relación positiva con el aparato del Estado y las instituciones represivas de la administración del trabajo, que, después de todo, no querían suprimir. pero eso sí, en una cierta “marcha por las instituciones”, ocupar. De esta manera, asumieron, como antes lo había hecho la burguesía, las tradiciones burocráticas de administración de los hombres en la sociedad del trabajo que provienen del absolutismo.

Pero la ideología de una generalización social del trabajo también requirió una nueva relación política. En lugar de la división de estamentos con “derechos” políticos diferenciados (por ejemplo, derechos electorales censales), en la sociedad laboral sólo parcialmente impuesta era necesario que apareciera la igualdad democrática general del “estado laboral” consumado. Y las discrepancias en el rumbo de la máquina de valorización, desde el momento en que determinó toda la vida social, necesitaban ser equilibradas por un “Estado Social”. También para esto el movimiento obrero proporcionó el paradigma. Bajo el nombre de “socialdemocracia”, se convertiría en el mayor movimiento civil de la historia que, sin embargo, sólo podría cavar su propia tumba. Porque en democracia todo se vuelve negociable, excepto las coacciones de la sociedad del trabajo que están axiomáticamente presupuestas. Lo que se puede debatir son sólo las modalidades y las vías de estas coacciones, siempre hay una sola opción entre Omo y Minerva en el polvo, entre la peste y el cólera, entre la estupidez y la desvergüenza, entre Kohl y Schröder.

La democracia de la sociedad laboral es el sistema de dominación más pérfido de la historia: es un sistema de autoopresión. Por lo tanto, esta democracia nunca organiza la libre autodeterminación de los miembros de la sociedad sobre los recursos colectivos, sino siempre sólo la forma jurídica de mónadas de trabajo socialmente separadas entre sí, que, en competencia, se ponen la piel en el mercado laboral. La democracia es lo opuesto a la libertad. Y así, los seres humanos trabajadores democráticos se dividen necesariamente en administradores y administrados, empresarios y empresarios, élites funcionales y material humano. Los partidos políticos, particularmente los partidos de trabajadores, reflejan fielmente esta relación en su propia estructura. Conductor y dirigido, personalidades y público, activistas y simpatizantes apuntan a una relación que ya no tiene nada que ver con el debate abierto y la toma de decisiones. Es una parte integral de esta lógica sistémica que las élites mismas sólo pueden ser empleadas dependientes del dios del trabajo y su guía ciega.

Al menos desde el nazismo, todos los partidos han sido partidos de trabajadores y, al mismo tiempo, partidos del capital. En las “sociedades en desarrollo” del Este y del Sur, el movimiento obrero se ha transformado en un partido de terrorismo de Estado de modernización tardía; en Occidente, en un sistema de “partidos populares” con programas y figuras representativas en los medios fácilmente reemplazables. La lucha de clases ha llegado a su fin porque la sociedad del trabajo también ha llegado a su fin. Las clases aparecen como categorías sociales funcionales de un mismo sistema fetichista, en la misma medida que este sistema se va debilitando. Si los socialdemócratas, los verdes y los excomunistas destacan en la gestión de la crisis desarrollando programas de represión particularmente infames, se muestran así como los herederos legítimos del movimiento obrero, que nunca quiso otra cosa que trabajo a cualquier precio.

“Llevar el cetro, debe la obra,
Un sirviente sólo debe ser alguien que insista en el ocio;
Gobierna el mundo, debes trabajar,
porque sólo a través de él puede existir el mundo”.
(Friedrich Stampfer, 1903)

11. La crisis del empleo

Después de la Segunda Guerra Mundial, durante un breve momento histórico pareció que la sociedad del trabajo en las industrias fordistas se había consolidado en un sistema de “prosperidad eterna”, en el que la insoportabilidad del fin coercitivo en sí mismo había sido pacificada de manera duradera por el consumo de masas. y por el Estado Social. Aunque esta idea siempre ha sido una idea hilótica y democrática, que sólo afectaría a una pequeña minoría de la población mundial, en los centros también ha fracasado necesariamente. En la tercera revolución industrial de la microelectrónica, la sociedad global del trabajo alcanza su límite histórico absoluto.

Era lógicamente predecible que tarde o temprano se alcanzaría ese límite. Porque el sistema de producción de mercancías ha sufrido, desde su nacimiento, una autocontradicción incurable. Por un lado, vive del hecho de que absorbe masivamente energía humana mediante el gasto de trabajo en su maquinaria: cuanto más, mejor. Por otro lado, sin embargo, impone, a través de la ley de la competencia empresarial, un aumento de la productividad, en el que la mano de obra humana es reemplazada por capital científicamente dirigido.

Esta contradicción ya ha sido la causa fundamental de todas las crisis anteriores, incluida la desastrosa crisis económica mundial de 1929-33. Sin embargo, estas crisis siempre podrían superarse mediante un mecanismo de compensación: a un nivel de productividad cada vez mayor, eran absorbidas en términos absolutos –después de un cierto período de incubación y mediante la expansión de los mercados que integraban nuevas capas de consumidores– mayores cantidades de trabajo. que el previamente racionalizado. Se redujo el gasto de mano de obra por producto, pero se produjeron más productos en términos absolutos, de modo que la reducción pudo compensarse en exceso. Si bien las innovaciones de productos superaron a las de procesos, la contradicción del sistema podría traducirse en un movimiento de expansión.

El ejemplo histórico más destacado es el automóvil: mediante la cinta de correr y otras técnicas de racionalización de la “ciencia del trabajo” (primero en la fábrica de Henry Ford en Detroit), el tiempo de trabajo de cada automóvil se redujo en una fracción. Al mismo tiempo, el trabajo se intensificó enormemente, es decir, en el mismo período de tiempo se absorbió material humano de manera multiplicada. Principalmente el automóvil, hasta entonces un producto de lujo para la alta sociedad, podría incluirse en el consumo masivo por su consiguiente abaratamiento.

De esta manera, a pesar de la racionalización de la producción en línea, el hambre insaciable de energía humana del dios del trabajo fue satisfecha en un nivel superior. Al mismo tiempo, el automóvil es un ejemplo central del carácter destructivo del modo altamente desarrollado de producción y consumo de la sociedad laboral. En aras de la producción en masa de automóviles y del transporte individual en masa, el paisaje se pavimenta, se impermeabiliza y se afea, el medio ambiente se plaga y se acepta con resignación que en las carreteras del mundo, año tras año, se desata una tercera guerra mundial no declarada con millones de muertos y mutilados.

En la tercera revolución industrial de la microelectrónica se acabó el mecanismo de compensación de la expansión que existía anteriormente. Es cierto que, evidentemente, a través de la microelectrónica también se abaratan muchos productos y se crean otros nuevos (principalmente en el ámbito mediático). Pero, por primera vez, la velocidad de la innovación de procesos supera la velocidad de la innovación de productos. Por primera vez, se racionaliza más trabajo del que pueden reabsorber los mercados en expansión. En la continuación lógica de la racionalización, la robótica electrónica reemplaza la energía humana o las nuevas tecnologías de comunicación hacen que el trabajo sea superfluo. Sectores y niveles enteros de construcción, producción, comercialización, almacenamiento, distribución e incluso gestión desaparecen. Por primera vez, el dios del trabajo se somete involuntariamente a una ración permanente de hambre. Al hacerlo, provoca su propia muerte.

Dado que la sociedad laboral democrática es un sistema con un fin maduro y autorreflexivo en sí mismo, no es posible dentro de sus formas cambiar las horas de trabajo generales. La racionalidad empresarial exige que masas cada vez mayores queden permanentemente “desempleadas” y, por tanto, privadas de la reproducción de su vida inmanente en el sistema. Por otro lado, un número cada vez menor de personas “empleadas” se ven sometidas a una búsqueda cada vez mayor de trabajo y eficiencia. Incluso en los centros capitalistas, en medio del regreso de la riqueza, la pobreza y el hambre, los medios de producción intactos y las áreas agrícolas quedan masivamente en barbecho, las viviendas y los edificios públicos están masivamente vacíos, mientras el número de personas sin hogar crece incesantemente.

El capitalismo se convierte en un espectáculo global para las minorías. En su desesperación, el agonizante dios del trabajo se convirtió en un caníbal de sí mismo. En busca de excedentes para alimentar el trabajo, el capital dinamita los límites de la economía nacional y se globaliza en una competencia nómada de represión. Regiones enteras del mundo están aisladas de los flujos globales de capital y bienes. En una ola de fusiones e “integraciones hostiles” sin precedentes históricos, los fideicomisos se están preparando para la última batalla de la economía corporativa. Estados y naciones desorganizados implosionan, las poblaciones empujadas a la locura de la competencia por la supervivencia se atacan entre sí en guerras de pandillas étnicas.

“El principio moral básico es el derecho del hombre a su trabajo (…) en mi opinión, no hay nada más detestable que una vida ociosa. Ninguno de nosotros tiene derecho a esto. La civilización no tiene lugar para holgazanes”.
(Henry Ford)

“El capital mismo es la contradicción en el proceso, ya que tiende a reducir el tiempo de trabajo al mínimo, mientras que, por otro lado, sitúa el tiempo de trabajo como única medida y fuente de riqueza. (…) Así, por un lado, evoca a la vida todos los poderes de la ciencia y la naturaleza, así como la combinación y el intercambio social, para hacer que la creación de riqueza sea (relativamente) independiente del tiempo de trabajo dedicado a ella. Por otra parte, pretende medir estas gigantescas fuerzas sociales así creadas por el tiempo de trabajo y contenerlas dentro de los límites necesarios para mantener, como valor, el valor ya creado”.
(Karl Marx – “Grundrisse”, 1857/58)

12. El fin de la política

Necesariamente, la crisis del trabajo tiene como consecuencia la crisis del Estado y, por tanto, de la política. En principio, el Estado moderno debe su carrera al hecho de que el sistema productor de mercancías necesita de una autoridad superior que le garantice, en el contexto de la competencia, los fundamentos jurídicos normales y los supuestos de valorización –bajo la inclusión de un aparato de represión en caso el material humano se rebela contra el sistema. En su forma madura de democracia de masas, el Estado del siglo XX necesitaba cada vez más asumir tareas socioeconómicas: esto incluye no sólo la red social, sino también la salud y la educación, la red de transporte y comunicación, infraestructuras de todo tipo que son indispensables. al funcionamiento de la sociedad del trabajo industrial y que no pueden organizarse adecuadamente como un proceso de valorización industrial. Porque las infraestructuras deben estar permanentemente disponibles en toda la sociedad y cubrir todo el territorio. Por lo tanto, no pueden seguir las condiciones del mercado de oferta y demanda.

Como el Estado no es una unidad de valorización autónoma, él mismo no transforma el trabajo en dinero, necesita sacar el dinero del proceso de valorización real. Una vez agotada la apreciación, las finanzas del Estado también se agotan. El supuesto soberano social parece totalmente dependiente de la economía ciega y fetichizada de la sociedad del trabajo. Puede legislar todo lo que quiera; Cuando las fuerzas productivas superan el sistema de trabajo, desaparece el derecho estatal positivo, que siempre sólo puede referirse a los sujetos del trabajo.

Con el creciente desempleo masivo, los ingresos estatales provenientes de los impuestos sobre los ingresos laborales se agotan. Las redes sociales se desmoronan tan pronto como se alcanza una masa crítica de personas “superfluas”, que sólo pueden alimentarse de manera capitalista mediante la redistribución de otros ingresos monetarios. En la crisis, con el proceso acelerado de concentración de capital, que va más allá de las fronteras de las economías nacionales, también disminuyen los ingresos estatales provenientes de los impuestos sobre las ganancias de las empresas. Los fideicomisos transnacionales obligan a los Estados que compiten por inversiones a participar en dumping fiscal, social y ecológico.

Es exactamente esta evolución la que permite que el Estado democrático se transforme en un mero gestor de crisis. Cuanto más se acerca a la calamidad financiera, más se reduce a su núcleo represivo. Las infraestructuras se reducen a las necesidades del capital transnacional. Como en el pasado en los territorios coloniales, la logística se limita cada vez más a unos pocos centros económicos, mientras que el resto queda abandonado. Lo que se puede privatizar se privatiza, incluso si cada vez más personas quedan excluidas de los servicios de provisión más básicos. Cuando la apreciación del capital se concentra en un número cada vez menor de islas del mercado mundial, la provisión que abarque todo el territorio ya no tiene interés.

Mientras no afecte directamente a ámbitos relevantes para la economía, no importa si circulan trenes y llegan cartas. La educación se convierte en un privilegio para los ganadores de la globalización. La cultura intelectual, artística y teórica está sujeta a criterios de mercado y se resiente poco a poco. La sanidad no es financiable y está dividida en un sistema de clases. Primero lenta y encubiertamente, luego abiertamente, se aplica la ley de la eutanasia social: porque eres pobre y “superfluo”, primero tienes que morir.

Si bien todos los conocimientos, habilidades y medios de la medicina, la educación y la cultura están disponibles en exceso como infraestructura general, están atrapados según la ley irracional de la sociedad laboral, objetivados como una “restricción financiera”, desmovilizados y arrojados a la chatarra. montón – así como los medios de producción industriales y agrarios que ya no son representables de manera rentable. El Estado democrático, transformado en un sistema de apartheid, no tiene nada más que ofrecer a sus antiguos ciudadanos trabajadores que la simulación represiva del trabajo, en formas de mano de obra coercitiva y barata, con reducción de todos los beneficios. En una etapa posterior, el Estado colapsa por completo. El aparato del Estado adopta la forma de una cleptocracia corrupta, los militares la forma de una mafia guerrera y la policía la forma de ladrones de caminos.
Este desarrollo no puede detenerse mediante ninguna política en el mundo y menos aún revertirse. Porque la política es en esencia una acción relacionada con el Estado que, en las condiciones de la privatización, queda sin objeto. La fórmula democrática izquierdista de “configuración política” se vuelve, día a día, más ridícula. Aparte de la represión infinita, la destrucción de la civilización y la ayuda al “terror de la economía”, no queda nada que “configurar”. Como el fin en sí mismo de la sociedad del trabajo es el supuesto axiomático de la democracia política, no puede haber una regulación política democrática de la crisis del trabajo. El fin del trabajo se convierte en el fin de la política.

13. La simulación casino-capitalista de la sociedad del trabajo

La conciencia social dominante se equivoca sistemáticamente sobre la verdadera situación de la sociedad del trabajo. Las regiones en colapso son ideológicamente excomulgadas, las estadísticas del mercado laboral son flagrantemente falsificadas, los medios de comunicación ocultan formas de pauperización. La simulación es, ante todo, la característica central del capitalismo en crisis. Esto también se aplica a la propia economía. Si hasta ahora, al menos en los países del centro de Occidente, parecía que el capital podía acumularse incluso sin trabajo y que la forma pura de dinero sin sustancia podía garantizar la apreciación continua del valor, entonces esta aparición se debe a un proceso de simulación en los países occidentales los mercados financieros. Como reflejo de la simulación del trabajo a través de medidas coercitivas de la administración laboral democrática, se formó una simulación de apreciación del capital a través de la desconexión especulativa del sistema crediticio y los mercados bursátiles de la economía real.

El uso del trabajo presente es reemplazado por la usurpación del uso del trabajo futuro, que nunca se realizará. Se trata, en cierto modo, de una acumulación de capital en un ficticio “futuro del subjuntivo (compuesto)”. El capital monetario, que ya no puede reinvertirse de manera rentable en la economía real y que, por lo tanto, no puede absorber más trabajo, debe desviarse, en gran medida, hacia los mercados financieros.

El impulso fordista de valorización, en los tiempos del “milagro económico” posterior a la Segunda Guerra Mundial, no fue completamente autosostenible. Mucho más allá de sus ingresos fiscales, el Estado tomó créditos en cantidades hasta entonces desconocidas, ya que las condiciones estructurales de la sociedad laboral ya no eran financiables de otra manera. El Estado se apoderó de todos sus futuros ingresos reales. De este modo surgió, por un lado, la posibilidad de invertir capital financiero para el capital monetario “excedente”, que se prestaba al Estado con intereses. El Estado pagó los intereses con nuevos préstamos e inmediatamente devolvió el dinero prestado al circuito económico. Por otro lado, financió costos sociales e inversiones en infraestructura, creando una demanda artificial, en el sentido capitalista, sin cubrir ningún gasto laboral productivo. El auge fordista se prolongó así más allá de su propio alcance, mientras la sociedad trabajadora desangraba su propio futuro.

Este momento de simulación del proceso de apreciación, aparentemente todavía intacto, ya ha llegado a su límite junto con la deuda pública. No sólo en el Tercer Mundo, sino también en los centros, las “crisis de deuda” estatales ya no permitieron la expansión de este procedimiento. Éste fue el fundamento objetivo del camino victorioso de la desregulación neoliberal que, según su ideología, iría acompañado de una drástica reducción de la cuota estatal en el producto social. De hecho, la desregulación y la reducción de las obligaciones estatales se ven compensadas por los costos de la crisis, incluso si es en forma de costos estatales de represión y simulación. En muchos estados la cuota estatal incluso aumenta.

Pero la posterior acumulación de capital ya no puede simularse mediante deuda estatal. Por tanto, desde los años 80, la creación complementaria de capital ficticio se ha trasladado a los mercados de valores. Allí, desde hace algún tiempo, ya no se trata de dividendos, de participación en las ganancias de la producción real, sino de aumentos en el precio de las acciones, a través de un aumento especulativo del valor de los títulos de propiedad a escalas astronómicas. La relación entre la economía real y el movimiento especulativo del mercado financiero se ha puesto patas arriba. El aumento especulativo de los precios ya no anticipa la expansión de la economía real, sino que, por el contrario, el aumento de la creación ficticia de valor simula una acumulación real que ya no existe.

El dios del trabajo está clínicamente muerto, pero recibe respiración artificial a través de la expansión aparentemente autónoma de los mercados financieros. Desde hace algún tiempo, las empresas industriales obtienen beneficios que ya no provienen de la producción y venta de productos reales -que ya se ha convertido en un negocio deficitario-, sino de la participación de un departamento financiero "inteligente" en la especulación bursátil y monetaria. . Los presupuestos públicos demuestran entradas que no resultan de impuestos o toma de crédito, sino de la participación aplicada de la administración financiera en los mercados de casinos. Los presupuestos privados, en los que las entradas de salarios reales se han reducido drásticamente, todavía pueden mantener un alto consumo tomando prestado las ganancias en los mercados de valores. Se crea así una nueva forma de demanda artificial que, a su vez, da como resultado una producción real y unos ingresos inmobiliarios “sin suelo sobre los que ponerse de pie”.

De esta manera, la crisis económica global está siendo pospuesta por el proceso especulativo; pero, como el aumento ficticio en el valor de los títulos de propiedad sólo puede ser una anticipación del uso o gasto real futuro de trabajo (en una escala astronómica correspondiente) –que nunca más se volverá a hacer– entonces, el engaño pretendido necesariamente será desenmascarado después un determinado tiempo de incubación. El colapso de los mercados emergentes de Asia, América Latina y Europa del Este ha proporcionado sólo una primera muestra. Es sólo cuestión de tiempo que los mercados financieros de los centros capitalistas de Estados Unidos, la UE y Japón colapsen.

Este contexto se percibe de manera totalmente distorsionada en la conciencia fetichizada de la sociedad del trabajo y, principalmente, en la de los tradicionales “críticos del capitalismo” de izquierda y derecha. Fijados en el fantasma del trabajo, ennoblecido como condición existencial positiva y suprahistórica, confunden sistemáticamente causa y efecto. El aplazamiento temporal de la crisis, debido a la expansión especulativa de los mercados financieros, aparece así, invertida, como la supuesta causa de la crisis. Los “malos especuladores”, así llamados en tiempos de pánico, arruinarían a toda la sociedad trabajadora porque gastan el “dinero bueno” que “hay de sobra” en el casino, en lugar de invertirlo de manera sólida y educada en maravillosos “trabajos” de trabajo, para que una humanidad loca por el trabajo pueda tener su “pleno empleo”.

Simplemente no se les pasa por la cabeza que, de ninguna manera, la especulación provocó el cese de las inversiones reales, sino que éstas ya han dejado de ser rentables como resultado de la tercera revolución industrial, y el despegue especulativo es sólo un síntoma de ello. El dinero que aparentemente circula en cantidades infinitas ya no es, ni siquiera en el sentido capitalista, “dinero bueno”, sino simplemente “aire caliente” con el que se levantó la burbuja especulativa.

Cualquier intento de reventar esta burbuja, a través de cualquier proyecto de medida fiscal (impuesto Tobin, etc.) para dirigir el capital monetario de regreso a las Ruedas supuestamente “correctas” y reales de la sociedad laboral, sólo puede hacer que estalle más rápidamente.

En lugar de comprender que todos llegaremos a ser, incesantemente, no rentables y que, por tanto, es necesario atacar tanto el criterio de rentabilidad como los fundamentos de la sociedad del trabajo, prefieren demonizar a los “especuladores”. Esta imagen de enemigo barato es cultivada al unísono por radicales de derecha y autónomos de izquierda, dirigentes sindicales pequeñoburgueses y keynesianos nostálgicos, teólogos sociales y presentadores de programas de entrevistas, en resumen, todos los apóstoles del “trabajo honorable”. Pocos son conscientes de que sólo estamos a un paso de este punto de la removilización de la locura antisemita. Apelar al capital real “productivo” y de “sangre nacional” contra el capital monetario “judío”, internacional y “usurador” – esto amenaza con ser la última palabra de los “empleos que quedan” intelectualmente perdidos. En cualquier caso, esta es la última palabra de la “derecha laboral”, que siempre ha sido racista, antisemita y antiamericana.

“Tan pronto como el trabajo, en su forma inmediata, ha dejado de ser la gran fuente de riqueza, el tiempo de trabajo deja, y debe dejar, de ser su medida y, por tanto, el valor de cambio (la medida) del valor de uso.(… ) Como resultado, la producción basada en el valor de cambio colapsa y el propio proceso de producción material inmediato queda despojado de la forma de carencia y oposición”.
(Karl Marx – “Grundrisse”, 1857/58)

14. El trabajo no se puede redefinir

Después de siglos de formación, el hombre moderno simplemente no puede imaginar una vida más allá del trabajo. Como principio imperial, el trabajo domina no sólo la esfera de la economía en sentido estricto, sino que impregna toda la existencia social hasta los poros de la existencia cotidiana y privada. El “tiempo libre”, que por su propia semántica ya es una pena de prisión, se utiliza desde hace mucho tiempo para “trabajar” bienes y, así, garantizar las ventas necesarias.

Pero, incluso más allá del deber internalizado de consumir bienes como un fin en sí mismo, la sombra del trabajo cae sobre el individuo moderno también fuera de la oficina y la fábrica. Con solo levantarse del asiento del televisor y activarse, cualquier acción realizada se convierte en algo parecido al trabajo. El corredor reemplaza el reloj por el cronómetro. En los relucientes gimnasios, Roda-Viva vive su renacimiento posmoderno, y los conductores de vacaciones recorren tantos kilómetros como si fueran a alcanzar la cuota anual de un camionero. E incluso el sexo se rige por las normas DIN (ISO 9000) para la investigación sexual y las normas competitivas de fanfarronería en los programas de entrevistas.

Si al menos el rey Midas todavía experimentaba que todo lo que tocaba se convertía en oro como una maldición, su compañero en el sufrimiento moderno ya ha superado este estado. El trabajador ya no se da cuenta de que, por adaptación al modelo de trabajo, cada actividad pierde su cualidad sensible específica y se vuelve indiferente. Por el contrario, sólo da significado, razón de existencia y significado social a alguna actividad a través de esta adaptación a la indiferencia del mundo de las mercancías. Con un sentimiento de luto, el sujeto de la obra no sabe qué hacer; sin embargo, la transformación del duelo en “trabajo de duelo” hace que este cuerpo emocional extraño sea algo conocido, a través del cual uno puede intercambiar con sus semejantes. Incluso soñar se convierte en “trabajo de ensueño”, el conflicto con un ser querido se convierte en “trabajo de relaciones” y el cuidado de los niños se desrealiza y es indiferenciado como “trabajo educativo”. Siempre que el hombre moderno insiste en hacer algo “serio”, la palabra “trabajo” está en la punta de su lengua.

El imperialismo del trabajo tiene sus reflejos en el lenguaje cotidiano. No sólo tenemos la costumbre de inflar la palabra “trabajo”, sino que la utilizamos en dos niveles de significado completamente diferentes. Hace mucho tiempo que “trabajo” ya no significa (como sería apropiado) la forma de actividad capitalista de la Rueda del Fin en Sí, sino que este concepto se convierte, ocultando sus huellas, en sinónimo de cualquier actividad con un objetivo.

La falta de enfoque conceptual prepara el terreno para una crítica de la sociedad del trabajo que es tan común y poco entusiasta que opera exactamente de manera opuesta, es decir, toma como punto de partida una interpretación positiva del imperialismo del trabajo. Por increíble que parezca, se acusa a la sociedad del trabajo de no dominar todavía suficientemente la vida con su forma de actividad, porque, supuestamente, definiría el concepto de trabajo de una manera “muy estrecha”, es decir, excomulgando moralmente el “trabajo por cuenta ajena”. uno mismo” o trabajar como “autoayuda no remunerada” (tareas domésticas, ayuda vecinal, etc.). Acepta como “efectivo” sólo el trabajo-empleo, según la dinámica del mercado. Una reevaluación y ampliación del concepto de trabajo debería eliminar esta fijación unilateral y las jerarquías vinculadas a ella.

Este pensamiento no se ocupa de la emancipación de las coerciones dominantes, sino sólo de la corrección semántica. La crisis ilimitada de la sociedad del trabajo debe ser resuelta por la conciencia social mediante la elevación “efectiva” de formas de actividad, hasta entonces inferiores y laterales a la esfera de la producción capitalista, al estatus de trabajo noble. Pero la inferioridad de estas actividades no es sólo el resultado de una cierta forma ideológica de percepción, sino que pertenece a la estructura fundamental del sistema capitalista y no puede superarse mediante redefiniciones morales comprensivas.

En una sociedad dominada por la producción de bienes para un fin en sí mismo, sólo lo representable en forma monetaria es válido como riqueza en sentido estricto. El concepto de trabajo así determinado brilla imperialmente sobre todas las demás esferas, pero sólo negativamente, ya que revela que estas esferas dependen de sí mismo. Así, las esferas externas a la producción de bienes están necesariamente a la sombra de la esfera de la producción capitalista, porque no son absorbidas por la lógica empresarial abstracta de ahorrar tiempo –incluso, y exactamente, cuando son necesarios para la vida, como en el caso del ámbito de actividad dividido y definido como femenino, doméstico privado, dedicación personal, etc.

En lugar de su crítica radical, una expansión moralizante del concepto de trabajo no sólo oculta el real socialimperialismo de la economía productora de mercancías, sino que también está perfectamente integrada en las estrategias autoritarias de la administración estatal de la crisis. La exigencia formulada desde los años 70 de que el “trabajo doméstico” y las actividades del “tercer sector” también sean reconocidas socialmente como trabajo válido especula, desde el principio, sobre la remuneración estatal en efectivo. El Estado en crisis invierte la espada y moviliza el ímpetu moral de esta exigencia en el sentido del famoso “principio de subvención”, exactamente en contra de sus expectativas materiales.

El coro de cánticos de “función honorífica” y de “trabajo voluntario” no se trata de permitir agitar las casi vacías ollas financieras del Estado, sino que se convierte en una coartada para la retirada del Estado de los programas, ahora en marcha, de coerción y para el sórdido intento de pasar el peso de la crisis, principalmente, a las mujeres. Las instituciones sociales oficiales abandonan su responsabilidad social con el llamamiento amistoso y gratuito a “todos”, por favor, a combatir, desde la iniciativa privada, tanto la miseria propia como la de los demás, sin hacer exigencias materiales. Así, mal entendido como un programa de emancipación, el acto de malabarismo que define el concepto santificado de trabajo abre las puertas al intento del Estado de suprimir el trabajo asalariado mediante la eliminación de los salarios y el mantenimiento simultáneo del trabajo en la tierra arrasada de la economía de mercado. Se demuestra así involuntariamente que la emancipación social no puede tener como contenido la revalorización del trabajo, sino sólo la devaluación consciente del mismo.

“Además de los servicios materiales, los servicios personales y simples también pueden aumentar el bienestar intangible. Por lo tanto, el bienestar de un cliente puede aumentar cuando un proveedor de servicios le quita trabajo que tendría que hacer él mismo. Al mismo tiempo, el bienestar de los proveedores de servicios aumenta cuando su sentido de autoestima aumenta a través de la actividad. Realizar un simple servicio relacionado con una persona es mejor para la psique que estar desempleado”.
(Informe de la Comisión para Cuestiones Futuras de los Estados Libres de Baviera y Sajonia, 1997)

“Preservar el conocimiento probado en el trabajo, porque la naturaleza misma confirma este conocimiento, le dice sí. En el fondo no se tiene más conocimiento que el adquirido a través del trabajo, el resto son hipótesis de conocimiento”.
(Thomas Carlyle – Trabajar y no desesperar, 1843).

15. La crisis de la lucha de intereses

Incluso si la crisis fundamental del trabajo se reprime o se convierte en tabú, influye en todos los conflictos sociales actuales. La transición de una sociedad de integración masiva a un orden de selección y apartheid no condujo a una nueva ronda de la vieja lucha de clases entre capital y trabajo, sino a una crisis categórica de la lucha de intereses inherente al sistema mismo. Ya en la era de prosperidad, después de la Segunda Guerra Mundial, el antiguo énfasis en la lucha de clases se desvaneció. Pero no porque el sujeto revolucionario “en sí mismo” estuviera “integrado” a un bienestar cuestionable a través de manipulaciones y corrupción, sino por el contrario, porque la identidad lógica del capital y el trabajo como categorías sociales salió a la luz en el estado de desarrollo fordista. funcional de una manera fetichista social común. El deseo inmanente al sistema de vender la mercancía de la fuerza de trabajo en las mejores condiciones posibles ha perdido todo momento trascendente.

Si hasta los años 70 todavía se trataba de la lucha por la participación de los sectores más amplios posibles de la población en los frutos venenosos de la sociedad del trabajo, este impulso se extinguió bajo las nuevas condiciones de crisis de la tercera revolución industrial. Sólo a medida que la sociedad laboral se expandió fue posible desencadenar a gran escala la lucha de intereses de sus categorías sociales funcionales. Sin embargo, en la misma medida en que desapareció la base común, los intereses inherentes al sistema ya no pudieron aglutinarse a nivel de la sociedad en general. Comienza una dessolidarización generalizada. Los trabajadores asalariados abandonan los sindicatos, los ejecutivos abandonan las confederaciones empresariales. Cada uno por sí mismo y el dios-sistema capitalista contra todos: la individualización siempre defendida no es más que un síntoma de la crisis de la sociedad del trabajo.

Si bien aún se podían agregar intereses, lo mismo sólo ocurrió a escala microeconómica. Porque, en la misma medida en que, irónicamente, el permiso para insertar la propia vida en la esfera económica corporativa pasó de ser una liberación social a convertirse casi en un privilegio, las representaciones de intereses de la fuerza laboral como mercancía degeneraron en una política sin escrúpulos de lobby de segmentos sociales cada vez más menor. Cualquiera que acepte la lógica del trabajo debe ahora aceptar la lógica del apartheid. Se trata sólo de garantizar la venalidad de la propia piel para una clientela restringida, a costa de los demás. Desde hace algún tiempo, los empleados y miembros de los consejos de administración de las empresas ya no encuentran a sus verdaderos adversarios entre los ejecutivos de sus empresas, sino entre los empleados de empresas y "lugares" competidores, ya sea en la ciudad vecina o en el Lejano Oriente. Y cuando surge la pregunta: ¿quién será sacrificado en el próximo impulso de racionalización económica corporativa?, el departamento vecino y el colega inmediato también se convierten en enemigos.

La dessolidarización radical afecta no sólo los conflictos empresariales y sindicales. Pero, precisamente cuando en la crisis de la sociedad del trabajo todas las categorías funcionales insisten aún más fanáticamente en su lógica inherente, es decir, que todo bienestar humano sólo puede ser el mero producto residual de una valorización rentable, entonces domina el principio de San Florián. todos los conflictos de intereses. Todos los lobbies conocen las reglas del juego y actúan de acuerdo con ellas. Cada dólar que recibe otra clientela es un dólar perdido para su propia clientela. Cada ruptura al otro lado de la red social aumenta las posibilidades de ampliar el propio plazo de ahorcamiento. El jubilado se convierte en el adversario natural del contribuyente, el enfermo en el enemigo de todos los asegurados y el inmigrante en el objeto del odio de todos los nativos enfurecidos.

La intención de querer utilizar la lucha de intereses inherente al sistema como palanca de emancipación social está irreversiblemente agotada. Por tanto, la izquierda clásica está en su fin. El resurgimiento de una crítica radical del capitalismo presupone una ruptura categórica con el trabajo. Sólo cuando un nuevo objetivo de emancipación social se sitúa más allá del trabajo y sus categorías fetichistas derivadas (valor, mercancía, dinero, Estado, forma jurídica, nación, democracia, etc.), es posible volver a solidificarse en un nivel superior y en la escala de la sociedad en su conjunto. Sólo desde esta perspectiva se podrán retomar las luchas defensivas inherentes al sistema contra la lógica del lobbying y la individualización; ahora, sin embargo, ya no en la relación positiva, sino en la relación estratégica negadora de las categorías dominantes.

Hasta ahora, la izquierda ha intentado escapar de esta ruptura categórica con la sociedad del trabajo. Degrada las coacciones del sistema a meras ideologías y la lógica de la crisis a un mero proyecto político de los “dominantes”. En lugar de la ruptura categórica aparece la nostalgia socialdemócrata y keynesiana. No se pretende una nueva universalidad concreta de la formación social más allá del trabajo abstracto y de la forma dinero; por el contrario, la izquierda intenta necesariamente mantener la vieja universalidad abstracta de los intereses inmanentes al sistema. Estos intentos siguen siendo abstractos y ya no pueden integrar ningún movimiento social de masas porque pasan desapercibidos en las relaciones de crisis reales.

Esto se aplica en particular a la reclamación de ingresos mínimos o dinero de subsistencia. En lugar de vincular luchas sociales defensivas concretas contra ciertas medidas del régimen de apartheid con un programa general contra el trabajo, esta demanda apunta a construir una falsa universalidad de la crítica social, que permanece en todos los aspectos abstracta, indefensa e inmanente al sistema. La competencia social en crisis no se puede superar así. De manera ignorante, seguimos presuponiendo el funcionamiento eterno de la sociedad global del trabajo, porque ¿de dónde debería venir el dinero para financiar el ingreso mínimo garantizado por el Estado sino de procesos de valorización exitosos? Quien cuente con este “dividendo social” (el término lo explica todo) necesita apostar, al mismo tiempo y de manera encubierta, por la posición privilegiada de “su propio país” en la competencia global, ya que sólo la victoria en la guerra del mercado global podría provisionalmente garantizar la comida de unos pocos millones de personas “superfluas” en la mesa capitalista –obviamente excluyendo a todas las personas sin documento nacional de identidad.

Los reformadores “aficionados” de la demanda de renta mínima ignoran la configuración capitalista de la forma dinero en todos los aspectos. Básicamente, entre los sujetos del trabajo y los sujetos del consumo capitalista de mercancías, sólo quieren salvar a estos últimos. En lugar de cuestionar el modo de vida capitalista en general, el mundo seguiría, a pesar de la crisis laboral, enterrado bajo una avalancha de latas malolientes, horribles bloques de hormigón y basura de bienes inferiores, para que los hombres tengan lo último, Triste libertad que todavía pueden imaginar: la libertad de elección frente a los lineales del supermercado.

Pero incluso esta triste y limitada perspectiva es totalmente ilusoria. Sus protagonistas izquierdistas y teóricamente analfabetos han olvidado que el consumo capitalista de bienes nunca sirve simplemente para satisfacer necesidades, sino que siempre tiene una sola función en el movimiento de valorización. Cuando la fuerza de trabajo ya no se puede vender, incluso las necesidades más elementales se consideran pretensiones lujosas y descaradas, que conviene reducir al mínimo. Y, precisamente por esta razón, el programa de ingreso mínimo funciona como un vehículo, es decir, como un instrumento para reducir los costos estatales y como una versión miserable de la transferencia social, que reemplaza el colapso del seguro social. En este sentido, el gurú del neoliberalismo Milton Friedman desarrolló originalmente el concepto de ingreso mínimo antes de que la izquierda desarmada lo descubriera como el supuesto ancla de la salvación. Y con este contenido será realidad –o no.

“Está demostrado que, según las leyes inevitables de la naturaleza humana, algunos hombres están expuestos a la necesidad. Estos son los desafortunados que, en la gran lotería de la vida, tuvieron mala suerte”.
(Thomas Robert Malthus)

16. Superación del trabajo

La ruptura categórica con el trabajo no encuentra ningún campo social preparado y objetivamente determinado, como en el caso de la lucha de intereses limitados e inmanentes al sistema. Es una ruptura con una normatividad falsa y objetivada de una “segunda naturaleza”, por lo tanto, no la repetición de una ejecución casi automática, sino una conciencia de negación: rechazo y rebelión sin ninguna “ley de la historia” como apoyo. El punto de partida no puede ser un nuevo principio abstracto general, sino sólo el disgusto por la propia existencia como sujeto de trabajo y competencia, y el rechazo categórico del deber de continuar “funcionando” a un nivel cada vez más miserable.

A pesar de su predominio absoluto, el trabajo nunca logró borrar por completo la repugnancia ante las coacciones que éste imponía. Junto a todos los fundamentalismos regresivos y toda la locura competitiva de la selección social, también existe un potencial para la protesta y la resistencia. El malestar en el capitalismo está masivamente presente, pero está reprimido en el subsuelo socio-psíquico. No se apela a este malestar. Por tanto, se necesita un nuevo espacio intelectual libre para hacer pensable lo impensable. Es necesario romper con el monopolio de interpretar el mundo a través del campo del trabajo. La crítica teórica del trabajo asume así el papel de catalizador. Tiene el deber de atacar frontalmente las prohibiciones dominantes de pensar; y expresar, abierta y claramente, lo que nadie se atreve a saber, pero que muchos sienten: la sociedad del trabajo ha llegado definitivamente a su fin. Y no hay el menor motivo para lamentar tu agonía.

Sólo una crítica expresamente formulada del trabajo y un debate teórico correspondiente pueden crear esa nueva contraesfera pública, que es una presuposición indispensable para construir un movimiento de práctica social contra el trabajo. Las disputas internas en el ámbito laboral terminaron y se volvieron cada vez más absurdas. Por lo tanto, es más urgente redefinir las líneas de conflicto social dentro de las cuales se puede formar un sindicato contra el trabajo.

Es necesario esbozar en términos generales las posibles directrices para un mundo más allá del trabajo. El programa anti-trabajo no se alimenta de un canon de principios positivos, sino de la fuerza de la negación. Si la imposición del trabajo fue acompañada de una larga expropiación del hombre de las condiciones de su propia vida, entonces la negación de la sociedad del trabajo sólo puede consistir en que los hombres se reapropien de su relación social a un nivel histórico superior. Por lo tanto, los enemigos del trabajo apuntan a la formación de sindicatos globales de individuos libremente asociados, para que puedan arrebatar los medios de producción y de existencia a la máquina de trabajo y de valorización que convierte los medios de producción y de existencia en sus propias manos. Sólo en la lucha contra la monopolización de todos los recursos sociales y el potencial de riqueza por parte de las fuerzas alienantes del mercado y del Estado se podrán ocupar los espacios sociales de emancipación.

La propiedad privada también necesita ser atacada de una manera nueva y diferente. Para la izquierda tradicional, la propiedad privada no era la forma legal del sistema de producción de mercancías, sino simplemente un poder de “disposición” ominoso y subjetivo de los capitalistas sobre los recursos. Así, puede aparecer la absurda idea de querer superar la propiedad privada en el ámbito de la producción de mercancías. Luego, como oposición a la propiedad privada, apareció, por regla general, la propiedad estatal (“nacionalización”). Pero el Estado no es otra cosa que la asociación coercitiva externa o la universalidad abstracta de los productores de mercancías socialmente atomizados, la propiedad estatal es sólo una forma derivada de la propiedad privada, con o sin el adjetivo socialista.

En la crisis de la sociedad laboral, tanto la propiedad privada como la propiedad estatal quedan obsoletas porque ambas formas de propiedad presuponen el proceso de valorización de la misma manera. Por eso los recursos materiales correspondientes se “dejan de lado” o se encierran cada vez más. Celosamente, los funcionarios estatales, empresariales y legales velan para garantizar que esto continúe y que los medios de producción se pudran en lugar de usarse para otro propósito. La conquista de los medios de producción por parte de asociaciones libres contra el Estado coercitivo y la administración legal sólo puede significar que estos medios de producción ya no se movilizan en forma de producción de bienes para mercados anónimos.

En lugar de la producción de bienes viene la discusión directa, el acuerdo y la decisión conjunta de los miembros de la sociedad sobre el uso sensato de los recursos. Se construirá la identidad social institucional entre productores y consumidores, impensable bajo el dictado del fin capitalista en sí mismo. Las instituciones enajenadas por el mercado y el Estado serán sustituidas por el sistema de red de consejos, en el que las asociaciones libres, desde la escala de los barrios hasta la escala global, determinan el flujo de recursos según los puntos de vista de sensibilidades sociales y ecológicas. razón.

Ya no es el fin en sí mismo del trabajo y la “ocupación” lo que determina la vida, sino la organización del uso sensible de las posibilidades comunes, que no será dirigida por una “mano invisible” automática, sino por una acción social consciente. La riqueza producida se apropia directamente según las necesidades, no según el “poder adquisitivo”. Con el trabajo desaparece la universalidad abstracta del dinero, como la del Estado.

En lugar de naciones separadas, una sociedad mundial que ya no necesite fronteras y en la que todas las personas puedan moverse libremente y exigir el derecho universal de residencia en cualquier lugar.

La crítica al trabajo es una declaración de guerra al orden dominante, sin la coexistencia pacífica de nichos con sus respectivas coacciones. El lema de la emancipación social sólo puede ser: ¡tomemos lo que necesitamos! ¡No nos arrodillemos más bajo el yugo de los mercados laborales y de la gestión democrática de la crisis! El presupuesto de esto es el control que ejercen las nuevas formas sociales de organización (asociaciones libres, consejos) sobre las condiciones de reproducción de toda la sociedad. Esta pretensión diferencia los principios de los enemigos del trabajo de todos los de los políticos de nicho y de todos los de los espíritus mezquinos de un socialismo de colonias de pequeños huertos.

El ámbito del trabajo divide al individuo humano. Separa el sujeto económico del ciudadano, el animal de trabajo del hombre de tiempo libre, la esfera pública abstracta de la esfera privada abstracta, la masculinidad producida de la feminidad producida, oponiendo así al individuo aislado su propia relación social como un extraño y dominante. . Los enemigos del trabajo pretenden superar esta esquizofrenia mediante la apropiación concreta de las relaciones sociales por parte de hombres conscientes, que actúan de forma autorreflexiva.

“El 'trabajo' es, en esencia, una actividad no libre, no humana y no social, determinada por la propiedad privada y la creación de propiedad privada. La superación de la propiedad privada sólo será eficaz cuando sea concebida como superación del 'trabajo'”.
(Karl Marx – Sobre el libro “El sistema nacional de economía política” de Friedrich List, 1845)

17. Un programa de aboliciones contra los amantes del trabajo.

Los enemigos del movimiento obrero serán acusados ​​de no ser más que fantasiosos. La historia habría demostrado que una sociedad que no se basa en los principios del trabajo, la coerción productiva, la competencia en el mercado y el egoísmo individual no podría funcionar. ¿Quieren ustedes, apologistas del status quo, afirmar que la producción de bienes capitalistas realmente ha traído, para la mayoría de los hombres, una vida mínimamente aceptable? ¿Se dice “trabajo” cuando precisamente el rápido crecimiento de las fuerzas productivas expulsa de la humanidad a millones de personas, que luego pueden estar felices de sobrevivir en los vertederos? ¿Cuando millones más soportan una vida ocupada bajo los dictados del trabajo en aislamiento, soledad, dopaje sin placer espiritual y enfermando física y mentalmente? ¿Cuando el mundo se convierta en un desierto sólo para ganar más dinero? Bueno, esta es en realidad la forma en que “funciona” su gran sistema de trabajo.

¡No queremos lograr estos resultados!

Tu autosatisfacción se basa en tu ignorancia y la debilidad de tu memoria. La única justificación que encuentra para sus crímenes actuales y futuros es la situación en el mundo que se basa en sus crímenes pasados.

Has olvidado y reprimido cuántas masacres estatales fueron necesarias para imponer, con torturas, la “ley natural” de tu mentira en el cerebro de los hombres, hasta el punto de que sería casi una felicidad estar “ocupado”, determinado externamente, y deja que la energía de la vida para el fin abstracto en sí mismo de tu sistema divino.

Era necesario exterminar todas las instituciones de autoorganización y cooperación autodeterminada de las antiguas sociedades agrarias, hasta que la humanidad fuera capaz de internalizar el predominio del trabajo y el egoísmo. Quizás se hizo un trabajo perfecto. No somos optimistas exagerados. No sabemos si todavía hay una liberación de esta existencia condicionada. La cuestión sigue siendo si el declive del trabajo conduce a la superación de la obreramanía o al fin de la civilización.

Argumentarás que con la superación de la propiedad privada y la coerción para ganar dinero, todas las actividades terminan y comenzará la pereza generalizada. ¿Confiesas entonces que todo tu sistema “natural” se basa en pura coerción? ¿Y por eso insistes en que la pereza es un pecado mortal contra el espíritu del dios del trabajo? Los enemigos del trabajo no tienen nada contra la pereza. Uno de sus principales objetivos es la reconstrucción de la cultura del ocio, que en el pasado todas las sociedades conocieron y que fue destruida para imponer una producción infatigable y sin sentido. Por tanto, los enemigos del trabajo paralizarán, sin compensación, en primer lugar, las innumerables ramas de la producción que sólo sirven para mantener, sin tener en cuenta ningún daño, el loco fin en sí mismo del sistema productor de mercancías.

No estamos hablando sólo de áreas de trabajo claramente enemigas públicas, como las industrias del automóvil, de armamento y de energía nuclear, sino también de la producción de prótesis de significados múltiples y objetos de entretenimiento ridículos que deben engañar y aparentar al hombre que trabaja. un reemplazo para tu vida desperdiciada. También tendrá que desaparecer el monstruoso número de actividades que sólo aparecen porque las masas de productos necesitan ser comprimidas para pasar por el ojo de la aguja de la forma monetaria y la mediación del mercado.

¿O cree que se seguirán necesitando contables y calculadores de costes, especialistas en marketing y vendedores, representantes y redactores de publicidad cuando las cosas se produzcan según las necesidades o cuando cada uno simplemente tome lo que sea necesario? ¿Por qué entonces debería haber todavía funcionarios de finanzas y de policía, trabajadores sociales y administradores de la pobreza, cuando ya no hay propiedad privada que proteger, cuando no hay necesidad de gestionar ninguna miseria social y cuando no hay necesidad de domar a nadie para alienarlo? ¿coerción? del sistema?

Ya se oye el grito: ¡cuántos puestos de trabajo! Sí señor. Calculen con calma cuánta vida se roba la humanidad cada día sólo para acumular “trabajo muerto”, gestionar personas y lubricar el sistema dominante. ¿Cuánto tiempo podríamos permanecer todos al sol, en lugar de desollarnos por cosas cuyo carácter grotesco, represivo y destructivo ya ha llenado bibliotecas enteras? Pero no tengas miedo. De ninguna manera todas las actividades terminarán cuando desaparezca la coerción laboral. Sin embargo, toda actividad cambia de carácter cuando ya no está fijada en la esfera de los tiempos abstractos, vacíos de significado y con un fin en sí misma, sino que puede seguir su propio ritmo, individualmente variado e integrado en los contextos de vida personal; cuando en grandes formas de organización los propios hombres determinan el rumbo, en lugar de ser determinados por el dictado de la valorización corporativa. ¿Por qué dejarnos apresurar por las exigencias insolentes de la competencia impuesta? Se trata de redescubrir la lentitud.

Evidentemente, tampoco desaparecerán las actividades domésticas y de cuidados que la sociedad del trabajo ha invisibilizado, dividido y definido como “femeninos”. Cocinar es tan poco automatizable como cambiar pañales. Cuando junto con el trabajo se supera la separación de las esferas sociales, estas actividades necesarias pueden aparecer bajo una organización social consciente, superando cualquier definición sexual. Pierden su carácter represivo cuando las personas ya no se subsumien entre sí y cuando se llevan a cabo de la misma manera según las necesidades de hombres y mujeres.

No estamos diciendo que cualquier actividad se convierta así en placer. Algunos más, otros menos. Obviamente siempre hay algo que hacer. ¿Pero a quién podría asustar esto si no devora la vida? Y siempre habrá mucho que se podrá hacer por libre decisión. Porque la actividad, como el ocio, es una necesidad. Ni siquiera el trabajo fue capaz de borrar por completo esta necesidad, sólo la instrumentalizó y la succionó vampíricamente.

Los enemigos del trabajo no son fanáticos del activismo ciego, ni de los ciegos que no hacen nada. El ocio, las actividades necesarias y las actividades libremente elegidas deben situarse en una relación significativa y guiada por las necesidades y contextos de la vida. Una vez despojadas de las coacciones capitalistas objetivas del trabajo, las fuerzas productivas modernas pueden ampliar enormemente el tiempo libre disponible para todos. ¿Por qué pasar, día tras día, tantas horas en fábricas y oficinas si autómatas de todo tipo pueden hacerse cargo de gran parte de estas actividades? ¿Por qué dejar que cientos de cuerpos humanos suden cuando unos pocos recolectores hacen el trabajo? ¿Por qué perder la cabeza en una rutina que el ordenador puede realizar sin ningún problema?

Sin embargo, para estos fines sólo se puede utilizar la parte mínima de la técnica en su forma capitalista dada. La mayoría de los agregados técnicos necesitan ser transformados completamente porque fueron construidos de acuerdo con estándares limitados de rentabilidad abstracta. Por otra parte, por el mismo motivo todavía no se han desarrollado muchas posibilidades técnicas. Aunque la energía solar se puede producir en cualquier lugar, la sociedad laboral sitúa en todo el mundo plantas nucleares centralizadas y altamente peligrosas. Y a pesar de que en la producción agrícola se conocen métodos no agresivos, el cálculo abstracto del dinero arroja miles de venenos al agua, destruye el suelo y contamina el aire. Sólo por motivos comerciales, los materiales de construcción y los alimentos se transportan tres veces alrededor del mundo, a pesar de que pueden producirse localmente a bajo coste. Una gran parte de la técnica capitalista es tan inútil y superflua como el gasto de energía humana relacionado con ella.

No os contamos nada nuevo. Pero aun así, sabéis que nunca sacaréis las consecuencias de todo esto, porque rechazáis cualquier decisión consciente sobre la aplicación sensata de los medios de producción, transporte y comunicación y sobre cuáles de ellos son nocivos o simplemente superfluos. Cuanto más apresuradamente rezas tu mantra de la libertad democrática, más ferozmente rechazas la más elemental libertad de decisión social, porque quieres seguir sirviendo a la extinta dominante del trabajo y sus pseudo “leyes naturales”.

“Ese trabajo, no sólo en las condiciones actuales, sino en general, en la medida en que su finalidad es el simple aumento de la riqueza, es decir, que el trabajo en sí mismo es nocivo y nocivo – esto sucede, sin que el economista nacional lo sepa (Adam Smith) , de sus propias exposiciones.”
(Karl Marx – Manuscritos económico-filosóficos, 1844)

18. La lucha contra el trabajo es antipolítica.

Superar el trabajo es todo menos una utopía en las nubes. La sociedad mundial no puede continuar en su forma actual durante otros cincuenta o cien años. El hecho de que los enemigos del trabajo traten con un dios del trabajo clínicamente muerto no significa que su tarea necesariamente se vuelva más fácil. Cuanto más empeora la crisis de la sociedad trabajadora y cuanto más fracasan todos los intentos de solucionarla, más crece el abismo entre el aislamiento de las mónadas sociales abandonadas y las demandas de un movimiento para la apropiación de la sociedad en su conjunto. La creciente relajación de las relaciones sociales en gran parte del mundo demuestra que la antigua conciencia del trabajo y la competencia permanece en un nivel cada vez más bajo. La descivilización por etapas parece, a pesar de todos los impulsos de malestar en el capitalismo, la forma del curso natural de la crisis.

Precisamente, frente a perspectivas tan negativas, sería fatal situar la crítica práctica del trabajo al final de un amplio programa en relación con la sociedad en su conjunto y limitarse a construir una precaria economía de supervivencia sobre las ruinas de la sociedad del trabajo. La crítica sindical sólo tiene posibilidades cuando lucha contra la corriente de la desocialización, en lugar de dejarse llevar por ella. Los estándares civilizadores ya no pueden defenderse con la política democrática, sino sólo contra ella.

Cualquiera que aspire a la apropiación y transformación emancipadora de todo el contexto social difícilmente puede ignorar la instancia que hasta entonces organizaba las condiciones generales de este contexto. Es imposible rebelarse contra la apropiación del propio potencial social sin enfrentarse al Estado. Porque el Estado no sólo gestiona aproximadamente la mitad de la riqueza social, sino que también asegura la subordinación coercitiva de todo el potencial social bajo el mando de la valorización. Si los enemigos del trabajo no pueden ignorar al Estado y la política, tampoco pueden hacer Estado y política con ellos.

Cuando el fin del trabajo es el fin de la política, un movimiento político para superar el trabajo sería una contradicción en sí mismo. Los enemigos del trabajo dirigen demandas contra el Estado, pero no forman ningún partido político, ni lo formarán jamás. El objetivo de la política sólo puede ser conquistar el aparato del Estado para continuar la sociedad del trabajo. Los enemigos del trabajo, por tanto, no quieren ocupar los paneles de control del poder, sino apagarlos. Su lucha no es política, sino antipolítica.

En la modernidad, Estado y política están inseparablemente ligados al sistema coercitivo de trabajo y, por tanto, necesitan desaparecer junto con él. Hablar de un renacimiento de la política es sólo un intento de reducir la crítica del terror económico a una acción positiva respecto del Estado. Sin embargo, la autoorganización y la autodeterminación son simplemente lo opuesto al Estado y la política. La conquista de espacios socioeconómicos y culturales libres no se logra mediante la desviación política, ni por medios oficiales, ni por el extravío, sino mediante la constitución de una contrasociedad.

Libertad significa no dejarse incrustar en el mercado ni dejarse gestionar por el Estado, sino organizar las relaciones sociales bajo su propia dirección, sin la interferencia de aparatos alienados. En este sentido, los enemigos del trabajo están interesados ​​en encontrar nuevas formas de movimientos sociales y ocupar puntos estratégicos para la reproducción de la vida, más allá del trabajo. Se trata de combinar las formas de una praxis de oposición social con el rechazo ofensivo del trabajo.

Las potencias dominantes pueden declararnos locos porque corremos el riesgo de sufrir perturbaciones debido a su sistema coercitivo irracional. No tenemos nada que perder excepto la perspectiva de la catástrofe a la que nos están llevando. Tenemos que conquistar un mundo más allá del trabajo.

¡Proletarios de todo el mundo, pongan fin a esto!

“Nuestra vida es un asesinato a través del trabajo, durante sesenta años nos colgaron y nos golpearon con la cuerda, pero no la cortamos”.
(Georg Büchner – La muerte de Danton, 1835).

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Publicado en Cadernos do Labur – nº 2 (Laboratorio de Geografía Urbana/Departamento de Geografía/Universidad de São Paulo. Contactos: Krisis en internet – www.magnet.at/krisis ; correo electrónico: ntrenkle@aol.com ; Grupo Krisis - Labur-São Paulo: labur@edu.usp.br

Krisis Group – Traducción de Heinz Dieter Heidemann con colaboración de Cláudio Roberto Duarte