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Candomblé, Quimbanda [o Kimbanda], Umbanda: estas son las principales denominaciones entre las religiones afrobrasileñas. Algunos niegan estas creencias estado de “religión”: 1. porque no encajan en la idea de “religión oficial”; 2. porque son practicados por minorías sociales. En Brasil, aunque se habla mucho del Candomblé y la Umbanda, las cifras oficiales de IBGE, no dejan dudas sobre esta condición minoritaria que es una realidad de las religiones afrobrasileñas.
En el censo de 2000, en una población que supera los 160 millones de habitantes, algo más de 525 mil personas se declararon seguidores del Candomblé y la Umbanda, aunque miles de no seguidores frecuentan terreiros y tiendas de campaña como “clientes”. Los datos también revelaron que hay más umbandistas que “candomblezistas”… [Umbanda: 397.431 ─ Candomblé: 127.582, en un universo donde las mujeres son mayoría… meditemos…]. Sobre los clientes, Reginaldo Prandi escribe:
“[Candomblé]…como agencia de servicios mágicos…ofrece al no devoto la posibilidad de encontrar una solución a un problema que no se resuelve por otros medios, sin involucrarse más con la religión. [El cliente es] …un consumidor de servicios mágicos que la religión también ofrece a los no devotos, por una tarifa… – [PRADI, pág. 12]…
Y respecto a las religiones afrobrasileñas como minorías, Prandi comenta:
“En 2001, Ricardo Mariano, analizando el crecimiento evangélico, en su tesis doctoral, hizo un descubrimiento sensacional. Descubrió que las religiones afrobrasileñas estaban perdiendo adeptos... Y señaló como razón el enfrentamiento con las iglesias pentecostales [[evangélicas, especialmente porque los pastores se apropiaron de los rituales del Candomblé o adaptaron estos rituales como el descargar,el baño con la rosa blanca, los pases y combinó todo ello con la apelación a la figura de Jesucristo!]. …Se ve que la pérdida de fieles del grupo afrobrasileño se debe a la reducción de la Umbanda. Como el pequeño crecimiento del Candomblé no es suficiente para compensar las pérdidas de la Umbanda, todo el grupo está ahora debilitado y en decadencia ante el avance pentecostal”. [PRADI, pág. 17/18]
En el imaginario popular, especialmente el poco informado sobre estas religiones, Candomblé, Kimbanda, Umbanda no son “todos lo mismo”, “¡todos macumba!”, no reconociendo cada uno como un credo distinto, como si no hubiera diferencia entre sus teologías, liturgias y orígenes históricos. Sin embargo, el estudio, aunque superficial, revela que los tres no están confundidos; por el contrario, difieren significativamente en sus características esenciales y el único hecho que tienen en común es la adopción de elementos de la cultura religiosa afrobrasileña y, por brasileño, nos referimos al catolicismo en el molde colonial portugués.
Diferencias generales de línea
Se distinguen Candomblé, Quimbanda y Umbanda:
1. por la naturaleza de las entidades adoradas y/o invocadas/evocadas;
2. por los procedimientos del culto;
3. por los elementos culturales que configuran el sincretismo;
4. y, finalmente, por el uso que se haga de las fuerzas metafísicas activadas.
Considerando estos aspectos, se notará inmediatamente que Candomblé se diferencia de Quimbanda y Umbanda de manera más enfática mientras que Quimbanda y Umbanda están mucho más cerca.
En Candomblé, los adorados, los Orixás [u Orijás] son considerados dioses; En Quimbanda y Umbanda, aunque el culto también invoca y evoca a los Orixás, estos son considerados meros espíritus ancestrales más antiguos junto con numerosas otras entidades que representan a ancestros más modernos y/o contemporáneos.
En el Candomblé los dioses, desde sus orígenes en tierras africanas, también son ancestrales pero su antigüedad se remonta a tiempos inmemoriales. Son como héroes y dioses griegos, grandes reyes, guerreros y personajes que se convirtieron en mitos, fueron mitificados y, así, alcanzaron el estatus de deidades. El mismo proceso que dio origen al panteón grecorromano. Mucho más allá de la fantasía popular, los dioses griegos también fueron personajes fundadores de Civilizaciones, de una época antediluviana, como Poseidón [o Neptuno] quien, según la tradición relatada por Platón, en Críticas, fue el último rey atlante de la última gran isla que queda de la legendaria Atlántida.
En Quimbanda y Umbanda, los ancestros son vistos como ancestros, personas muertas, hombres y mujeres prominentes y/o sabios o incluso malvados. Son espíritus que descargar en adoración [evocación, sin incorporación] o se incorporan a las personas [invocación] para actuar en el mundo de los vivos.
La Umbanda reivindica propósitos siempre enfocados al bien, con un discurso claramente cristiano. La Quimbanda, aunque sus teóricos lo nieguen, está fuertemente asociada a la magia negra, trabaja para el mal y, además de espíritus humanos incorpóreos, como en la Umbanda, también utiliza seres no humanos: larvas [creaciones de la mente de sacerdotes-magos] , demonios [Espíritus obsesivos] y elementales.
En palabras del místico y escritor José Romero Romeiro Abrahão: “Quimbanda es un culto mágico de Entidades malévolas, llamadas Exus, Quimbandeiros… Por lo general, en Quimbanda sólo trabajamos para dañar a alguien o para someter a una persona a la voluntad de otra” . Morte Subita le ofrece una serie de artículos que describen las particularidades de cada una de las tres religiones afrobrasileñas.
Ligia Cabús explica las similitudes y diferencias de los principales cultos afro
