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La mitología guaraní se refiere a las creencias del pueblo tupí-guaraní de la parte centro-sur de América del Sur, especialmente los pueblos nativos de Paraguay y partes de Argentina, Brasil y Bolivia.
Mito de la creación guaraní
La figura principal en la mayoría de las leyendas de la creación guaraní es Iamandu (o Nhanderu o Tupã), el dios Sol y creador de toda la creación. Con la ayuda de la diosa luna Araci, Tupã descendió a la Tierra en un lugar descrito como una montaña en la región de Aregúa, Paraguay, y desde este lugar creó todo lo que hay sobre la faz de la Tierra, incluidos el océano, los bosques y los animales. Las estrellas también fueron colocadas en el cielo en ese momento.
Luego, Tupã creó a la humanidad (según la mayoría de los mitos guaraníes, ellos fueron, por supuesto, la primera raza creada, y todas las demás civilizaciones nacieron de ellos) en una ceremonia elaborada, formando estatuas de arcilla del hombre y la mujer con una mezcla de varios elementos de naturaleza. Después de infundir vida en formas humanas, las dejó con los espíritus del bien y del mal y partió.
Nhanderuvuçú (Tupã) es considerado Dios supremo en la religión primitiva de los indios brasileños que habitaban las tierras Tupiniquin actualmente llamadas Brasil.
Los exploradores portugueses descubrieron estas tierras el 22 de abril de 1500 y inicialmente las llamaron Isla Vera Cruz. Posteriormente, al ver que no era posible rodear la isla, concluyeron que se trataba de un territorio inmenso que pasó a llamarse Tierra de Santa Cruz por la fuerte influencia religiosa que tenía todo lo que nombraban en sus viajes exploratorios. Posteriormente, con la exploración y exportación del pau-brasil (madera rojiza parecida a las brasas) a Europa, este gran territorio pasó a llamarse Brasil.
Nhanderuvuçú no tiene forma humana, la llamada forma antropomórfica, es la energía que existe, siempre ha existido y existirá por siempre, por lo tanto Nhanderuvuçú existe incluso antes de que existiera el Universo.
La única realidad que siempre ha existido, existe y existirá por siempre es la energía que los indios brasileños identifican como Nhanderuvuçú.
Características de potencia:
La energía existía incluso antes de que existiera la relatividad, antes del comienzo del Universo.
La energía existía en un caos sin tiempo, sin espacio y sin ningún tipo de velocidad, era un caos pero la energía siempre existió.
Leyes fundamentales de la energía:
La energía no se puede crear ni destruir.
La energía puede transformarse de una forma de energía a otra.
La energía total del Universo no aumenta ni disminuye, simplemente todo cambia constantemente.
Para los indios brasileños que no están catequizados y para otros brasileños que ni siquiera son indios; Esta religión sigue siendo profesada hoy por muchos creyentes residentes en Brasil.
Dicen que el principio del mundo fue muy parecido a lo que dicen otras doctrinas de otras religiones extranjeras.
Dios, su nombre es Nhanderuvuçú.
En el principio creó el alma, que en lengua tupí-guaraní se llama “Anhang” o “añã” el alma; “gwea” significa viejo; por lo tanto anhangüera “añã'gwea” significa alma vieja.
Nhanderuvuçú creó las dos almas y, de las dos almas (+) y (-) surgió la materia “anhandeci”.
Luego dijo que debería haber lagos, niebla, niebla y ríos.
Para proteger todo esto, creó a Iara.
Después de Iara, Nhanderuvuçú creó a Tupã que es quien controla el clima, el tiempo y el viento, Tupã se manifiesta con relámpagos, truenos, relámpagos, vientos y tormentas, es Tupã quien empuja las nubes por el cielo.
Nhanderuvuçú también creó a Caaporã el protector de los bosques nativos y protector de los animales que viven en los bosques, campos, ríos, océanos, en fin el protector de todos los seres vivos.
Cuando se evoca a Caaporã para proteger las plantas plantadas junto a los campos de los indios, cariñosamente las llaman Ceci.
Caaporã en lengua tupi-guaraní significa “boca del bosque” Caa = boca y Porã = bosque”
Las leyendas dicen que entre los animales protegidos por Caaporã apareció otra pareja de animales.
La primera mujer, Amaú y el primer hombre, Poronominare.
Quienes siguen esta religión, la religión “Primitiva brasileña”, adoran las formas de manifestación energética, adoran el Sol, los rayos, los relámpagos y el clima en general, a través del culto a Tupã, adoran las aguas, la niebla, los ríos, las cascadas. , lagos, lagunas, mares y océanos a través del culto a Iara, adoran los bosques, los animales y toda la naturaleza, adoran a Caaporã, evocan a Ceci para proteger los campos sembrados, la agricultura y la cría de animales domésticos.
En resumen, aman lo que realmente existe, sólo aman lo que es realmente real, los fenómenos naturales, el clima, la naturaleza, simplemente las cosas reales.
Primitivo del latín “primitivu”, primeras veces; principio.
La religión “primitiva brasileña” no incluye ningún carácter antropomórfico (forma humana) en sus creencias, sólo Poronominare y Amaú tienen esta forma, pero no son divinos, son animales también y, por tanto, pertenecen a Caaporã, el protector de toda la naturaleza viva, y esto incluye a todos los seres vivos, incluidos nosotros, los animales humanos.
Dicen: "La realidad es la única verdad en la que podemos creer".
Los jesuitas, durante las catequesis de los indígenas brasileños, interpretaron erróneamente que “Anhangüera” significa “viejo diablo” en lugar de “alma vieja”; Otro error que cometieron fue llamar a Caaporã “curupira”, que es el mito de un demonio con forma de persona con los pies hacia atrás, creado según la imaginación del folklore de los colonizadores cristianos en Brasil durante el proceso de catequesis de estos indígenas.
Osvaldo Orico opinaba que los indígenas tenían conciencia de la existencia de una fuerza, de un Dios superior a todos. Entonces él dice:
“Tupã-Cinunga o “el trueno”, cuyo reflejo luminoso es tupãberaba, o relámpago cuya voz se escucha en las tormentas y su hogar es el Sol.
Tupã representa un acto divino, es el soplo de vida, y el hombre es la flauta de pie, que cobra vida del flujo que la atraviesa”.
Primeros humanos
Los humanos originales creados por Tupã eran Rupave y Sypave, nombres que significan “Padre del pueblo” y “Madre del pueblo”, respectivamente. La pareja tuvo tres hijos y un gran número de hijas. El primero de los hijos fue Tumé Arandú, considerado el más sabio de los hombres y el gran profeta del pueblo guaraní. El segundo hijo fue Marangatu, un líder generoso y benevolente de su pueblo, y padre de Kerana, la madre de los siete monstruos legendarios del mito guaraní (ver más abajo). Su tercer hijo fue Japeusá, quien desde su nacimiento fue considerado mentiroso, ladrón y estafador, haciendo siempre todo lo contrario para confundir a las personas y aprovecharse de ellas. Finalmente se suicidó ahogándose, pero resucitó como un cangrejo, y desde entonces todos los cangrejos han sido maldecidos a caminar hacia atrás como Japeusá.
Entre las hijas de Rupave y Sypave estaba Porâsý, destacada por sacrificar su propia vida para librar al mundo de uno de los siete monstruos legendarios, disminuyendo su poder (y por tanto el poder del mal en su conjunto).
Se cree que varios de los primeros humanos ascendieron al morir y se convirtieron en entidades menores.
Los siete monstruos legendarios
Porque, la hermosa hija de Marangatú, fue capturado por la personificación o espíritu maligno llamado su. Juntos tuvieron siete hijos, que fueron maldecidos por la gran diosa.Arasi, y todos menos uno nacieron como monstruos horribles. Los siete se consideran figuras principales en la mitología guaraní, y aunque varios de los dioses menores o incluso los humanos originales se olvidan en la tradición verbal de algunas áreas, estos siete generalmente se conservan en la leyenda. Algunos se creen hasta tiempos modernos en las zonas rurales. Los siete hijos de su e Porque Son, por orden de nacimiento:
1 – Tejú Jagua, dios o espíritu de cuevas y frutos
2 – Mboi tu'i, dios de los cursos de agua y las criaturas acuáticas
3 – Moñaí, dios de los campos abiertos. Fue derrotado por el sacrificio de Porâsý
4 – Yacy Yateré, dios de la siesta, el único de los siete que no aparece como monstruo
5 – Kurupi, dios de la sexualidad y la fertilidad
6 – Ao Ao, dios de colinas y montañas
7 – Luisón, dios de la muerte y todo lo relacionado con ella
Otros dioses o figuras importantes
1 – Angatupri, espíritu o personificación del bien, opuesto a Tau
2 – Pytajovái, Dios de la guerra
3 – Pombero, un espíritu popular de travesura
4 – Abangui, un dios al que se le atribuye la creación de la luna; Puede aparecer sólo como una adaptación de tribus guaraníes remotas.
5 – Jurupari, un dios de culto limitado a los hombres, generalmente sólo a tribus aisladas en Brasil.
El mito: la creación de la noche
En los pueblos de todo el mundo, en tierras indias, siempre era de día. Nunca hubo noche, siempre había luz. Los hombres nunca dejaron de cazar, ni las mujeres dejaron de limpiar, tejer y cocinar. El sol fue de oriente a occidente y luego volvió sobre su camino, yendo de occidente a oriente, continuando así.
Pero hubo un día en que el caso cambió. Cuando Tupã, el que controlaba todo, se fue a cazar, un hombre muy curioso tocó el frágil Sol para saber cómo funciona. Entonces el Sol que daba luz y calor se había apagado, se había roto en mil pedacitos. Entonces la oscuridad reinó en el pueblo.
Tupã no quedó satisfecho con esta actitud del hombre y lo transformó en un nuevo animal, cuyas manos eran doradas como el sol que brillaba. Y esa criatura se llamó mono de manos doradas. Tupã intentó entonces rehacer el Sol. Pero sólo se fue hacia el oeste y no pudo regresar. Entonces creó la Luna y las estrellas para iluminar la noche. Y así fue, el Sol se fue hacia el oeste, no volvió, y luego vinieron la Luna y las estrellas. La noche terminó y volvió el sol. pero el sol siempre sonriendo se fue y un dia vio la luna orgullosa de lo que hacia
