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Capítulo VIII del Libro VI del Viṣṇu Purāṇa.
Conclusión del diálogo entre Parāśara y Maitreya. Recapitulación del contenido del Viṣṇu Purāṇa: mérito de escucharlo: cómo fue transmitido. Alabanzas a Viṣṇu. Concluyendo la oración.
Ahora te he explicado, Maitreya, el tercer tipo de disolución del mundo, a saber, la liberación y la resolución en el espíritu eterno[1]. Os he relatado la creación primaria y secundaria, las familias de los patriarcas, los períodos de los Manvantaras y las historias genealógicas (de los reyes). En resumen, os repetí a vosotros que estabais deseosos de escuchar el imperecedero Vaiṣṇava Purāṇa, que es destructivo de todos los pecados, el más excelente de todos los escritos sagrados y el medio para alcanzar el gran fin del hombre. Si hay algo más que quieras escuchar, plantea tu pregunta y la responderé.
Maitreya dijo:-
Santo maestro, verdaderamente me dijiste todo lo que quería saber y te escuché con piadosa atención. No tengo nada más que preguntar. Todas las dudas inseparables de la mente del hombre han sido resueltas por ti, y a través de tus instrucciones conozco el origen, la duración y el fin de todas las cosas; con Viṣṇu en su cuádruple forma colectiva[2]; sus tres energías[3]; y con las tres maneras de aprehender el objeto de contemplación[4]. De todo esto he adquirido conocimiento gracias a tu favor, y nada más vale la pena saber cuando se entiende que Viṣṇu y este mundo no son mutuamente distintos. Gran Muni, obtuve por tu bondad todo lo que deseaba, la disipación de mis dudas, mientras me instruías en los deberes de las diferentes tribus, y en otras obligaciones; la naturaleza de la vida activa y la discontinuidad de la acción; y la derivación de todo lo que existe a partir de las obras. No hay nada más, venerable Brahman, que tenga que pedirte; y perdóname si tus respuestas a mis preguntas te han causado cierta fatiga. Perdóname por las molestias que te causé, por esa bondadosa cualidad del virtuoso, que no hace distinción entre un discípulo y un niño.
Parāśara dijo:-
Les he relatado este Purāṇa, que es igual a los Vedas en santidad y al escuchar que todas las faltas y pecados, cualesquiera que sean, son expiados. En esto os fueron descritas la creación primaria y secundaria, las familias de los patriarcas, los Manvantaras, las dinastías reales; los dioses, Daityas, Gandharvas, serpientes, Rākṣasas, Yakṣas, Vidyādharas, Siddhas y ninfas celestiales; Munis dotados de sabiduría espiritual y practicantes de devoción; las distinciones de las cuatro castas y las acciones de los más eminentes entre los hombres; lugares sagrados en la tierra, ríos y océanos sagrados, montañas sagradas y leyendas de los verdaderamente sabios; los deberes de las diferentes tribus y las observancias prescritas por los Vedas. Al escuchar esto, todos los pecados se borran inmediatamente. En esto también se reveló el glorioso Hari, la causa de la creación, preservación y destrucción del mundo; el alma de todas las cosas, y él mismo de todas las cosas: por la repetición de cuyo nombre el hombre queda sin duda liberado de todos los pecados, que vuelan como lobos asustados por un león. La repetición de su nombre con fe devota es el mejor eliminador de todos los pecados, destruyéndolos como el fuego purifica el metal de la escoria. La mancha de la era de Kali, que asegura a los hombres severos castigos en el infierno, se borra inmediatamente con una sola invocación de Hari. Aquel que es todo esto, el huevo entero de Brahmā, con Hiraṇyagarbha, Indra, Rudra, los Ādityas, los Aswins, los vientos, los Kinnaras, los Vasus, los Sādhyas, los Viśvadevas, los dioses celestiales, la serpiente Yakṣas, los Rākṣasas, los Siddhas, Daityas, Gandharvas, Dānavas, ninfas, las estrellas, asterismos, planetas, los siete Ṛṣis, los gobernantes y supervisores de los vecindarios, hombres, brahmanes y otros, animales domésticos y salvajes, insectos, pájaros, fantasmas y duendes, árboles, montañas. , los bosques, los ríos, los océanos, las legiones subterráneas, las divisiones de la tierra y todos los objetos perceptibles: aquel que es todo, que conoce todas las cosas, que es la forma de todas las cosas, siendo informe él mismo, y de quien todo lo que existe. , desde el monte Meru hasta un átomo, todo consiste: él, el glorioso Viṣṇu, el destructor de todos los pecados, se describe en este Purāṇa. Al escuchar este Purāṇa, uno obtiene una recompensa igual a la que se obtiene al realizar un sacrificio Aśvamedha o ayunar en los lugares sagrados de Prayāga, Puṣkara, Kurukṣetra o Arbuda. Escuchar este Purāṇa una sola vez es tan eficaz como ofrecer oblaciones al fuego perpetuo durante un año. El hombre que con pasiones bien gobernadas se baña en Mathurā el duodécimo día del mes Jyeṣṭha[5], y contempla (la imagen de) Hari, obtiene una gran recompensa; también aquel que con la mente fija en Keśava recita atentamente este Purāṇa. El hombre que se baña en las aguas del Yamunā en el duodécimo almuerzo de la quincena de luz del mes en que la luna está en la mansión Jyeṣṭhā, y que ayuna y adora a Achyuta en la ciudad de Mathurā, recibe la recompensa de una vida ininterrumpida. Aśvamedha. Al contemplar el grado de prosperidad que disfrutan otras personas eminentes, a través de los méritos de sus descendientes, los ancestros paternos de un hombre, sus padres y padres, exclaman: “¿Quién de nuestros descendientes, después de bañarse en el Yamunā y ayunar, adorará a Govinda en Mathurā, en la quincena de luz de Jyeṣṭha, nos garantizará una exaltación eminente; ¡porque seremos elevados por los méritos de nuestra posteridad”! Un hombre de buena cuna presentará obsequiosos pasteles a sus afortunados ancestros en el Yamunā, después de haber adorado a Janārddana, en la quincena de Jyeṣṭha. Pero el mismo grado de mérito que un hombre obtiene al adorar a Janārddana en ese momento con un corazón devoto, y al bañarse en el Yamunā y efectuar la liberación de sus progenitores ofreciéndoles pasteles obsequiales en tal ocasión, lo obtiene también de escuchar con igual devoción una sección de este Purāṇa.
Este Purāṇa, originalmente compuesto por Ṛṣi (Nārāyaṇa), fue comunicado por Brahmā a Ribhu; se lo contó a Priyavrata, quien lo transmitió a Bhāguri. Bhāguri se lo recitó a Tamasitra[6], y él a Dadīca, quien se lo entregó a Sāraswata. De este último lo recibió Bhrigu, quien se lo transmitió a Purukutsa, y éste se lo enseñó a Narmadā. La diosa se lo entregó a Dhritarāṣṭra, el rey Nāga, y a Purāṇa de la misma raza, quienes se lo repitieron a su monarca Vāsuki. Vāsuki se lo comunicó a Vatsa, y éste a Āswatara, de quien procedió sucesivamente a Kambala y Elapatra. Cuando los Muni Vedaśiras descendieron a Pātāla, él recibió allí todo el Purāṇa de estos Nāgas y se lo comunicó a los Pramati. Pramati se lo entregó al sabio Jātukarṇa, quien se lo enseñó a muchas otras personas santas. Gracias a la bendición de Vaśiṣṭha, he llegado a mi conocimiento y ahora, Maitreya, te lo he transmitido fielmente. Se lo enseñarás, al final de la era Kali, a Śamīka[7]. Quien escuche este gran misterio, que elimina la contaminación de Kali, será liberado de todos sus pecados. Quien escucha esto todos los días se absuelve de sus obligaciones diarias para con los antepasados, los dioses y los hombres. El gran y raramente alcanzable mérito que un hombre adquiere con el regalo de una vaca marrón lo obtiene al escuchar diez capítulos de este Purāṇa[8]. Aquel que escucha todo el Purāṇa, contemplando en su mente a Achyuta, quien lo es todo y de quien todo está hecho; que es la permanencia del mundo entero, el receptáculo del espíritu; qué es el conocimiento y qué se debe saber; quien no tiene principio ni fin, y el benefactor de los dioses – ciertamente obtiene la recompensa que acompaña a la celebración ininterrumpida del rito Aśvamedha. Aquel que lee y mantiene con fe este Purāṇa, en cuyo principio, medio y final se describe al glorioso Achyuta, el señor del universo en cada etapa, el amo de todo lo estacionario o en movimiento, compuesto de conocimiento espiritual, adquiere una pureza que No existe en ningún mundo el eterno estado de perfección, que es Hari. El hombre que fija su mente en Viṣṇu no va al infierno: aquel que medita en él considera el disfrute celestial sólo como un impedimento; y aquel cuya mente y alma están penetradas por él, piensa poco en el mundo de Brahmā; porque cuando está presente en las mentes de aquellos cuyo intelecto está libre de la tierra, les confiere libertad eterna. ¿Cuán maravilloso es, entonces, que los pecados de alguien que repite el nombre de Achyuta sean borrados?
Lo adoro, el primero de los dioses, Puruṣottama, que es sin fin y sin principio, sin crecimiento, sin decadencia, sin muerte; que es una sustancia que no sabe cambiar. Amo ese espíritu siempre inagotable; quien asumió cualidades sensatas; quien, siendo uno, se convirtió en muchos; el cual, aunque puro, se volvió como impuro, al aparecer en muchas y variadas formas; quien está dotado de sabiduría divina, y es el autor de la preservación de todas las criaturas. Lo adoro, que es la única esencia y objeto conjunto de la sabiduría meditativa y de la virtud activa; que está atento a proporcionar placeres humanos; que es uno con las tres cualidades; la cual, sin sufrir cambios, es la causa de la evolución del mundo; que existe desde su propia esencia, siempre libre de decadencia. Adoro constantemente a Aquel que tiene derecho al cielo, al aire, al fuego, al agua, a la tierra y al éter; quien es el dador de todos los objetos que dan gratificación a los sentidos; que beneficie a la humanidad con los instrumentos de fruición; eso es perceptible, eso es sutil, eso es imperceptible. ¡Que ese Hari eterno y no nacido, cuya forma es múltiple y cuya esencia está compuesta de naturaleza y espíritu, conceda a toda la humanidad ese estado bendito que no conoce ni nacimiento ni decadencia!
NOTAS A PIE DE PÁGINA Y REFERENCIAS:
[1]:
El término es Brahmāṇi laya, que significa “un derretimiento”, “una disolución” o “fusión”, de la raíz, “licuar”, “fundir”, “disolver”.
[2]:
O con Viṣṇu, en las cuatro modificaciones descritas en la primera sección, espíritu, materia, forma y tiempo: ver p. 9.
[3]:
O con Śakti, señalado en el último capítulo, p. 655.
[4]:
O con Bhāvanās, también descrito en la sección anterior, p. 654.
[5]:
Este mes también se llama Jyeṣṭhamūla, lo que el comentarista explica que significa que el mes cuya raíz o causa (Mūla) se llama así es la luna llena en la constelación de Jyeṣṭhā: pero puede llamarse así, tal vez, por el asterismo lunar Mūlā, que está al lado de Jyeṣṭhā, que también está dentro del paso de la luna del mismo mes.
[6]:
Este nombre también se lee Tambamitra. Una copia tiene Tava-mitrāya, 'a tu amigo', como si fuera un epíteto de Dadhīca; pero la construcción del verso requiere un nombre propio. 'Bhāguri se lo dio a Tambamitra y él a Dadhīci'.
[7]:
En el primer libro, p. 9.
[8]:
Esto parece ser una interpolación imprudente; No está en todas las copias.
[9]:
Las palabras u oraciones utilizadas al presentar oblaciones con fuego.
[10]:
El texto tiene, ####. Māna comúnmente significa 'orgullo', pero aquí parece interpretarse más apropiadamente por su significado radical, las medidas de 'medida' que son para la determinación de cosas mensurables no son aplicables a Viṣṇu.
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fuente: https://www.wisdomlib.org/hind
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
