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“En la sociedad hindú es una costumbre religiosa, a primera hora de la mañana, bañarse en un río cercano o en casa si no hay ningún río o arroyo cerca. La gente cree que esto los hace santos. Luego, todavía sin comer, van al templo local y hacen ofrendas de flores y comida al dios local. Algunos lavan el ídolo y lo decoran con polvo rojo y amarillo.
“Casi todas las casas tienen un rincón o incluso una habitación para adorar al dios favorito de la familia. Un dios popular en algunas localidades es Ganesha, el dios elefante. La gente le rezará especialmente para pedirle buena suerte, ya que es conocido por eliminar obstáculos. En otros lugares, Krishna, Rama, Shiva, Durga o alguna otra deidad pueden ocupar el primer lugar en la devoción”. —Tara C., Katmandú, Nepal.
¿Qué es el hinduismo? ¿Es simplemente el concepto occidental simplista de adorar a los animales, bañarse en el Ganges y estar dividido por castas? ¿O hay más? La respuesta: hay mucho más. El hinduismo es una forma diferente de entender la vida, a la que los valores occidentales son completamente ajenos. Los occidentales tienden a ver la vida como una línea cronológica de acontecimientos de la historia. Los hindúes ven la vida como un ciclo autorrepetitivo en el que la historia humana tiene poca importancia.
No es una tarea fácil definir el hinduismo, ya que no tiene un credo definido, una jerarquía sacerdotal ni un órgano de gobierno. Sin embargo, existen swamis (maestros) y gurús (guías espirituales). Una definición amplia de hinduismo dada por un libro de texto de historia afirma que es “todo el complejo de creencias e instituciones que han aparecido desde el momento en que se compusieron sus antiguas (y más sagradas) escrituras, los Vedas, hasta ahora”. Otro afirma: “Podemos decir que el hinduismo es la adhesión o la adoración de los dioses Vishnu, o Shiva [Siva], o la diosa Shakti, o sus encarnaciones, aspectos, cónyuges o descendencia”. Esto sirve para incluir los cultos de Rama y Krishna (encarnaciones de Vishnu), Durga, Skanda y Ganesa (respectivamente la esposa y los hijos de Shiva). Se afirma que el hinduismo tiene 330 millones de dioses, pero se dice que el hinduismo no es politeísta. ¿Cómo es esto posible?
El escritor indio A. Parthasarathy explica: “Los hindúes no son politeístas. El hinduismo habla de un solo Dios… Los diferentes dioses y diosas del panteón hindú son meros representantes de los poderes y funciones del único Dios supremo en el mundo manifestado.
Los hindúes a menudo se refieren a su fe como sanatana dharma, que significa ley u orden eterno. El hinduismo es en realidad un término vago que describe una serie de religiones y sectas (sampradayas) que se han desarrollado y florecido a lo largo de milenios bajo la sombra de una compleja mitología hindú antigua. Esta mitología es tan intrincada que la Nueva Enciclopedia de Mitología Larousse afirma: “La mitología india es una jungla inextricable de exuberantes crecimientos. Cuando entras, pierdes la luz del día y todo sentido claro de orientación”. Sin embargo, este capítulo cubrirá algunas de las características y enseñanzas de esta fe.
ANTIGUAS RAÍCES DEL HINDUISMO:
Aunque el hinduismo no está tan extendido como otras religiones importantes, se ganó la lealtad de casi 700 millones de seguidores en 1990, o alrededor de 1 de cada 8 (13%) de la población mundial. Sin embargo, la mayoría de ellos se encuentran en la India. Por tanto, es lógico preguntarse: ¿cómo y por qué se concentró el hinduismo en la India?
Algunos historiadores dicen que el hinduismo tuvo sus raíces hace más de 3.500 años en una ola de migración que trajo a un pueblo ario de piel clara desde el noroeste hasta el valle del Indo, ahora ubicado principalmente en Pakistán y la India. Desde allí se extendieron a través de las llanuras del río Ganges y hasta la India. Algunos expertos dicen que las ideas religiosas de los inmigrantes se basaban en antiguas enseñanzas iraníes y babilónicas. Un rasgo común en muchas culturas y que también se encuentra en el hinduismo es la leyenda del diluvio.
Pero ¿qué forma de religión se practicaba en el valle del Indo antes de la llegada de los arios? Un arqueólogo, Sir John Marshall, habla de “'Gran Diosa Madre'; algunas representaciones son figuras femeninas embarazadas, la mayoría figuras femeninas desnudas con gargantillas altas y adornos en la cabeza. …Luego viene 'El Dios Masculino', 'inmediatamente reconocible como un prototipo del Shiva histórico', sentado con las plantas de los pies tocándose (una postura de yoga), itifálico (que recuerda al culto del lingam [falo]), rodeado por animales (que representa el epíteto de Shiva, el "Señor de las Bestias"). Abundan las representaciones en piedra del falo y la vulva... que apuntan al culto del lingam y el yoni de Shiva y su esposa”. (Religiones del Mundo – Desde la Historia Antigua hasta el Presente, en inglés). Hasta el día de hoy, Shiva es venerado como el dios de la fertilidad, el dios del falo o lingam. Nandi el toro es su cargador.
El erudito hindú Swami Sankarananda no está de acuerdo con la interpretación de Marshall, afirmando que originalmente las piedras veneradas, algunas conocidas como Shivalinga, eran símbolos del “fuego del cielo o del sol y del fuego del sol, los rayos”. (La cultura rigvédica del Indo prehistórico) Sostiene que “el culto sexual… no se originó como un culto religioso. Es un postproducto. Es una degeneración del original. Son las personas las que rebajan el ideal, que es demasiado elevado para que ellos lo comprendan, a sus propios niveles”. Como contraargumento a la crítica occidental al hinduismo, dice que, basándose en la veneración cristiana de la cruz, un símbolo fálico pagano, "los cristianos... son devotos de un culto sexual".
Con el tiempo, las creencias, mitos y leyendas de la India quedaron plasmadas y hoy forman las escrituras sagradas del hinduismo. Aunque estas obras sagradas son extensas, no intentan proponer una doctrina hindú unificada.
LAS ESCRITURAS SAGRADAS DEL HINDUISMO:
Los escritos más antiguos son los Vedas, una colección de oraciones e himnos conocidos como Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda y Atharva-Veda. Fueron compuestos a lo largo de varios siglos y se completaron alrededor del año 900 a.C. Posteriormente, los Vedas se complementaron con otros escritos, incluidos los Brahmanas y los Upanishads.
Los Brahmanas especifican cómo deben realizarse los rituales y sacrificios, tanto domésticos como públicos, y detallan su profundo significado. Fueron escritos alrededor del año 300 a. C. o más tarde. Los Upanishads (literalmente: “asientos cerca de un maestro”), también conocidos como Vedanta y escritos alrededor del 600-300 a.C., son tratados que exponen el por qué de todo pensamiento y acción, según la filosofía hindú. En estos escritos se expresaron las doctrinas del samsara (transmigración del alma) y del karma (la creencia de que las acciones de una existencia anterior son la causa del estado actual de una persona).
Otro conjunto de escritos son los Puranas, o largas historias alegóricas que contienen muchos mitos hindúes sobre dioses y diosas, así como sobre héroes hindúes. Esta extensa biblioteca hindú también incluye las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata. La primera es la historia del “Señor Rama… el más glorioso de todos los personajes que se encuentran en la literatura de las Escrituras”, según A. Parthasarathy. El Ramayana es uno de los escritos más populares entre los hindúes y se remonta aproximadamente al siglo IV a.C. Es la historia del héroe Rama, o Ramachandra, visto por los hindúes como un hijo, hermano y marido ejemplar. Se le considera el séptimo avatar (encarnación) de Vishnu y su nombre se invoca a menudo como saludo.
Según Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, “El Bhagavad-gita [parte del Mahabharata] es la instrucción suprema de la moralidad. Las instrucciones del Bhagavad-gita constituyen el proceso supremo de la religión y el proceso supremo de la moralidad. …La última instrucción del Gita es la última palabra de toda moralidad y religión: entrégate a Krsna [Krishna]”. -BG.
El Bhagavad Gita (La Canción Celestial), visto por algunos como “la joya de la sabiduría espiritual de la India”, es una conversación en el campo de batalla “entre el Señor Sri Krsna [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, y Arjuna, Su amigo íntimo y devoto, a quien instruye en la ciencia de la autorrealización”. Sin embargo, el Bhagavad Gita es sólo una parte de la extensa biblioteca sagrada hindú. Algunos de estos escritos (Vedas, Brahmanas y Upanishads) se consideran Sruti, o “escuchados”, y por lo tanto se consideran escritos sagrados directamente revelados. Otros, como las epopeyas y los Puranas, son Smriti, o “recordados”, y por tanto compuestos por autores humanos, aunque derivados de la revelación. Un ejemplo es el Manu Smriti, que establece las leyes sociales y religiosas hindúes, además de explicar las bases del sistema de castas. ¿Cuáles son algunas de las creencias que surgieron de estos escritos hindúes?
ENSEÑANZAS Y CONDUCTA – AHIMSA Y VARNA:
En el hinduismo, como en otras religiones, existen ciertos conceptos básicos que influyen en el pensamiento y la conducta diarios. Una de ellas notable es la de ahimsa (sánscrito, ahinsa), o no violencia, por la que Mohandas Gandhi (1869-1948), conocido como el Mahatma, fue tan famoso. Basados en esta filosofía, los hindúes no deben matar ni violar a otras criaturas, por eso veneran a algunos animales, como las vacas, las serpientes y los monos. Los más estrictos exponentes de esta enseñanza de ahimsa y respeto a la vida son los seguidores del jainismo (fundado en el siglo VI a.C.), que andan descalzos e incluso usan una máscara para no tragar accidentalmente ningún insecto. Por el contrario, los sijs son conocidos por su tradición guerrera y Singh, un apellido común entre ellos, significa león.
Un aspecto universalmente conocido del hinduismo es el varna, o sistema de castas, que divide a la sociedad en clases rígidas. No podemos dejar de notar que la sociedad hindú todavía está estratificada por este sistema, aunque sea rechazado por budistas y jainistas. Sin embargo, así como la discriminación racial persiste en Estados Unidos y en otros lugares, también el sistema de castas está profundamente arraigado en la psique india. En cierto modo, es una forma de conciencia de clase que, paralelamente, todavía se puede encontrar hoy, en menor medida, en la sociedad británica y en otros países. Así pues, en la India uno nace en un rígido sistema de castas y casi no hay salida. Además, el hindú medio no busca una salida. Lo ve como su destino predeterminado e inevitable en la vida, el resultado de sus acciones en una existencia anterior, o karma. Pero ¿cómo surgió el sistema de castas? Una vez más tenemos que recurrir a la mitología hindú.
Según la mitología hindú, originalmente había cuatro castas principales basadas en las partes del cuerpo de Purusha, la figura paterna original de la humanidad. Los himnos del Rig-Veda dicen:
“Cuando dividieron el Purusha, ¿cuántas porciones hicieron?
¿Cómo llaman a tu boca, a tus brazos? ¿Cómo llamas a tus muslos y pies?
El brahmán [la casta más alta] era su boca, de ambos brazos se hacía el rajanya.
Sus muslos se convirtieron en vaisya, de sus pies se produjo el sudra”. — La Biblia Mundial.
Así, los brahmanes sacerdotales, la casta más alta, deberían haberse originado en la boca de Purusha, su parte más alta. De sus brazos surgió la clase dirigente o guerrera (kshatriya o rajanya). La clase de comerciantes y agricultores, llamados vaisya o vaishya, se originó en sus muslos. Una casta inferior, los sudra o shudra, o clase trabajadora, surgió de la parte más baja del cuerpo, los pies.
A lo largo de los siglos, surgieron incluso castas inferiores, los marginados y los intocables, o como los llamó más gentilmente Mahatma Gandhi, los harijans, o “gente que pertenece al dios Vishnu”. Aunque la intocabilidad es ilegal en la India desde 1948, los intocables todavía tienen una existencia muy difícil.
Con el tiempo, las castas se multiplicaron hasta corresponder a casi todas las profesiones y oficios de la sociedad india. Este antiguo sistema de castas, que mantiene a cada uno en su lugar social, es en realidad también racial e “incluye tipos raciales distintos, que van desde los conocidos como los arios [de piel clara] hasta los predravidianos [de piel más oscura]”. . Varna, o casta, significa "color". “Las tres primeras castas eran los arios, el pueblo más bello; la cuarta casta, compuesta por aborígenes de piel oscura, no era aria”. (Mitos y Leyendas—Serie India, de Donald A. Mackenzie, en inglés). Es un hecho de la vida en la India que el sistema de castas, fortalecido por la enseñanza religiosa del karma, tiene a millones de personas atrapadas en perpetua pobreza e injusticia.
EL CICLO FRUSTRADOR DE LA EXISTENCIA:
Otra creencia básica que afecta la ética y la conducta hindú, y una de las más vitales, es la enseñanza del karma. Este es el principio de que toda acción tiene sus consecuencias, positivas o negativas; Determina cada existencia del alma transmigrada o reencarnada. Como explica el Garuda Purana:
“El hombre es creador de su propio destino, e incluso en su vida fetal se ve afectado por la dinámica del funcionamiento de su existencia anterior. Ya sea confinado en una fortaleza de montaña o acunado en el seno de un mar, ya sea sostenido en el regazo de su madre o elevado por encima de su cabeza, un hombre no puede escapar de los efectos de sus propios actos pasados... Cualquier cosa que le suceda a un hombre en cualquier edad o momento determinado, ciertamente le sucederá entonces y en ese momento”.
El Garuda Purana continúa:
“El conocimiento adquirido por un hombre en su nacimiento anterior, las riquezas dadas en caridad en su existencia anterior y las obras realizadas por él en una encarnación anterior, van delante de su alma en su morada”.
¿En qué se basa esta creencia? El alma inmortal es esencial para la enseñanza del karma, y el karma es lo que diferencia la visión hindú del alma de la del cristianismo. El hindú cree que cada alma personal, jiva o pran, pasa por muchas reencarnaciones y posiblemente por el "infierno". Debe esforzarse por unirse con la “Realidad Suprema”, también llamada Brahman o Braman (que no debe confundirse con el dios hindú Brahma). Por otro lado, las doctrinas del cristianismo ofrecen al alma las opciones del cielo, el infierno, el purgatorio o el limbo, según las convicciones religiosas.
Como consecuencia del karma, los hindúes tienden a ser fatalistas. Creen que el estatus y la condición actual de una persona es el resultado de una existencia anterior y, por lo tanto, es merecido, ya sea bueno o malo. El hindú puede intentar establecer un mejor historial para que la próxima existencia sea más llevadera. Por lo tanto, acepta su suerte en la vida más fácilmente que un occidental. El hindú ve todo esto como resultado de la ley de causa y efecto en relación con su existencia anterior. Es el principio de cosechar lo que sembraste en una supuesta existencia anterior. Todo esto, por supuesto, se basa en la premisa de que el hombre tiene un alma inmortal que pasa a otra vida, ya sea humana, animal o vegetal.
Entonces, ¿cuál es el objetivo final de la fe hindú? Lograr moksha, que significa liberación, o liberación, del círculo vicioso de diferentes renacimientos y existencias. Por tanto, es un escape de la existencia encarnada, no para el cuerpo, sino para el “alma”. “Dado que moksha, o la liberación de la larga serie de encarnaciones, es el objetivo de todo hindú, el mayor acontecimiento de su vida es en realidad su muerte”, dice un comentarista. Moksha se puede lograr siguiendo los diferentes margas o caminos. ¡Es sorprendente ver cuánto de esta enseñanza religiosa depende del antiguo concepto babilónico del alma inmortal!
La siguiente pregunta a responder es: ¿Quiénes son los dioses a los que un hindú debe complacer para lograr un buen karma?
EL PANTEÓN DE DIOSES HINDÚES:
Aunque el hinduismo puede afirmar tener millones de dioses, en la práctica hay ciertos dioses favoritos que se han convertido en el punto focal de varias sectas dentro del hinduismo. Tres de los dioses más destacados están incluidos en lo que los hindúes llaman Trimúrti, una trinidad o tríada de dioses.
La tríada está formada por Brahma el Creador, Vishnu el Preservador y Shiva el Destructor, y cada uno tiene al menos una esposa o consorte. Brahma está casada con Saraswati, la diosa del conocimiento. La esposa de Vishnu es Lakshmi, la diosa de la fortuna, mientras que la primera esposa de Shiva fue Sati, quien se suicidó.
Ella fue la primera mujer en pasar por el fuego de sacrificio y, por tanto, se convirtió en la primera sati. Siguiendo su ejemplo mitológico, miles de viudas hindúes a lo largo de los siglos se han sacrificado en la pira funeraria de sus maridos, aunque esta práctica ahora es ilegal. Shiva también tiene otra esposa conocida por varios nombres y títulos. En su forma benigna, ella es Parvati y Uma, así como Gauri el Dorado. Como Durga o Kali, es una diosa aterradora.
Brahma, aunque central en la mitología hindú, no ocupa un lugar de importancia en la adoración del hindú promedio. De hecho, muy pocos templos están dedicados a él, aunque se le llama Brahma, el Creador. Sin embargo, la mitología hindú atribuye la tarea de crear el universo material a un ser, fuente o esencia suprema: Brahman, o Braman, identificado con la sílaba sagrada OM o AUM. Los tres miembros de la tríada son considerados parte de este “Ser”, y todos los demás dioses son vistos como manifestaciones diferentes. Cualquier dios que sea adorado como supremo, esa deidad se considera omniabarcante. Así, mientras los hindúes adoran abiertamente a millones de dioses, la mayoría reconoce sólo un Dios verdadero, que puede adoptar muchas formas: masculina, femenina o incluso animal. Por lo tanto, los eruditos hindúes se apresuran a señalar que el hinduismo es en realidad monoteísta, no politeísta. Sin embargo, el pensamiento védico posterior descarta el concepto de un ser supremo, reemplazándolo por un principio o realidad divina impersonal.
Vishnu, una deidad solar y cósmica benevolente, es el centro de adoración de los seguidores del vaisnavismo. Aparece bajo diez avatares o encarnaciones, incluidos Rama, Krishna y Buda. Otro avatar es Vishnu Narayana, “representado en forma humana dormido sobre la serpiente enroscada Shesha o Ananta, flotando en las aguas cósmicas con su esposa, la diosa Lakshmi, sentada a sus pies mientras el dios Brahma emerge de una flor de loto que crece en el ombligo. de Visnú”. —La Enciclopedia de las Religiones Mundiales.
Un décimo y futuro avatar es Kalki "representado como un joven magnífico montado en un gran caballo blanco con una espada parecida a un meteorito que esparcirá muerte y destrucción por todos lados". "Su venida restaurará la justicia en la tierra y el regreso de una era de pureza e inocencia". — Religiones de la India; Un diccionario de hinduismo.
Shiva, también comúnmente llamado Mahesha (Señor Supremo) y Mahadeva (Gran Dios), es el segundo dios más grande del hinduismo, y la adoración que se le rinde se llama Shaivismo. Se le describe como “el gran asceta, el maestro yogui que se sienta envuelto en meditación en las laderas del Himalaya, con el cuerpo cubierto de ceniza y la cabeza cubierta de pelo enredado”. También es conocido “por su erotismo, como portador de fertilidad y señor supremo de la creación, Mahadeva”. (La enciclopedia de las religiones mundiales). La adoración se rinde a Shiva a través del lingam o representación fálica.
Como muchas otras religiones del mundo, el hinduismo tiene su diosa suprema, que puede ser atractiva o aterradora. En su forma más agradable, se la conoce como Parvati y Uma. Su temible personalidad se muestra como Durga o Kali, una diosa sedienta de sangre que se deleita con los sacrificios de sangre. Como Diosa Madre, Kali Ma (Madre Tierra Negra), es la deidad principal de la secta Shakti. Se la representa desnuda hasta las caderas y con decoraciones de cadáveres, serpientes y calaveras. En el pasado, los creyentes conocidos como thugi, de donde proviene la palabra portuguesa “tugue”, le ofrecían víctimas humanas estranguladas.
EL HINDUISMO Y EL RÍO GANGES:
No podemos hablar del panteón de dioses del hinduismo sin mencionar su río más sagrado: el Ganges. Gran parte de la mitología hindú está directamente relacionada con el río Ganges, o Ganga Ma (Madre Ganga), como lo llaman los hindúes devotos. Recitan una oración que incluye 108 nombres diferentes para el río. ¿Por qué los hindúes sinceros veneran tanto el Ganges? Porque está muy asociado con tu supervivencia diaria y tu antigua mitología. Creen que anteriormente existió en los cielos como la Vía Láctea. Entonces, ¿cómo llegó a ser un río?
Con algunas variaciones, la mayoría de los hindúes lo explicarían así: Maharajah Sagara tuvo 60.000 hijos que fueron asesinados por el fuego de Kapila, una manifestación de Vishnu. Sus almas estaban condenadas al infierno a menos que la diosa Ganga descendiera del cielo para purificarlas y liberarlas de la maldición. Bhagiratha, bisnieto de Sagara, intercedió ante Brahma para permitir que el sagrado Ganges descendiera a la tierra. Un informe continúa: “Ganga respondió. 'Soy un torrente tan poderoso que destruiría los cimientos de la tierra.' Entonces [Bhagiratha], después de hacer penitencia durante mil años, fue al dios Shiva, el más grande de todos los ascetas, y lo persuadió a permanecer muy por encima de la tierra, entre las rocas y el hielo del Himalaya. Shiva tenía el pelo enmarañado recogido en la cabeza y permitió que Ganga cayera desde los cielos hasta su cabello, que absorbió suavemente el impacto que amenazaba la tierra. Luego, el Ganges fluyó suavemente hacia la tierra y descendió de las montañas y a través de las llanuras, trayendo agua y por lo tanto vida a la tierra seca”. —Del océano al cielo, de Sit Edmund Hillary.
Los seguidores de Vishnu tienen una versión ligeramente diferente de cómo comenzó el Ganges. Según un texto antiguo, el Vishnu Purana, su versión es:
“De esta región [el lugar sagrado de Vishnu] procede el río Ganges, que elimina todos los pecados… Nace de la uña del dedo gordo del pie izquierdo de Vishnu”.
O como dicen los seguidores de Vishnu en sánscrito: “Visnu-padabja-sambhuta”, que significa “Nacido del pie de loto de Vishnu”.
Los hindúes creen que el Ganges tiene el poder de liberar, purificar, limpiar y sanar a los creyentes. El Vishnu Purana afirma:
“Los santos que se purifican bañándose en las aguas de este río y cuyas mentes están dedicadas a Kesava [Vishnu] obtienen la liberación final. El río sagrado, al ser oído, deseado, visto, tocado, bañado o cantado, purifica a todos los seres día a día. Y aquellos que viven incluso a distancia... que exclaman 'Ganga y Ganga' quedan liberados de los pecados cometidos durante las tres existencias anteriores”.
El Brahmandapurana afirma:
“Aquellos que se bañan devotamente una vez en las corrientes puras del Ganges, sus tribus están protegidas por Ella de cientos de miles de peligros. Los males acumulados a través de generaciones son destruidos. Con sólo bañarse en el Ganges, uno se purifica inmediatamente”.
Los indios acuden en masa al río para realizar puja, o adoración, ofreciendo flores, cantando oraciones y recibiendo tilak, una mancha de pasta roja o amarilla en la frente, de manos de un sacerdote. Muchos también beberán el agua, a pesar de que está muy contaminada por aguas residuales, productos químicos y cadáveres. Sin embargo, tal es el atractivo espiritual del Ganges que la ambición de millones de indios es bañarse al menos una vez en su 'río sagrado', contaminado o no.
Otros llevan los cuerpos de sus seres queridos para quemarlos en piras a la orilla del río y luego arrojar las cenizas al río. Creen que esto garantiza la felicidad eterna para el alma del difunto. Aquellos que son demasiado pobres para pagar una pira funeraria simplemente empujan el cuerpo envuelto al río, donde es atacado por aves carroñeras o simplemente se descompone. Esto nos lleva a la pregunta: Además de lo que ya hemos considerado, ¿qué enseña el hinduismo sobre la otra vida?
EL HINDUISMO Y EL ALMA:
El Bhagavad Gita da una respuesta cuando dice:
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud y luego a la vejez, así también el alma pasa a otro cuerpo al morir”. — Capítulo 2, texto 13.
Un comentario hindú sobre este texto afirma: “Dado que cada entidad viviente es un alma individual, todas cambian de cuerpo a cada momento, manifestándose ahora como un niño, ahora como un joven y a veces como un anciano. La misma alma espiritual está ahí y no sufre ningún cambio. Esta alma individual finalmente cambia su propio cuerpo, transmigrando de uno a otro, y como es seguro que tendrá otro cuerpo en el próximo nacimiento, ya sea material o espiritual, no había razón para que Arjuna llorara por la muerte”.
Observo que el comentario afirma que “toda entidad viviente es un alma individual”.
Pero hay que hacer una distinción importante: ¿está el hombre formado por un alma viviente con todas sus funciones y facultades, o tiene un alma separada de sus funciones corporales? ¿Es el hombre un alma o tiene alma? La siguiente cita aclara el concepto hindú.
El capítulo 2, texto 17, del Bhagavad Gita afirma:
“Lo que impregna todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera”.
A continuación se explica este texto:
"Cada cuerpo contiene un alma individual, y el síntoma de la presencia del alma se percibe como conciencia individual".
Por lo tanto, la enseñanza hindú afirma que tiene alma. Y aquí hay un mundo de diferencias que afectan profundamente las enseñanzas que son consecuencia de estos puntos de vista.
La enseñanza del alma inmortal se extrae en última instancia de la reserva estancada de conocimiento religioso de la antigua Babilonia. Esto lógicamente conduce a las consecuencias de la "vida futura" que se presentan en las enseñanzas de tantas religiones: la reencarnación, el cielo, el infierno, el purgatorio, el limbo, etc. Para el hindú, el cielo y el infierno son lugares intermedios de espera antes de que el alma tenga su próxima reencarnación. De especial interés es el concepto hindú del infierno.
ENSEÑANZA HINDÚ DEL INFIERNO:
Un texto del Bhagavad Gita dice:
"Cuando las leyes de la familia son destruidas, Janardana [Krishna], entonces lo que ciertamente resulta para los hombres es morar en el infierno". —Capítulo 1, texto 43.
Un comentario dice: “Aquellos que son muy pecadores en su vida terrenal tienen que sufrir diferentes tipos de castigo en planetas infernales”. Sin embargo, hay un tono de diferencia con el tormento eterno del infierno de la cristiandad: “Este castigo… no es eterno”. Entonces, ¿qué es exactamente el infierno hindú?
La siguiente es una descripción del destino de un pecador, tomada del Markandeya Purana:
“Entonces los emisarios de Yama [dios de los muertos] rápidamente lo atan con terribles ataduras y lo arrastran hacia el sur, temblando por el golpe de la vara. Luego es arrastrado por los emisarios de Yama, lanzando gritos terribles y desfavorables a través de un terreno accidentado con Kusa, espinas, hormigueros, alfileres y piedras, con llamas ardiendo en algunos lugares, cubierto de hoyos, ardiendo con el calor del sol y ardiendo con sus rayos. Arrastrado por terroríficos emisarios y devorado por cientos de chacales, el pecador se dirige a la casa de Yama a través de un terrorífico pasaje...
“Cuando su cuerpo es quemado, experimenta una gran sensación de ardor; y cuando le golpean o cortan el cuerpo siente un gran dolor.
“Destruido así su cuerpo, la criatura, aunque camine en otro cuerpo, sufre eterna miseria a causa de sus propias acciones adversas. …
“Entonces, para que sus pecados sean lavados, es llevado a otro infierno. Después de haber pasado por todo el infierno, el pecador lleva una vida bestial. Luego, pasando por la vida de gusanos, insectos y moscas, bestias de presa, mosquitos, elefantes, árboles, caballos, vacas y otras vidas pecaminosas y miserables, él, entrando en la raza de los hombres, nace como un jorobado, o una persona fea o un enano o Chandala Pukkasa (una persona intocable, dalit o paria)”.
EL RIVAL DEL HINDUISMO:
Esta necesariamente breve consideración del hinduismo ha demostrado que es una religión de politeísmo basada en el monoteísmo: la creencia en Brahman, el Ser Supremo, fuente o esencia, simbolizado por la sílaba OM o AUM, y con muchas facetas o manifestaciones. También es una religión que enseña tolerancia y fomenta la bondad hacia los animales.
Por otro lado, algunos elementos de la enseñanza hindú, como el karma y las injusticias del sistema de castas, junto con la idolatría y los conflictos en los mitos, han hecho que algunos pensadores cuestionen la validez de esta fe. Uno de esos escépticos surgió en el noreste de la India alrededor del año 560 a.C.: Siddhartha Gautama. Estableció una nueva fe que no prosperó en la India pero sí en otros lugares, como se explicará en el próximo capítulo. Esta nueva fe fue el budismo.
EL SIKHISMO: LA RELIGIÓN REFORMISTA:
El sijismo, simbolizado por tres espadas y un círculo, es la religión de más de 17 millones de personas. La mayoría vive en Punjab. El Templo Dorado Sikh, situado en medio de un lago artificial, se encuentra en Amritsar, la ciudad sagrada sikh. Los hombres sij son fácilmente reconocibles por sus turbantes azules, blancos o negros, cuyo uso es una parte esencial de su práctica religiosa, al igual que el crecimiento de su cabello. El turbante azul significa una mente tan amplia como el cielo, sin lugar para los prejuicios. El turbante blanco significa una persona santa que lleva una vida ejemplar. El turbante negro es un recordatorio de la persecución británica de los sijs en 1919. Otros colores son cuestión de gustos. .
La palabra hindi Sikh significa "discípulo". Los sikhs son discípulos de su fundador, Guru Nanak, y seguidores de las enseñanzas de los diez gurús (Nanak y nueve sucesores) cuyos escritos se encuentran en el libro sagrado sikh, el Guru Granth Sahib. La religión comenzó a principios del siglo XVI cuando Guru Nanak quiso tomar lo mejor del hinduismo y el Islam y formar una religión unida. La misión de Nanak se puede expresar en una frase: “Como hay un Dios, y Él es nuestro Padre; por lo tanto, todos debemos ser hermanos”. Al igual que los musulmanes, los sijs creen en un solo Dios y prohíben el uso de ídolos. Siguen la tradición hindú de creer en el alma inmortal, la reencarnación y el karma. El lugar de culto sij se llama gurdwara.
Uno de los grandes mandamientos de Guru Nanak fue: "Recuerda siempre a Dios, repite Su nombre". Se menciona a Dios como el “Verdadero”, pero no se da ningún nombre. Otro mandamiento era "Comparte lo que ganes con los menos afortunados". En consonancia con esto, hay un langar, o cocina gratuita, en cada templo sij donde personas de todos los sectores pueden comer libremente. Incluso hay habitaciones gratuitas donde los viajeros pueden pasar la noche.
El último Gurú, Gobind Singh (1666-1708), estableció una hermandad de sikhs llamada Khalsa, que siguen las conocidas cinco K, que son: kesh, cabello sin cortar, que simboliza la espiritualidad; kangha, un peine en el cabello, que simboliza orden y disciplina; kirpan, una espada, que significa dignidad, coraje y autosacrificio; kara, una pulsera de acero que simboliza la unidad con Dios; kachh, pantalones cortos como ropa interior, que implican modestia y se utilizan para simbolizar la moderación moral. —Véase La Enciclopedia de las Religiones Mundiales, página 269.
JAINISMO: AUTONEGACIÓN Y NO VIOLENCIA:
Esta religión, con su antiguo símbolo de la esvástica india, fue fundada en el siglo VI a.C. por el rico príncipe indio Nataputta Vardhamana, más conocido como Vardhamana Mahavira (título que significa “Gran Hombre” o “Gran Héroe”). Se volvió hacia una vida de abnegación y ascetismo. Partió desnudo en busca de conocimiento “a través de los pueblos y llanuras del centro de la India en busca de la liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento”. (Man's Religions, de John B. Noss) Creía que la salvación del alma sólo podía lograrse mediante una abnegación y una autodisciplina extremas y una aplicación estricta de ahimsa, la no violencia hacia todas las criaturas. Llevó la ahimsa al extremo de llevar una escoba suave con la que podía barrer suavemente cualquier insecto que pudiera encontrarse en su camino. Su respeto por la vida también debía proteger la pureza y la integridad de su propia alma.
Sus seguidores hoy, en un esfuerzo por mejorar su karma, llevan una vida similar de altruismo y respeto por todas las demás criaturas. Nuevamente vemos el poderoso efecto que tiene en la vida humana la creencia en la inmortalidad del alma humana.
Hoy en día hay menos de cuatro millones de creyentes de esta fe, y la mayoría se encuentra en las áreas de Bombay y Gujarat en la India.
GUÍA SIMPLE DE TÉRMINOS HINDÚES:
Ahimsa (sánscrito, ahinsa): no violencia; No lastimes ni mates nada. Bases del vegetarianismo hindú y del respeto a los animales.
Ashram: un santuario o lugar donde un gurú (guía espiritual) enseña
Atman—espíritu; asociado con lo que es inmortal. Alma a menudo mal traducida. Ver jiva.
Avatar: una manifestación o encarnación de una deidad hindú.
Bhakti: devoción a una deidad que conduce a la salvación.
Bindi: un parche rojo que las mujeres casadas usan en la frente.
Brahmán: el nivel más alto y sacerdotal del sistema de castas; también la Realidad Última.
Dharma—la ley suprema de todas las cosas; aquello que determina la corrección o incorrección de los actos
Ghat – escalera o plataforma junto a un río
Gurú – maestro o guía espiritual
Harijan – miembro de la casta de los intocables; significa "pueblo de Dios", un nombre compasivo que les dio Mahatma Gandhi
Japa – adoración de Dios repitiendo uno de sus nombres; Se utiliza una mala, o rosario de 108 cuentas, para llevar la cuenta.
Jiva (o pran, prani) – el alma o ser personal
Karma: el principio de que cada acción tiene sus consecuencias positivas o negativas para la próxima vida del alma transmigrada.
Kshatriya: la clase profesional, gobernante y guerrera y el segundo nivel del sistema de castas
Mahant – hombre santo o maestro
Mahatma – santo hindú, de maha, alto o grande, y atman, espíritu.
Mantra: una fórmula sagrada, que se cree que tiene poderes mágicos, utilizada en la iniciación en una secta y repetida en oraciones y encantamientos.
Maya – el mundo como una ilusión
Moksha o mukti – liberación del ciclo de renacimiento; el final del viaje del alma. También conocido como Nirvana, la unión del individuo con la Entidad Suprema, Brahman.
OM, AUM: palabra-símbolo que representa a Brahman y que se utiliza para la meditación; el sonido considerado la vibración mística; utilizado como mantra sagrado
Paramatman: el Espíritu Mundial, el atman universal o Brahman
Puja - adoración
Sadhu—un hombre santo; un asceta o yogui
Samsara: transmigración de un alma eterna e imperecedera
Shakti: el poder femenino o esposa de un dios, especialmente la consorte de Shiva.
Sraddha: ritos importantes que se llevan a cabo para honrar a los antepasados y ayudar a las almas difuntas a lograr moksha.
Sudra – trabajador, la más baja de las cuatro castas principales.
Swami – maestro o guía espiritual de nivel superior
Tilak – una marca en la frente que simboliza la retención de la memoria del Señor en todas sus actividades.
Trimurti: tríada hindú compuesta por Brahma, Vishnu y Shiva.
Upanishads – También conocido como Vedanta, el fin de los Vedas.
Vaishya – clase de comerciantes y agricultores; tercer grupo en el sistema de castas
Vedas: los primeros escritos poéticos sagrados del hinduismo
Yama – el dios de la muerte; rastrea el karma de uno para determinar la calidad de la próxima vida
Yoga: de la raíz yuj, que significa unirse o jugar; implica la unión del individuo con el ser divino universal. Conocida popularmente como la disciplina de meditación que implica el control de la postura y la respiración. El hinduismo reconoce al menos cuatro Yogas o caminos principales.
CUATRO CAMINOS HACIA MOKSHA:
La fe hindú ofrece al menos cuatro formas de lograr moksha o liberación del alma. Estos se conocen como yogas o margas, caminos hacia moksha.
1. Karma Yoga—'“El camino de la acción, o karma yoga, la disciplina de la acción. Básicamente, karma marga significa realizar tu dharma de acuerdo con tu lugar en la vida. Se requieren ciertos deberes de todas las personas, como ahimsa y abstenerse de alcohol y carne, pero el dharma específico de cada individuo depende de su casta y etapa de la vida”. —Grandes religiones asiáticas.
Este karma se realiza estrictamente dentro de las limitaciones de casta. La pureza de casta se mantiene sin casarse ni comer fuera de la casta, que estaba determinada por el karma de una existencia anterior. Por tanto, su casta no se ve como una injusticia, sino como un legado de una encarnación anterior. En la filosofía hindú, los hombres y las mujeres no son todos iguales. Están divididos por casta, sexo y, de hecho, por color. Normalmente, cuanto más clara es la piel, mayor es la casta.
2. Jnana Yoga – “El camino del conocimiento, o jnana yoga, la disciplina del conocimiento. En contraste con el modo de acción, karma marga, con sus deberes prescritos para todas las ocasiones de la vida, jnana marga proporciona una forma filosófica y psicológica de conocer el ser y el universo. Ser, no hacer, es la clave del jñana marga. Más importante aún, hace posible moksha en esta vida para sus practicantes”. (Grandes Religiones Asiáticas) Implica yoga introspectivo y retiro del mundo y la práctica de austeridades. Es la expresión del autocontrol y el altruismo.
3. Bhakti Yoga – “La forma más popular de la tradición hindú en la actualidad. Éste es el camino de la devoción, bhakti marga. A diferencia del karma marga… este camino es más fácil, más espontáneo y puede ser seguido por personas de cualquier casta, género o edad. … [Esto] permite que las emociones y los deseos humanos fluyan libremente en lugar de ser superados por el ascetismo yóguico… [Consiste] exclusivamente en la devoción a los seres divinos”. Y tradicionalmente hay 330 millones para venerar. Según esta tradición, conocer es amar. De hecho, bhakti significa "apego emocional al dios elegido". — Grandes religiones asiáticas.
4. Raja Yoga: un método de “posturas especiales, métodos de respiración y repetición rítmica de fórmulas de pensamiento apropiadas”. (Religiones del Hombre) Tiene ocho etapas.
MAHATMA GANDHI Y EL SISTEMA DE CASTAS:
“La no violencia es el primer artículo de mi fe. Y también el último artículo de mi credo." Mahatma Gandhi, 23 de marzo de 1922.
Mahatma Gandhi, famoso por su liderazgo no violento para ayudar a lograr la independencia de la India de Gran Bretaña (concedida en 1947), también hizo campaña para mejorar la suerte de millones de sus compatriotas hindúes. Como explica el profesor indio MP Rege: “Proclamó la ahimsa (no violencia) como valor moral fundamental, que interpretó como preocupación por la dignidad y el bienestar de cada persona. Negó la autoridad de las escrituras hindúes cuando sus enseñanzas eran contrarias a ahimsa. Luchó valientemente por la erradicación de la intocabilidad y el sistema jerárquico de castas, y promovió la igualdad de las mujeres en todas las esferas de la vida”.
¿Cuál era la opinión de Gandhi sobre el destino de los intocables? En una carta a Jawaharlal Nehru fechada el 2 de mayo de 1933, escribió: “El movimiento harijan es demasiado grande para un mero esfuerzo intelectual. No hay nada tan malo en el mundo. Y, sin embargo, no puedo abandonar la religión y, por tanto, el hinduismo. Mi vida sería una carga para mí si el hinduismo me fallara. Amo el cristianismo, el Islam y muchas otras religiones a través del hinduismo. …Pero entonces no puedo tolerarlo como intocable.” —El Gandhi esencial.
HINDUISMO - ALGUNOS DIOSES Y DIOSAS:
Aditi—madre de los dioses; diosa del cielo; el infinito.
Agni – dios del fuego.
Brahma – el Dios Creador, el principio de la creación en el universo. Uno de los dioses de la Trimurti (tríada)
Brahman, o Braman, la entidad suprema y omnipresente del universo, representada por el sonido OM o AUM. También conocido como Atman. Algunos hindúes ven a Brahman como un Principio Divino impersonal o una Realidad Suprema.
Buda: Gautama, fundador del budismo; Los hindúes lo ven como una encarnación (avatar) de Vishnu.
Durga: esposa o Shakti de Shiva e identificada con Kali.
Ganesha (Ganesh) es el dios hijo de Shiva con cabeza de elefante, el Señor de los obstáculos, dios de la buena fortuna. También llamado Ganapati y Gajanana.
Ganga: diosa, una de las esposas de Shiva y personificación del río Ganges.
Hanuman: dios mono y devoto seguidor de Rama.
Himalaya: morada de la nieve, padre de Parvati.
Kali: consorte oscura de Shiva (Shakti) y diosa sanguinaria de la destrucción. A menudo se le representa con una gran lengua roja colgando.
Krishna: la juguetona octava encarnación de Vishnu y la deidad del Bhagavad Gita. Sus amantes eran las gopis o vaqueras.
Lakshmi: diosa de la belleza y la buena fortuna; la consorte de Vishnu.
Manasa: diosa de las serpientes.
Manu — antepasado de la raza humana; salvado de la destrucción del diluvio por un gran pez.
Mitra: dios de la luz. Conocido como Mitra por los romanos.
Nandi: el toro, el vehículo o medio de transporte de Shiva.
Nataraja – Shiva en postura de danza rodeada por un anillo de llamas.
Parvati o Uma – diosa consorte de Shiva. También toma la forma de la diosa Durga o Kali.
Prajapati – Creador del universo, Señor de las criaturas, padre de los dioses, demonios y todas las demás criaturas. Más tarde conocido como Brahma.
Purusha: hombre cósmico. Las cuatro castas principales se formaron a partir de su cuerpo.
Radha – consorte de Krishna.
Rama, Ramachandra – la séptima encarnación del dios Vishnu. La narrativa épica Ramayana cuenta la historia de Rama y su esposa Sita.
Saraswati – diosa del conocimiento y consorte de Brahma, el Creador.
Shiva – dios de la fertilidad, la muerte y la destrucción. Miembro de Trimúrti. Simbolizado por el tridente y el falo.
Soma—un dios y una medicina; el elixir de la vida.
Vishnu – dios que preserva la vida; tercer miembro de Trimúrti.
(Basado en una lista de Mitología: una enciclopedia ilustrada).
LA LEYENDA HINDÚ DEL DILUVIO:
“Por la mañana le llevaron agua a Manu [antepasado de la humanidad y primer legislador] para lavarse... Mientras se estaba lavando, un pez [Vishnu en su encarnación como Matsya] llegó a sus manos.
“Le pronunció la palabra: '¡Créame, yo te salvaré! ' '¿De donde me salvaras? ' 'Un diluvio arrastrará a todas estas criaturas: ¡de esto os salvaré! '¿Cómo voy a criarte?'”
El pez le indicó a Manu cómo cuidarlo. “Entonces dijo: 'En tal año vendrá este diluvio. Entonces me escucharás (mi consejo) preparando un barco; y cuando suba la inundación, subirás a la barca y yo te libraré de ella.'
Manu siguió las instrucciones del pez, y durante la inundación el pez arrastró el barco hacia una “montaña al norte”. Luego dijo: 'Yo te salvé'. Asegure el barco a un árbol; pero no dejes que el agua te arrastre mientras estés en la montaña. ¡A medida que el agua retroceda, podrás descender gradualmente!' ”—Satapatha-Brahmana.
Fuente: La búsqueda de Dios por la humanidad, páginas 95-128.
Traducción por Ícaro Arón Soares.
