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[Por Srila Prabuphada, publicado en la revista Back to Godhead, mayo de 1976]
Como parte de un próximo libro, lo siguiente es una conversación entre Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y su discípulo Syamasundara dasa.
Syamasundara: Platón creía que la sociedad sólo puede disfrutar de prosperidad y armonía si coloca a las personas en categorías o clases laborales de acuerdo con sus capacidades naturales. Pensaba que las personas deberían descubrir sus habilidades naturales y utilizarlas al máximo de su capacidad: como administradores, personal militar o artesanos. Lo más importante es que el jefe de Estado no debe ser un hombre mediocre o mediocre. En cambio, la sociedad debe estar dirigida por un hombre muy sabio y bueno –un “rey filósofo”– o un grupo de hombres muy sabios y buenos.
Srila Prabhupada: Esta idea parece haber sido tomada del Bhagavad-gita, donde Krishna dice que la sociedad ideal tiene cuatro divisiones: brahmanas [intelectuales], ksatriyas [guerreros y administradores], vaisyas [comerciantes y agricultores] y sudras [trabajadores]. . Estas divisiones surgen a través de la influencia de las modalidades de la naturaleza. Todos, tanto en la sociedad humana como en la animal, estamos influenciados por las modalidades de la naturaleza material [sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna, o bondad, pasión e ignorancia]. Al clasificar científicamente a los hombres según estas cualidades, la sociedad puede volverse perfecta. Pero si colocamos a un hombre en la modalidad de la ignorancia en el puesto de filósofo, o ponemos a un filósofo a trabajar como un trabajador común, el resultado será el caos.
En el Bhagavad-gita, Krishna dice que a los brahmanas —los hombres más inteligentes, que están interesados en el conocimiento y la filosofía trascendentales— se les deben dar los puestos más altos, y bajo sus instrucciones los ksatriyas [administradores] deben trabajar. Los administradores deben garantizar que haya ley y orden y que todos cumplan con su deber. La siguiente sección es la clase productiva, los vaisyas, que se dedican a la agricultura y la protección de las vacas. Y finalmente están los sudras, trabajadores comunes que ayudan a las otras secciones. Esta es la civilización védica: personas que viven con sencillez, cultivan y protegen a las vacas. Si tienes suficiente leche, cereales, frutas y verduras, podrás vivir muy bien.
El Srimad-Bhagavatam compara las cuatro divisiones de la sociedad con las diferentes partes del cuerpo: la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas. Así como todas las partes del cuerpo cooperan para mantenerlo en forma, en el estado ideal todos los sectores de la sociedad cooperan bajo el liderazgo de los brahmanas. Comparativamente, la cabeza es la parte más importante del cuerpo, ya que da instrucciones a las otras partes del cuerpo. De manera similar, el estado ideal funciona bajo la dirección de los brahmanas, quienes no están interesados personalmente en los asuntos políticos ni en la administración porque tienen un deber superior. Actualmente, este movimiento para la conciencia de Krishna está entrenando brahmanas. Si los administradores siguen nuestros consejos y dirigen el estado de manera consciente de Krishna, habrá una sociedad ideal en todo el mundo.
Syamasundara: ¿En qué se diferencia la sociedad moderna del ideal védico?
Srila Prabhupada: Ahora hay una industrialización a gran escala, lo que significa explotación de un hombre por otro. Tal industria era desconocida en la civilización védica; era innecesaria. Además, la civilización moderna ha comenzado a matar y comer animales, lo cual es una barbarie. Ni siquiera es humano.
En la civilización védica, cuando una persona no podía gobernar, era depuesta. Por ejemplo, el rey Vena demostró ser un rey inadecuado. Simplemente le interesaba la caza. Por supuesto, los ksatriyas pueden cazar, pero no de forma caprichosa. No se les permite matar muchas aves y animales innecesariamente como lo hacía el rey Vena y como lo hace la gente hoy. En ese momento, los brahmanas inteligentes se opusieron e inmediatamente lo mataron con una maldición. En la antigüedad, los brahmanas tenían tanto poder que podían matar simplemente maldiciendo; las armas eran innecesarias.
Sin embargo, por el momento –porque falta el jefe del organismo social– se trata de un cadáver. La cabeza es muy importante y nuestro movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de crear algunos brahmanas que formen la cabeza de la sociedad. Entonces los administradores podrán gobernar muy bien bajo las instrucciones de filósofos y teólogos, es decir, bajo las instrucciones de personas conscientes de Dios. Un brahmana consciente de Dios nunca recomendaría abrir mataderos. Pero ahora, los numerosos sinvergüenzas que dirigen el gobierno permiten la matanza de animales. Cuando Maharaja Pariksit vio a un hombre degradado tratando de matar una vaca, inmediatamente desenvainó su espada y dijo: “¡¿Quién eres?! ¿Por qué intentas matar a esta vaca? Era un verdadero rey. Hoy en día, hombres no calificados han asumido el cargo presidencial. Y aunque se presenten como muy religiosos, son simplemente unos sinvergüenzas. ¿Por qué? — porque ante sus narices están matando miles de vacas mientras ellos reciben un buen salario. Cualquier líder religioso debe dimitir de su cargo en protesta si continúa la matanza de vacas bajo su gobierno. Como la gente no sabe que estos administradores son sinvergüenzas, están sufriendo. Y la gente también es sinvergüenza porque vota por estos sinvergüenzas más grandes. La opinión de Platón es que el gobierno debería ser el ideal, y éste es el ideal: los santos filósofos deberían estar a la cabeza del Estado; según sus consejos, los políticos deben gobernar; bajo la protección de los políticos, la clase productiva debe satisfacer las necesidades de la vida; y la clase trabajadora debe ayudar. Ésta es la división científica de la sociedad que Krishna defiende en el Bhagavad-gita (4.13), catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: “De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo que se les asigna, las cuatro divisiones de la sociedad los seres humanos de la sociedad fueron creados por Mí”.
Syamasundara: Platón también observó divisiones sociales. Sin embargo, defendió tres divisiones. Una clase estaba formada por los guardianes, hombres de sabiduría que gobernaban la sociedad. Otra clase estaba formada por guerreros, que eran valientes y protegían al resto de la sociedad. Y la tercera clase estaba formada por los artesanos, que realizaban sus servicios obedientemente y trabajaban sólo para satisfacer sus apetitos.
Srila Prabhupada: Sí, la sociedad humana también tiene esta triple división. El hombre de primera clase está en la modalidad de la bondad, el hombre de segunda clase está en la modalidad de la pasión y el hombre de tercera clase está en la modalidad de la ignorancia.
Syamasundara: La comprensión de Platón del orden social se basó en su observación de que el hombre tiene una triple división de inteligencia, coraje y apetito. Dijo que el alma tiene estas tres cualidades.
Srila Prabhupada: Eso es un error. El alma no tiene cualidades materiales. El alma es pura, pero debido a su contacto con las diferentes cualidades de la naturaleza material, se viste de diversas maneras. Este movimiento hacia la conciencia de Krishna tiene como objetivo eliminar esta prenda material. Nuestra primera instrucción es: "No sois este cuerpo". Parece que en su comprensión práctica Platón identificaba el alma con la vestimenta corporal, y esto no demuestra muy buena inteligencia.
Syamasundara: Platón creía que la posición del hombre es marginal (entre la materia y el espíritu) y por lo tanto también enfatizó el desarrollo del cuerpo. Pensaba que todo el mundo debería recibir educación desde una edad temprana, y que parte de esa educación debería ser la gimnasia, para mantener el cuerpo en forma.
Srila Prabhupada: Esto significa que en la práctica Platón identificó fuertemente al yo con el cuerpo. ¿Cuál era la idea de educación de Platón?
Syamasundara: Despertar al estudiante a su posición natural, cualesquiera que sean sus habilidades o talentos naturales.
Srila Prabhupada: ¿Y cuál es esta posición natural?
Syamasundara: La posición de la bondad moral. En otras palabras, Platón pensaba que todos debían ser educados para trabajar de la manera más adecuada para despertar su bondad moral natural.
Srila Prabhupada: Pero la bondad moral no es suficiente, porque la mera moralidad no satisfará al alma. Uno tiene que ir por encima de la moralidad – hacia la conciencia de Krishna. Por supuesto, en este mundo material la moralidad se considera el principio más elevado, pero hay otro plano, que se llama trascendental (vasudeva). La perfección más elevada del hombre se encuentra en este plano, y esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam. Sin embargo, dado que los filósofos occidentales no tienen información sobre la plataforma vasudeva, consideran que la modalidad material de la bondad es la perfección más elevada y el fin de la moralidad. Pero en este mundo la bondad moral está infectada por las modalidades inferiores de la ignorancia y la pasión. No puedes encontrar la bondad pura (suddha-sattva) en este mundo material, pues la bondad pura es el plano trascendental. Para alcanzar el plano de la bondad pura, que es el ideal, hay que someterse a austeridades (tapasa brahmacaryena Samena ca damena ca). Es necesario practicar el celibato y controlar la mente y los sentidos. Si tiene dinero, debería distribuirlo a organizaciones benéficas. Además, debes estar siempre muy limpio. De esta manera, uno puede elevarse al nivel de la bondad pura.
Hay otro proceso para alcanzar la plataforma de la bondad pura – y ese es la conciencia de Krishna. Si uno se vuelve consciente de Krishna, automáticamente se desarrollan en él todas las buenas cualidades. Automáticamente lleva una vida de celibato, controla su mente y sus sentidos y tiene una disposición caritativa. En esta era de Kali, no se puede entrenar a la gente para que adopte medidas de austeridad. En el pasado, un brahmacari [estudiante célibe] recibía un entrenamiento austero. Aunque fuera de una familia real o erudita, un brahmacari se humillaría y serviría al maestro espiritual como un sirviente servil. Inmediatamente haría lo que le ordenara el maestro espiritual. El brahmacari pedía limosnas de puerta en puerta y se las llevaba al maestro espiritual, sin reclamar nada para sí. Todo lo que ganara, se lo daría al maestro espiritual, porque el maestro espiritual no estropearía el dinero gastándolo en la gratificación de los sentidos; lo usaría para Krishna. Esto es austeridad. El brahmacari también observaba el celibato y, siguiendo las instrucciones del maestro espiritual, controlaba su mente y sus sentidos.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Liebre Rama Liebre Rama Rama Rama Liebre Liebre
Hoy, sin embargo, esta austeridad es muy difícil de seguir, por eso Sri Caitanya Mahaprabhu dio el proceso de tomar conciencia de Krishna directamente. En este caso, simplemente cante Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y siga los principios regulativos dados por el maestro espiritual. Entonces uno se eleva inmediatamente al nivel de la bondad pura.
Syamasundara: Platón pensaba que el Estado debería formar a los ciudadanos para que fueran virtuosos. Su sistema educativo era el siguiente: En los primeros tres años de vida, el niño debía jugar y fortalecer su cuerpo. De los tres a los seis años los niños deben aprender cuentos religiosos. De siete a diez debe aprender gimnasia; de diez a trece años, leer y escribir; de catorce a dieciséis años, poesía y música; de dieciséis a dieciocho años, matemáticas. Y de los dieciocho a los veinte se suponía que debía someterse a ejercicios militares. De los veinte a los treinta y cinco años, los científicos y filosóficos deben permanecer en la escuela y seguir aprendiendo, y los guerreros deben realizar ejercicios militares.
Srila Prabhupada: ¿Es este programa educativo para todos los hombres o existen diferentes tipos de educación para diferentes hombres?
Syamasundara: No, esto es para todos.
Srila Prabhupada: Eso no es muy bueno. Si un niño es inteligente y tiene inclinación por la filosofía y la teología, ¿por qué se le debería obligar a recibir entrenamiento militar?
Syamasundara: Bueno, Platón dijo que todo el mundo debería pasar por dos años de ejercicio militar.
Srila Prabhupada: ¿Pero por qué alguien debería perder dos años? Nadie debería faltar ni siquiera dos días. Esto es una tontería: ideas erróneas.
Syamasundara: Platón dijo que este tipo de educación revela a qué categoría pertenece una persona. Tenía la idea correcta de que uno pertenece a una clase particular según su calificación.
Srila Prabhupada: Sí, también decimos eso, pero no estamos de acuerdo con que todos deban pasar por el mismo entrenamiento. El maestro espiritual debe juzgar la tendencia o disposición del alumno al inicio de su educación. Debe ser capaz de ver si un niño es apto para el entrenamiento militar, la administración o la filosofía, y luego debe entrenarlo a fondo de acuerdo con su inclinación particular. Si alguien tiene una inclinación natural hacia el estudio filosófico, ¿por qué debería perder el tiempo en el ejército? Y si alguien tiene una inclinación natural hacia el entrenamiento militar, ¿por qué debería perder el tiempo en otras cosas? Arjuna pertenecía a una familia ksatriya [guerrera]. Él y sus hermanos nunca fueron formados como filósofos. Dronacarya era su amo y profesor, y aunque era un brahmana, les enseñó Dhanur Veda [ciencia militar], no brahma-vidya. Brahma-vidya es filosofía teísta. Nadie debe capacitarse en todo; esto es una pérdida de tiempo. Si alguien se inclina por la producción, los negocios o la agricultura, debe capacitarse en estos campos. Si alguien es filosófico, debe formarse como filósofo. Si alguien es militarista, debe ser entrenado como guerrero. Y si uno tiene habilidades ordinarias, debe seguir siendo un sudra o trabajador. Esto lo afirma Narada Muni en el Srimad-Bhagavatam: yasya yallaksanam proktam. Las cuatro clases de la sociedad se reconocen por sus síntomas y calificaciones. Narada Muni también dice que uno debe ser seleccionado para recibir capacitación de acuerdo con sus calificaciones. Incluso si uno nace en una familia brahmana, se le debe considerar un sudra si sus cualidades son las de un sudra. Y si alguien nace en una familia Sudra, debe ser considerado brahmana si sus síntomas son brahmánicos. El maestro espiritual debe tener suficiente experiencia para reconocer las tendencias del estudiante y entrenarlo inmediatamente en esa línea. Ésta es la educación perfecta.
Syamasundara: Platón creía que la tendencia natural del estudiante no se manifestaría a menos que practicara todo.
Srila Prabhupada: No, eso está mal – porque el alma es continua y por lo tanto todo el mundo tiene alguna tendencia de su nacimiento anterior. No creo que Platón se diera cuenta de esta continuidad del alma de cuerpo a cuerpo. Según la cultura védica, inmediatamente después del nacimiento de un niño, los astrólogos calculaban a qué categoría pertenecía. La astrología puede ayudar si hay un astrólogo de primera. Un astrólogo así puede decir de qué linaje proviene un niño y cómo debe ser educado. El método educativo de Platón era imperfecto porque se basaba en la especulación.
Syamasundara: Platón observó que en cada individuo actúa una combinación particular de las tres modalidades de la naturaleza.
Srila Prabhupada: Entonces ¿por qué dijo que todos deberían ser entrenados de la misma manera?
Syamasundara: Porque afirmó que las habilidades naturales de una persona no se manifestarán a menos que tenga la oportunidad de intentarlo todo. Vio que algunas personas escuchan principalmente a su inteligencia y dijo que se rigen por su cabeza. Vio que algunas personas tienen una disposición agresiva y dijo que estos tipos valientes se rigen por el corazón, por la pasión. Y vio que algunas personas, que son inferiores, simplemente quieren alimentar sus apetitos. Dijo que estas personas son animales y creía que se rigen por el hígado.
Srila Prabhupada: Esa no es una descripción perfecta. Todo el mundo tiene un hígado, un corazón y todos los miembros del cuerpo. Que uno esté en la modalidad de la bondad, la pasión o la ignorancia depende de su formación y de las cualidades que adquirió durante su vida anterior. Según el proceso védico, al nacer, a una persona se le asigna inmediatamente una clasificación. Se consideran los síntomas psicológicos y físicos y generalmente se descubre desde el nacimiento que un niño tiene una tendencia particular. Sin embargo, esta tendencia puede cambiar según las circunstancias, y si alguien no cumple con el rol que se le asigna, puede ser transferido a otra clase. Alguien puede haber tenido entrenamiento brahmínico en una vida anterior y puede mostrar síntomas brahmínicos en esta vida, pero uno no debe pensar que por haber nacido en una familia brahma es automáticamente un brahmán. Una persona puede nacer en una familia brahmana y ser un sudra. No es una cuestión de nacimiento, sino de cualificación.
Syamasundara: Platón también creía que uno debe calificar para su rango. Su sistema de gobierno era muy democrático. Pensó que todos deberían tener la oportunidad de ocupar diferentes puestos.
Srila Prabhupada: De hecho, somos los más democráticos, porque les damos a todos la oportunidad de convertirse en brahmanas de primera clase. El movimiento para la conciencia de Krishna está dando incluso al miembro más bajo de la sociedad la oportunidad de volverse brahmana al volverse consciente de Krishna. Candalo 'pi dvija-sresthah hari-bhakti-parayanah: Aunque uno puede nacer en una familia de candalas [comedores de perros], tan pronto como se vuelve consciente de Dios, consciente de Krishna, puede ser elevado a la posición más elevada. Krishna dice que todos pueden ir a casa, regresar a Dios. Samo 'ham sarva-bhutesu: “Soy como todos los demás. Todos pueden venir a Mí, no hay ningún impedimento”.
Syamasundara: ¿Cuál es el propósito de los órdenes sociales y del gobierno estatal?
Srila Prabhupada: El propósito final es hacer que todos sean conscientes de Krishna. Ésta es la perfección de la vida, y toda la estructura social debe moldearse con este fin en mente. Por supuesto, no todo el mundo puede llegar a ser plenamente consciente de Krishna en una sola vida, así como no todos los estudiantes de una universidad pueden obtener una maestría en un solo intento. Pero la idea de la perfección es aprobar el examen de maestría, y por eso los cursos de maestría deben mantenerse. Del mismo modo, se debe mantener una institución como este movimiento para la conciencia de Krishna, de modo que al menos algunas personas puedan alcanzar la conciencia meta-Krsna y todos puedan acercarse.
Syamasundara: ¿Entonces el objetivo del gobierno estatal es ayudar a todos a volverse conscientes de Krishna?
Srila Prabhupada: Sí, la conciencia de Krishna es la meta más elevada. Por lo tanto, todos deberíamos ayudar a este movimiento y aprovecharlo. Independientemente de su trabajo, todos pueden venir al templo. Las instrucciones son para todos y el prasada se distribuye a todos. Entonces no hay ninguna dificultad. Todos pueden contribuir a este movimiento para la conciencia de Krishna. Los brahmanas pueden aportar su inteligencia; los ksatriyas su caridad; los vaisyas sus cereales, leche, frutas y flores; y los sudras su servicio corporal. Mediante este esfuerzo conjunto, todos pueden alcanzar la misma meta: la conciencia de Krishna, la perfección de la vida.
Nota de pie de página:
[1] El libro mencionado en el artículo es Espiritismo dialéctico: una visión védica de la filosofía occidental.
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
