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Extracto de El despertar de los magos de Louis Pauwels y Jacques Bergier
Para descifrar ciertos manuscritos encontrados a orillas del Mar Negro, los conocimientos de los mejores lingüistas del mundo fueron insuficientes. Se instaló en el Vaticano una máquina, una calculadora electrónica, y se hizo estudiar un terrible garabato, restos de un pergamino inmemorial en el que se inscribían en todas direcciones trozos de signos indescifrables. Era necesario que la máquina hiciera un trabajo que cientos de cerebros, durante cientos de años, no podían realizar: comparar los rasgos, recrear todas las series posibles de rasgos similares, elegir entre todas las posibilidades posibles, extraer una ley de similitud entre todos los términos de comparación imaginables, entonces, habiendo agotado la lista infinita de combinaciones, crear un alfabeto basado en la única similitud aceptable, recrear una lengua, restaurar, traducir. La máquina se quedó mirando el magma de su ojo verde, inmóvil y frío, comenzó a crepitar y zumbar, innumerables ondas rápidas viajaron por su cerebro electrónico, y finalmente hizo emerger de ese residuo un mensaje, liberando la palabra del viejo mundo sumergido. Ella tradujo. Sobre estos pergaminos polvorientos, restos de letras revivieron, se unieron, se volvieron a fundir, y de lo informe, de este cadáver del verbo surgió una voz llena de promesas. La máquina decía: “Y en ese desierto trazaremos un camino hacia tu Dios”.
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Se conoce la diferencia entre aritmética y matemáticas. El pensamiento matemático, desde Evariste Galois, ha descubierto un mundo ajeno al hombre, que no corresponde a la experiencia humana, al Universo tal como lo conoce la conciencia humana ordinaria. La lógica que dice sí o no es reemplazada por una superlógica que funciona con sí y no. Esta superlógica no es dominio de la razón, sino de la intuición. En este sentido se puede decir que la intuición, es decir, una facultad “salvaje”, un poder “inusual” del espíritu, “actualmente gobierna grandes cantones de matemáticos”.
¿Cómo funciona normalmente el cerebro? Funciona como una máquina aritmética binaria: sí, no, de acuerdo, no de acuerdo, verdadero, falso, me gusta, no me gusta, bueno, malo. Como binario, nuestro cerebro es invencible. Grandes calculadoras humanas han logrado superar a las máquinas electrónicas.
¿Qué es una máquina aritmética? Es una máquina que, con extraordinaria velocidad, clasifica, acepta y rechaza, organiza en series los distintos factores. Al fin y al cabo, es una máquina que pone orden en el Universo. Imita el funcionamiento de nuestro cerebro. El hombre clasifica. Éste es su honor. Todas las ciencias se basan en un esfuerzo por clasificar.
Sí, pero actualmente también existen máquinas electrónicas que no sólo funcionan de forma aritmética sino también analógica. Ejemplo: si se quieren estudiar todas las condiciones de resistencia de la presa que se está construyendo, se elabora un plano de presa. Se hicieron todas las observaciones posibles sobre este plan. Proporcionan a la máquina el conjunto de estas observaciones. Estas coordenadas, comparadas a una velocidad inhumana, establecen todas las conexiones posibles entre estas mil observaciones detalladas y declaran: “Si no se refuerza la base del tercer pilar, se derrumbará en 1984”.
La máquina analógica fijó, con su ojo inmóvil e infalible, el conjunto de reacciones de la presa, luego predijo todos los aspectos de la existencia de esa presa, asimiló esa existencia y dedujo todas sus leyes. Vio el presente en su totalidad, estableciendo a una velocidad que contrae en el tiempo todas las relaciones posibles entre todos los factores particulares, y pudo ver, simultáneamente, el futuro. Al final, pasó de conocimiento en conocimiento.
Ahora pensamos que el cerebro también puede, en determinados casos, funcionar como una máquina analógica. Esto significa que debe poder:
1.o – Reunir todas las observaciones posibles sobre un caso;
2.o – Establecer una lista de revelaciones contenidas en los múltiples aspectos del caso;
3.- Transfórmate, por así decirlo, en tu propio caso, asimila su esencia y descubre la totalidad de tu destino.
Todo ello, evidentemente, a velocidad electrónica, con decenas de miles de conexiones realizadas en una especie de tiempo atomizado. Esta fabulosa serie de operaciones matemáticas precisas es lo que a veces llamamos iluminación, cuando el mecanismo, por casualidad, comienza a moverse.
Si el cerebro puede funcionar como una máquina analógica, también puede funcionar, no sobre la cosa en sí, sino sobre un modelo de la cosa. No sobre Dios mismo, sino sobre un ídolo. No sobre la eternidad, sino sobre una hora. No en la Tierra, sino en un grano de arena. Esto significa que hay que poder, estableciendo conexiones a una velocidad que supere el razonamiento binario más rápido, sobre una imagen que represente el papel de un modelo, ver, como decía Blake, “el Universo en un grano de arena y la eternidad en un hora" .
Si esto sucediera así, si la velocidad de clasificación, de comparación, de deducción se acelerara tremendamente, si nuestra inteligencia fuera, en ciertos casos, como la partícula en el ciclotrón, tendríamos una explicación de toda magia. Observando una estrella a simple vista, un sacerdote maya habría podido reorganizar todo el sistema solar en su cerebro y descubrir Urano y Plutón sin telescopio (como parecen demostrar algunos bajorrelieves). A partir de un fenómeno en el crisol, el alquimista podía obtener una representación exacta del átomo más complejo y descubrir el secreto de la materia. Esto explicaría la fórmula según la cual: “Lo de arriba es semejante a lo de abajo”. En el dominio más crudo de la magia imitativa, se entendería cómo el mago prehistórico, contemplando la imagen del bisonte ceremonial en su cueva, fue capaz de captar el conjunto de leyes del mundo del bisonte y anunciar a la tribu la fecha, el lugar y tiempos favorables para la próxima cacería.
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Los técnicos en cibernética han construido máquinas electrónicas que funcionan primero de forma aritmética y luego de forma analógica. Estas máquinas se utilizan incluso para descifrar lenguajes cifrados. Pero los sabios son así: se niegan a imaginar que lo que el hombre creó también pueda ser creado. ¡Extraña humildad!
Admitimos esta hipótesis: el hombre tiene un dispositivo que es al menos igual, si no superior, a cualquier dispositivo técnicamente factible, y diseñado para lograr el resultado propuesto por cualquier técnica, es decir, la comprensión y gestión de las fuerzas universales. ¿Por qué no tendría una especie de máquina electrónica analógica en lo más profundo de su cerebro? Actualmente sabemos que nueve décimas partes del cerebro humano no se utilizan en la vida consciente normal y el doctor Warren Penfield ha demostrado la existencia, dentro de nosotros, de este vasto dominio silencioso. ¿Y si ese dominio silencioso fuera una inmensa sala de máquinas listas para empezar a moverse, esperando una orden? Si ese fuera el caso, la magia sería lo correcto.
Tenemos mensajeros: las secreciones hormonales se ramifican en mil lugares de nuestro cuerpo para provocar excitación.
Tenemos un teléfono: nuestro sistema nervioso; me pellizcan, grito; Me da vergüenza, lloro, etc.
¿Por qué no tendríamos también una radio? El cerebro quizás emite ondas que se propagan a gran velocidad y que, al igual que las ondas de hiperfrecuencia que penetran en los conductores huecos, circulan por el interior de los cilindros de mielina que son los nervios. En este caso tendríamos un sistema de comunicaciones y conexión desconocido. Nuestro cerebro quizás emite este tipo de ondas sin cesar, pero los receptores no se utilizan, o sólo empiezan a funcionar en raras ocasiones, como esas emisoras TSF mal sintonizadas que una descarga hace sonar durante un momento.
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Yo tenía siete años. Yo estaba en la cocina, al lado de mi madre, que estaba lavando los platos. mi madre tomó un trapeador
para quitar la grasa de los platos, y pensó, en ese mismo momento, que su amiga Raymonde llamaba a este objeto “un relavote” (lavar, limpiar). Estaba balbuceando, pero en ese mismo segundo me detuve y dije: “Raymonde llama a esto relavote”. No recordaría este incidente si mi madre, profundamente impresionada, no me lo hubiera recordado varias veces, como si hubiera adivinado un gran misterio y sintiera, en un soplo de alegría, que yo era ella y que había recibido algo más que humano. prueba de mi amor. Luego, cuando la hacía sufrir, en momentos de respiro ella evocaba esos segundos del “encuentro”, como para convencerse de que algo más profundo que su sangre había pasado de ella a mí.
Sé muy bien lo que hay que pensar sobre las coincidencias, e incluso sobre esas coincidencias privilegiadas que Jung llama “significativas”, pero me parece, habiendo vivido momentos similares con un amigo muy querido, con una mujer apasionadamente amada, que es necesario Superar la noción de coincidencia y atreverse a lograr una interpretación mágica. Todo lo que necesitas hacer es acordar la palabra "magia".
¿Qué pasó en esa cocina, una tarde cuando yo tenía siete años? Creo que involuntariamente debido a un choque imperceptible, un pequeño temblor comparable a la ligera onda que hace que un objeto caiga en equilibrio durante mucho tiempo, un pequeño temblor causado por el puro azar, una máquina, en mí, hecha infinitamente sensible por miles de Los impulsos amorosos, provenientes de este amor infantil simple, violento y exclusivo, de repente comenzaron a actuar. Esta máquina de mi cerebro, en la fábrica cibernética de la Bella Durmiente, contemplaba a mi madre. La vio, recogió y clasificó todas las facetas de sus pensamientos, de su corazón, de sus estados de ánimo, de sus sensaciones; se convirtió en mi madre; Era consciente de su esencia y de su destino hasta ese momento. Fijó, ordenó, a una velocidad superior a la de la luz, todas las asociaciones de sentimientos y de ideas que habían desfilado en mi madre desde su nacimiento, y llegó a la última asociación, la de la fregona, Raymonde y el relavote. Y entonces expresé el resultado del trabajo de esa máquina, que se había realizado con tanta rapidez que su propio fruto pasó a través de mí sin dejar rastro, como nos atraviesan los rayos cósmicos, sin causar sensación alguna. Dije: “Raymonde llama a esto relavoto”. Entonces la máquina se detuvo, o yo dejé de estar receptivo después de haberlo estado durante una millonésima de segundo, continué la frase que comencé antes. Antes de que el tiempo se detuviera, o mejor dicho, se acelerara en todos los sentidos, pasado, presente, futuro; es la misma cosa.
Experimentaría, en otras circunstancias, “coincidencias” de la misma naturaleza. Creo que es posible interpretarlos de esta manera. Puede ser que la máquina funcione constantemente, pero sólo podemos estar receptivos ocasionalmente. Además, esta receptividad puede ser muy rara. Quizás sea nulo en determinadas personas. De esta forma, hay personas “que tienen suerte”, y otras que no. Los afortunados serían aquellos que, en ocasiones, reciban un mensaje de la máquina: analizó todos los elementos de la situación, clasificó, eligió, comparó todos los efectos y todas las causas posibles y, descubriendo así el mejor camino hacia el destino, pronunció el oráculo, que fue recogido sin que la conciencia sospechara siquiera mínimamente esta formidable obra. De hecho, estos son “los queridos de los dioses”. De vez en cuando están adjuntos a su fábrica. Sólo para hablar de mí, tengo lo que se llama “suerte”. Todo me lleva a creer que los fenómenos que presiden este destino son del mismo tipo que los fenómenos que presiden la historia del “relavote”.
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Y así empezamos a darnos cuenta de que la concepción mágica de las relaciones del hombre con los demás, con las cosas, con el tiempo, no es completamente ajena a una reflexión libre y vivaz sobre la tecnología y la ciencia modernas. Es la modernidad la que nos permite creer en la magia. Son las máquinas electrónicas las que nos hacen tomar en serio al mago prehistórico y al sacerdote maya. Si en el dominio silencioso del cerebro humano se establecen conexiones ultrarrápidas y si, en determinadas circunstancias, el resultado de este trabajo es captado por la conciencia, ciertas prácticas de esta magia imitativa, ciertas revelaciones proféticas, ciertas iluminaciones poéticas o místicas, ciertas Adivinaciones, que llevamos por delirio o azar, deben ser consideradas como adquisiciones reales del espíritu en estado de vigilia.
De hecho, sabemos desde hace varios años que la naturaleza no es razonable. No se adapta a la forma común en que funciona la inteligencia. Para la parte normalmente utilizable de nuestro cerebro, cualquier razonamiento es binario. Esto es blanco o negro. Es sí o no. Es continuo o discontinuo. Nuestra máquina de comprensión es la aritmética. Clasificar y comparar. Todo el Discurso del método se basa en esto. También toda la filosofía china del Ying y del Yang (y el Libro de los Cambios, el único libro de oráculos desde el cual la antigüedad nos transmitió las leyes, se compone de figuras gráficas: tres líneas continuas, tres líneas discontinuas en todos los órdenes posibles). Ahora, como dijo Einstein al final de su vida: “Me pregunto si la naturaleza juega siempre al mismo juego”. De hecho, da la impresión de que la naturaleza escapa a la máquina binaria que es nuestro cerebro en su estado normal de funcionamiento. Desde Louis de Broglie nos hemos visto obligados a admitir que la luz es a la vez continua y discontinua. Pero ningún cerebro humano ha logrado la representación de tal fenómeno, la comprensión desde dentro, el conocimiento real. Aceptado. Es sabido. Pero no se sabe. Imaginemos ahora que, sobre un modelo de luz (toda la literatura y la iconografía religiosa abundan en evocaciones de luz), un cerebro pasa del estado aritmético al estado analógico, en el relámpago del éxtasis. Transfórmate en la luz. Experimenta el fenómeno incomprensible. Naces con eso. Conoce el. Llega hasta donde la sublime inteligencia de Broglie no puede llegar. Luego vuelve a caer, se corta el contacto con las máquinas superiores, aquellas que trabajan en la inmensa galería secreta del cerebro humano. Tu memoria sólo restaura los restos del conocimiento que acabas de adquirir. Y el lenguaje es incapaz incluso de traducir estos restos. Quizás ciertos místicos hayan llegado a conocer de esta manera los fenómenos de la naturaleza que nuestra inteligencia moderna ha sabido descubrir y admitir, pero no ha logrado integrar.
“Y, al igual que yo, el escriba preguntó cómo, o qué cosa vio, o si vio algo corpóreo. Ella respondió así: Vi una plenitud, una claridad que me llenó de tal manera que no sé explicarla ni darle ninguna semejanza…” He aquí un pasaje de lo que Ângela de Foligno le dictó a su confesor, un pasaje absolutamente significativo.
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La calculadora electrónica, basada en un modelo matemático de una presa o de un avión, funciona de forma análoga. En cierta medida, se convierte en esa presa o ese plano y da a conocer la totalidad de aspectos de su existencia. Si el cerebro puede actuar de la misma manera, comenzamos a comprender por qué el hechicero crea una estructura que invoca al enemigo al que quiere apuntar o dibuja el bisonte al que quiere rastrear. Esperad ante estos bocetos el paso de vuestra inteligencia del estado binario al estado analógico, el paso de vuestra conciencia del estado ordinario al estado superior de vigilia. Espera que la máquina comience a funcionar analógicamente, que se produzcan conexiones ultrarrápidas en el dominio silencioso de su cerebro que le revelarán la realidad total de lo representado. Espera, pero no pasivamente. ¿Que haces entonces? Eligió el momento y el lugar basándose en enseñanzas ancestrales, tradiciones que tal vez fueron el resultado de una serie de experiencias. Un momento así en una noche así, por ejemplo, es más favorable que otro momento así en otra noche así, quizás debido al estado del cielo, la radiación cósmica, la disposición de los campos magnéticos, etc. Se sitúa en una posición muy precisa. Realiza determinados gestos, un baile especial, pronuncia determinadas palabras, emite sonidos, modula una respiración, etc. Aún no se ha sospechado que se trate de técnicas (embrionarias, vacilantes) diseñadas para hacer vibrar las máquinas ultrarrápidas contenidas en la parte inactiva de nuestro cerebro. Los rituales tal vez no sean más que conjuntos complejos de arreglos rítmicos capaces de provocar actividad en las funciones superiores de la inteligencia. Una especie de giro de manivela, más o menos efectivo. Todo hace pensar que el funcionamiento de estas funciones superiores, de estos cerebros electrónicos analógicos, requiere ramificaciones mil veces más complicadas y sutiles que las necesarias para la transición del sueño a la lucidez. [1]
Gracias al trabajo de Von Frisch, se sabe que las abejas tienen un lenguaje: durante el vuelo dibujan en el espacio figuras matemáticas infinitamente complicadas y de este modo se comunican entre sí la información necesaria para la vida de la colmena. Todo nos lleva a creer que el hombre, para establecer comunicación con sus poderes superiores, debe poner en juego una serie de impulsos al menos tan complejos, tan tenues y tan ajenos a lo que habitualmente determina sus actos intelectuales.
Las oraciones y los rituales ante los ídolos, ante las figuras simbólicas de las religiones, serían, por tanto, intentos de captar y guiar energías sutiles (magnéticas, cósmicas, rítmicas, etc.), para provocar el movimiento de la inteligencia analógica que permitiría al hombre conocer la divinidad representada. . .
Si esto es así, si existen técnicas para obtener del cerebro un rendimiento inconmensurable común a los resultados de la inteligencia binaria, incluso si fuera la mayor, y si estas técnicas sólo han sido buscadas hasta ahora por los ocultistas, es comprensible que la mayoría de los descubrimientos prácticos y científicos importantes, antes del siglo XIX, fueron realizados por ellos.
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Nuestro lenguaje, como nuestro pasado, proviene del funcionamiento aritmético y binario de nuestro cerebro. Las clasificamos en sí, no, positivas, negativas, establecemos comparaciones y deducimos. Si el lenguaje nos sirve para ordenar nuestros pensamientos, que a su vez están enteramente ocupados en organizar, es necesario comprobar que no se trata de un elemento creativo externo, un atributo divino. No viene a añadir un pensamiento al pensamiento. Si hablo o escribo, freno mi máquina. No puedo describirlo más que observarlo en ralentí. Por lo tanto, sólo expreso mi conciencia binaria del mundo e incluso entonces cuando esa conciencia deja de funcionar a velocidad normal. Mi lenguaje es sólo testimonio de la lentitud de una visión del mundo limitada también a lo binario. Esta insuficiencia del lenguaje es evidente y se resiente intensamente. Pero ¿qué pasa con la insuficiencia de la propia inteligencia binaria? La existencia interna, la esencia de las cosas se le escapa. Se puede descubrir que la luz es continua y discontinua a la vez, que la molécula de benceno establece relaciones dobles y sin embargo mutuamente excluyentes entre sus seis átomos; lo admite, pero no puede comprenderlo, no puede integrar en su propio movimiento la realidad de las estructuras profundas que examina. Para lograrlo, sería necesario cambiar su estado, sería necesario que otras máquinas distintas a las normalmente utilizadas comenzaran a funcionar en el cerebro, y que el razonamiento binario fuera reemplazado por una conciencia analógica que tomara las formas y asimilado los ritmos inconcebibles de estas estructuras. Quizás esto ocurra, en la intuición científica, en la inspiración poética, en el éxtasis religioso y en otros casos que ignoramos. La apelación a la conciencia despierta, es decir, a un estado distinto al de vigilia lúcida, es el leitmotiv de todas las filosofías antiguas. Es también el leitmotiv de los más grandes físicos y matemáticos modernos, para quienes “cualquier cosa debe suceder en la conciencia humana para que pase de conocimiento en conocimiento”.
Por tanto, no es de extrañar que el lenguaje, que sólo puede dar testimonio de una conciencia del mundo en un estado de vigilia lúcida normal, sea oscuro mientras se trata de expresar estas estructuras profundas, ya sea luz, eternidad, tiempo, energía. la esencia del hombre, etc. Sin embargo, distinguimos dos tipos de oscuridad.
Una proviene del hecho de que el lenguaje es el vehículo de una inteligencia que se aplica a examinar estas estructuras sin poder nunca asimilarlas. Es el vehículo de una naturaleza que choca en vano con otra naturaleza. A lo sumo, sólo da testimonio de una imposibilidad, el eco de un sentimiento de impotencia y de exilio. Su oscuridad es real. Es sólo oscuridad.
El otro proviene del hecho de que el hombre que intenta expresarse ha experimentado, por un momento, otro estado de conciencia. Vivió por un momento en la intimidad de estas estructuras profundas. Los conocí. Es el místico del tipo San Juan de la Cruz, el sabio ilustrado del tipo Einstein o el poeta inspirado del tipo William Blake, el matemático embelesado del tipo Galois, el filósofo visionario del tipo Meyrink.
Después de la caída, el “vidente” no puede comunicarse. Pero a partir de entonces expresa la certeza positiva de que el Universo
sería controlable y manejable si el hombre pudiera combinar lo más estrechamente posible el estado de vigilia y el estado de supervigilancia. Todo lo efectivo, el perfil de un instrumento soberano aparece en ese lenguaje. Fulcanelli, cuando habla del misterio de las Catedrales, Wiener, cuando habla de la estructura del Tiempo, son oscuros, pero aquí la oscuridad no es oscuridad: es la señal de que algo brilla en alguna parte.
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Probablemente sólo el lenguaje matemático moderno pueda traducir ciertos resultados del pensamiento analógico. En física matemática existen dominios de “algún lugar absoluto” y “continuos de medición cero”, es decir, mediciones de universos inconcebibles pero reales. Es natural que nos preguntemos por qué los poetas no han ido todavía a escuchar a esta ciencia cantar el canto de las realidades fantásticas, salvo por miedo a tener que reconocer esta evidencia: que el arte mágico vive y progresa más allá de sus oficios.
Este lenguaje matemático que atestigua la existencia de un universo que escapa a la conciencia normalmente lúcida es el único en actividad, en constante progreso.
Mittag-LefHer sobre las obras de Abel: Son auténticos poemas líricos de sublime belleza, la perfección de la forma revela la grandeza del pensamiento y llena el espíritu de imágenes de un mundo más alejado de las apariencias banales de la vida, más directamente proveniente del alma que Es la más bella creación del mayor poeta, en el sentido vulgar de la palabra. Dedekind: Somos de la raza divina y poseemos el poder de crear.
Los “seres matemáticos”, es decir, las expresiones, los signos que simbolizan la vida y las leyes del mundo invisible, el mundo impensable, desarrollan y fertilizan a otros “seres”. Para decirlo correctamente, este lenguaje es el verdadero “lenguaje verde” de nuestro tiempo.
Sí, la “lengua verde”, jerga en el sentido original de estas palabras[4], en el sentido que se les dio en la Edad Media (y no en el sentido insípido que le atribuyen ciertos literatos que hoy se consideran audaces), aquí lo encontramos en la ciencia de vanguardia, en la física matemática, que es, si la analizamos detenidamente, un desorden de la inteligencia aceptada, una ruptura, una visión.
¿Qué es el arte gótico, al que debemos las catedrales? Basándose en la similitud fonética entre argot (jerga) y art goth (arte de los godos), así como entre argotique (de slang) y art gotháque (arte gótico, arte de los godos), Fulcanelli escribió[5]: “Para Para nosotros el arte gótico no es más que una deformación ortográfica de la palabra argotáque, de acuerdo con la ley fonética que rige, en todas las lenguas, sin prestar la más mínima atención a la ortografía, la Cabalá tradicional”. La catedral es una obra de arte got o argot.
¿Y qué es la catedral de hoy, la que enseña a los hombres las estructuras de la Creación, sino la ecuación que sustituyó al rosetón? Liberémonos de la fidelidad inútil al pasado, para conectarnos mejor con él. No busquemos la catedral moderna en el monumento de cristal y hormigón coronado por una cruz. La catedral de la Edad Media fue el libro de misterios entregado a los hombres del pasado. El libro de los misterios, hoy, está escrito por físicos matemáticos, con “seres matemáticos”, incrustados como rosetones en construcciones llamadas cohetes interplanetarios, fábrica atómica, ciclotrón. Esta es la verdadera continuidad, este es el verdadero hilo de la tradición.
Los Argoteros de la Edad Media, hijos espirituales de los Argonautas que conocían el camino hacia el jardín de las Hespérides, escribieron en piedra su mensaje hermético. Signos incomprensibles para hombres en quienes la conciencia no ha sufrido transformaciones, ni el cerebro ha experimentado esa formidable “aceleración” por la cual lo inconcebible se vuelve real, sensible y manejable. No eran secretos por el secreto, sino simplemente porque sus descubrimientos de las leyes de la energía, la materia y el espíritu se habían realizado en otro estado de conciencia, directamente incomunicable. Eran secretos, porque “ser” es “ser diferente”.
Debido a una tradición atenuada, como en recuerdo de tan gran ejemplo, la jerga es hoy un dialecto marginado, utilizado por los insumisos, ávidos de libertad, los marginados, los nómadas, por todos aquellos que viven fuera de las leyes y convenciones vigentes. Estos eran los voyants (videntes), es decir, por corrupción de la palabra, los voyous (que vino a significar extraviados), y entre ellos estaban los que se proclamaban Hijos del Sol, siendo así L'art obtuvo el arte de luz o del espíritu.
Pero redescubriremos la tradición sin degeneración si nos damos cuenta de que este arte conseguido, que es arte del espíritu, es hoy el arte de los “seres matemáticos” y de las integrales lebescas, de los “números más allá del Infinito”; el de los físicos matemáticos que construyen, en curvas insólitas, en “luces prohibidas”, en tormentas y en llamas, las catedrales para las masas del futuro.
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Estas observaciones corren el riesgo de parecerle repugnantes a un lector religioso. Pero no lo son. Creemos que las posibilidades del cerebro humano son infinitas. Esto nos pone en contradicción con la psicología y la ciencia oficiales, que tienen “confianza en el hombre” con la condición de que no vaya más allá del marco trazado por los racionalistas del siglo XIX. Esto no debe ponernos en contradicción con el espíritu religioso, al menos con lo más puro y elevado.
El hombre puede alcanzar los secretos, ver la luz, ver la Eternidad, captar las leyes de la Energía, adaptar su marcha interior al ritmo del destino universal, tener un conocimiento sensible de la convergencia última de las fuerzas y, como Teilhard de Chardin, vivir de una vida incomprensible. desde el punto Omega donde toda la creación se encontrará, al final del tiempo terrestre, a la vez acabada, consumida y exaltada. El hombre puede hacer cualquier cosa.
Su inteligencia, probablemente equipada desde el principio para un conocimiento infinito, puede, bajo ciertas condiciones, captar todos los mecanismos de la vida. El poder de la inteligencia humana plenamente manifestada probablemente pueda alcanzar todo el Universo. Pero este poder cesa cuando esta inteligencia, habiendo llegado al final de su misión, siente que todavía hay “algo” más allá del Universo. Aquí la conciencia analógica pierde toda posibilidad de funcionar. No existen modelos en el Universo de lo que hay más allá del Universo. Esta puerta infranqueable es la del Reino de Dios. Aceptamos esta expresión, en este sentido: “Reino de Dios”.
Por haber intentado superar el Universo imaginando un número mayor que cualquier cosa que pudiera concebirse en el Universo, por haber intentado crear un concepto que el Universo no podía cumplir, el genio matemático Cantor acabó en la locura. Hay una última puerta que la inteligencia analógica no puede abrir. Pocos textos igualan en grandeza metafísica a aquel en el que HP Lovecraft[6] intenta describir la loca aventura del hombre despierto que habría logrado abrir entreabierta esa puerta y, por tanto, afirmaría haber penetrado donde Dios reina más allá del infinito. . .
“Él sabía que había existido un tal Randolph Carter, de Boston; sin embargo, no podía saber con seguridad si había sido él mismo, un fragmento o faceta de una entidad más allá de la última Puerta, o cualquier otra persona, quien había sido este Randolph Carter. Su "yo" había sido destruido y, sin embargo, gracias a alguna facultad inconcebible, era igualmente consciente de ser una legión de "yo". Si es que en este lugar, donde se abolió la más mínima noción de existencia individual, algo tan singular podría sobrevivir, en cualquier forma. Era como si su cuerpo se hubiera transformado de repente en una de esas efigies, con múltiples cabezas y miembros, de los templos hindúes. En un esfuerzo sin sentido, contemplando este cúmulo, intentó separar su cuerpo original – si pudiera haber un cuerpo original…
“En estas aterradoras visiones, ese fragmento de Randolph Carter que había atravesado la última Puerta fue arrancado en el punto más bajo del horror para hundirse en el abismo de un horror aún más profundo, y esta vez vino desde adentro: era una fuerza, una especie de personalidad que de repente lo enfrentó y al mismo tiempo lo envolvió, se apoderó de él y se integró en su propia presencia, convivió con todas las eternidades, fue contiguo a todos los espacios. No hubo manifestación visible, pero la percepción de esta entidad y la temible combinación de los conceptos de entidad e infinito le causaron un terror paralizante. Este terror superó con creces todo lo que, hasta entonces, Carter había sospechado que existía... Esta entidad era una y un todo, un ser en un tiempo infinito y limitado que no era sólo parte de un continuo espacio-tiempo, sino que era una parte integral. parte del eterno torbellino de las fuerzas de la vida, del máximo torbellino ilimitado que sobrepasa tanto las matemáticas como la imaginación. Esta entidad fue quizás la que ciertos cultos secretos en la Tierra evocan en voz baja y que los espíritus vaporosos de las nebulosas espirales designan mediante un signo imposible de reproducir... Y, en un relámpago, proyectado aún más lejos, la figura de Carter fragmento experimentó la superficialidad, la insuficiencia de lo que acababa de experimentar, incluso eso, incluso eso…”
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Volvamos a nuestro tema inicial. No decimos: existe, sobre la inmensa superficie silenciosa del cerebro, una máquina electrónica analógica. Decimos: dado que existen máquinas aritméticas y máquinas analógicas, ¿no sería posible imaginar, además del funcionamiento de nuestra inteligencia en un estado normal, un funcionamiento en un estado superior? ¿Poderes de inteligencia que pertenecerían a la misma categoría que los de la máquina analógica? Nuestra comparación no debe tomarse literalmente. Es un punto de partida, una plataforma de lanzamiento hacia regiones de inteligencia aún salvajes, casi inexploradas. En estas regiones, la inteligencia puede comenzar repentinamente a brillar, iluminando las cosas normalmente ocultas del Universo. ¿Cómo logra llegar a esas regiones donde su propia vida se vuelve prodigiosa? ¿Por qué las operaciones cambian de estado? No afirmamos que lo sepamos. Decimos que hay, en los ritos mágicos y religiosos, en la inmensa literatura antigua y moderna dedicada a momentos singulares, a los instantes fantásticos del espíritu, miles y miles de descripciones fragmentarias que sería necesario recoger, comparar y que tal vez evoque un método perdido – o un método futuro.
Puede darse el caso de que a veces la inteligencia toque, como por casualidad, la frontera de estas regiones salvajes. Allí pone en movimiento, durante una fracción de segundo, las máquinas superiores de las que puede distinguir confusamente el ruido. Es mi historia “relavote”, son todos esos fenómenos llamados “parapsicológicos” cuya existencia tanto nos inquieta, son esos rayos luminosos extraordinarios y raros, uno, dos o tres, que las personas más sensibles sienten a lo largo de su vida, y especialmente en una edad temprana. No queda nada, sólo el recuerdo. Cruzar esta frontera (o, como dicen los textos tradicionales: “entrar en estado de vigilia”) conlleva un beneficio mucho mayor y no parece ser fruto del azar. Todo hace pensar que esta superación requiere la reunión y dirección de un enorme número de fuerzas, tanto externas como internas. No es descabellado suponer que estas fuerzas están a nuestra disposición. Simplemente nos falta el método. También nos faltaba, no hace mucho, el método para liberar energía nuclear. Pero tal vez estas fuerzas sólo estén disponibles para nosotros si comprometemos toda nuestra existencia a capturarlas. Los ascetas, los santos, los taumaturgos, los videntes, los poetas y los sabios geniales no dicen nada más. Y esto es lo que escribe William Temple, un poeta estadounidense moderno: “Ninguna revelación especial es posible si la existencia misma no es un instrumento de revelación”.
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Por tanto, volvamos a nuestra comparación. Fue durante la Segunda Guerra Mundial cuando nació la “investigación operativa”. Para que se sintiera la necesidad de tal método “era necesario plantear problemas que escapaban al sentido común y a la experiencia”. Entonces los tácticos recurrieron a los matemáticos:
“Cuando una situación, por la complejidad de su estructura aparente y su evolución visible, no puede ser dominada por los procesos habituales, se pide a los científicos que traten esa situación del mismo modo que, en su especialidad, tratan los fenómenos naturales, y en para desarrollar una teoría. Crear una teoría de una situación o de un objeto es imaginar un modelo abstracto cuyas propiedades simularán las propiedades de ese objeto. El modelo es siempre matemático. A través de él, las preguntas concretas se traducen en propiedades matemáticas”.
Es el “modelo” de una cosa o situación que es demasiado nueva o demasiado compleja para ser captada en su total realidad por la inteligencia. “En la investigación operativa fundamental, existe interés en construir una máquina electrónica analógica para que esta máquina realice el modelo. Entonces, manipulando los botones de regulación y viéndolo funcionar, se pueden encontrar respuestas a todas las preguntas para las que se diseñó el modelo”.
Estas definiciones están extraídas de un boletín técnico[7]. Son más importantes para una visión del "hombre despierto", para una comprensión del espíritu "mágico", que la mayoría de las obras de literatura oculta. Si traducimos el modelo en ídolo o símbolo, y la máquina analógica en funcionamiento iluminativo del cerebro o estado de hiperlucidez, vemos que el camino más misterioso del conocimiento humano –el que se niega a admitir a los herederos del siglo XIX positivista– es un verdadero y gran camino. Es una técnica moderna la que nos invita a considerarla como tal.
“La presencia de símbolos, signos enigmáticos y expresiones misteriosas en tradiciones religiosas, obras de arte, cuentos y costumbres folclóricas prueban la existencia de una lengua universalmente difundida tanto en Oriente como en Occidente, y cuyo significado transhistórico parece estar en el mismo extremo. raíz de nuestra existencia, de nuestros conocimientos y de nuestros valores[8]”.
Ahora bien, ¿qué es un símbolo, sino el modelo abstracto de una realidad, de una estructura, que la inteligencia humana no puede
domina por completo, pero ¿de quién es la “teoría” que describe?
“El símbolo revela ciertos aspectos de la realidad –los más profundos– que desafían cualquier proceso de conocimiento[9]”. Como el “modelo” que el matemático crea a partir de un objeto o situación que escapa al sentido común o a la experiencia, las propiedades del símbolo simulan las propiedades del objeto o situación así representado de manera abstracta, y cuyo aspecto fundamental permanece disfrazado.
Sería entonces necesario montar y operar una máquina electrónica analógica, basada en ese modelo, para que el símbolo pudiera mostrar la realidad que contiene y las respuestas a todas las preguntas para las que fue diseñado. Suponemos que el equivalente de esta máquina existe en el hombre. Ciertas actitudes mentales y físicas que aún no se comprenden bien pueden provocar su mal funcionamiento. Todas las técnicas, ascéticas, religiosas, mágicas, parecen orientadas hacia este resultado, y esto es probablemente lo que expresa la tradición, que abarca toda la historia de la humanidad, al prometer el “estado de vigilia” a los sabios.
Así, los símbolos pueden ser modelos abstractos, establecidos desde los orígenes de la humanidad pensante, a partir de los cuales podrían sernos sensibles las estructuras profundas del Universo. ¡Pero presta atención! Los símbolos no representan la cosa en sí, el fenómeno en sí. Sería igualmente falso pensar que se trata de pura y simple esquematización. En investigación de operaciones, el modelo no es el modelo reducido o simplificado de algo conocido. Es el posible punto de partida en vista del conocimiento de esta cosa. Es un punto de partida situado fuera de la realidad: situado en el universo matemático. Entonces será necesario que la máquina analógica construida sobre este modelo entre en trance electrónico para poder dar respuestas prácticas. Por eso todas las explicaciones de los símbolos a los que se dedican los ocultistas carecen de interés. Trabajan sobre los símbolos como si fueran esquemas traducibles por la inteligencia en estado normal. Como si, a partir de estos esquemas, se pudiera avanzar inmediatamente hacia la realidad. Hace siglos que pasan así su tiempo en la Cruz de San Andrés, en la esvástica, en la estrella de Salomón, y el estudio de las estructuras profundas del Universo no ha avanzado.
Gracias a una inspiración de su sublime inteligencia, Einstein logró vislumbrar (no comprender plenamente, no incorporar y dominar) la relación espacio-tiempo. Para comunicar su descubrimiento en la medida en que sea inteligentemente comunicable, y para ayudarse a sí mismo a elevarse a su propia visión iluminativa, dibuje el signo y/o triedro de referencia. Este dibujo no es un esquema de la realidad. Generalmente es inutilizable. Es un “¡levántate y camina!” para el conjunto de conocimientos físico-matemáticos. Pero todo este conjunto puesto en marcha en un cerebro poderoso sólo podrá redescubrir lo que este triedro evoca, y no transmitir al Universo donde existe la ley expresada por este signo. Al final de esta marcha, sin embargo, al menos se sabrá que este otro universo existe.
Todos los símbolos quizás pertenezcan a la misma categoría. La esvástica invertida, o cruz cruzada, cuyo origen se pierde en el pasado más lejano, es quizás el “modelo” de la ley que preside toda destrucción. Cada vez que hay destrucción, en la materia o en el espíritu, el movimiento de las fuerzas quizás esté de acuerdo con este modelo, de la misma manera que la relación espacio-tiempo está de acuerdo con el triedro.
Asimismo, nos dice el matemático Eric Temple Bell, quizás la espiral sea el “modelo” de la estructura profunda de toda evolución (de energía, de vida, de conciencia). Puede ser que en el “estado de vigilia” el cerebro pueda funcionar como la máquina analógica basada en un modelo establecido, y que de esta manera penetre, desde la esvástica, la estructura universal de la destrucción, desde la espiral, la estructura universal de la destrucción. evolución.
Los símbolos, los signos, son quizás, por tanto, modelos diseñados para las máquinas superiores de nuestro espíritu, con vistas al funcionamiento de nuestra inteligencia en otro estado.
Nuestra inteligencia, en su estado ordinario, quizás trabaje, con su vértice más delicado, diseñando modelos gracias a los cuales, pasando a un estado superior, se podría incorporar la realidad última de las cosas. Cuando Teilhard de Chardin alcanza el punto Omega, crea así el “modelo” del último punto de evolución. Pero sentir la realidad de este punto, vivir en profundidad una realidad tan poco imaginable, para que la conciencia integre esta realidad, la asimile completamente, para que la conciencia, al final, se convierta ella misma en el punto Omega y capte todo lo que es aprehensible en ese momento. tal punto: el sentido último de la vida en la Tierra, el destino cósmico del Espíritu realizado, más allá del fin de los tiempos en nuestro globo-, para que se produzca esta transición de la idea al conocimiento, sería necesaria otra forma de inteligencia. . Es decir, la inteligencia analógica, o la inspiración mística, o el estado de contemplación absoluta.
Así, la idea de Eternidad, la idea de Transfinidad, la idea de Dios, etc., son quizás “modelos” establecidos por nosotros y destinados, en otro dominio de nuestra inteligencia, en un dominio habitualmente dormido, para dar las respuestas en vista de las cuales las creamos.
Lo que debemos entender es que la idea más sublime es quizás el equivalente al dibujo del bisonte del mago prehistórico. Es un modelo. Entonces será necesario que las máquinas analógicas comiencen a trabajar en este modelo en la zona secreta del cerebro. El hechicero pasa, a través de trances, a la realidad del mundo del bisonte, descubre todos sus aspectos a la vez y puede anunciar el lugar y la hora de la próxima caza. Esto es magia en su estado más bajo. En el estado superior, el modelo no es un dibujo ni una figura, ni siquiera un símbolo. Es una idea, es el producto más perfecto de la inteligencia más perfecta posible. Esta idea sólo se concibió en vista de otra etapa de la investigación: la etapa analógica, la segunda etapa de toda la investigación operativa.
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Lo que nos parece es que la actividad más elevada y ferviente del espíritu humano consiste en establecer “modelos” destinados a otra actividad del espíritu, poco conocida y difícil de poner en práctica. Es en este sentido que se puede decir: todo es símbolo, todo es signo, todo es evocación de otra realidad.
Esto abre puertas al posible e infinito poder del hombre. Esto no nos da la clave de todas las cosas, al contrario de lo que creen los simbólogos. Desde la idea de la Trinidad, la idea de lo transfino, a la estatuilla tachonada de alfileres del mago del pueblo, pasando por la cruz, la esvástica, el vitral, la catedral, la Virgen María, la “ los seres matemáticos”, los números, etc., todo es modelo, modelo de cualquier cosa que exista en un universo diferente a aquel en el que ese modelo fue concebido. Pero los modelos no son intercambiables: el modelo matemático de una presa suministrado a la calculadora electrónica no es comparable al modelo de un cohete supersónico. No todo está en todo. La espiral no está en la cruz. La imagen del bisonte no está en la fotografía en la que se ejercita el médium, el punto Omega del P. Teilhard no está en el Infierno de Dante, el menhir no está en la catedral, los números de Cantor no están en los números del Apocalipsis. Si hay modelos de todo, no todos los modelos son como mesas gigantes[10], ni forman un todo colapsable que revele el secreto del Universo.
Si los modelos más poderosos proporcionados a la inteligencia en un estado de vigilia superior son modelos adimensionales, es decir, ideas, es necesario abandonar la esperanza de encontrar el modelo del Universo en la Gran Pirámide o en el pórtico de Notre-Dame. Si existe un modelo de todo el Universo, éste sólo podría existir en el cerebro humano, en el apogeo extremo de la más sublime de las inteligencias. ¿Pero no tendría el Universo más recursos que el hombre? Si el hombre es infinito, ¿no sería infinito el Universo más cualquier cosa?
Sin embargo, descubrir que todo es modelo, modelo, signo, símbolo, lleva a descubrir una clave. No el que abre la puerta del misterio insondable, y que en realidad no existe, o está todavía en manos de Dios. La clave, no una certeza, sino una actitud. Se trata de hacer funcionar la inteligencia “diferente” a la que se proponen estos modelos. Se trata, por tanto, de pasar del estado de vigilia ordinaria al estado de vigilia superior. El estado de vigilia. No todo está en todo. Pero la vigilia lo es todo.
1 Por supuesto, nuestra comparación con la máquina electrónica no está completa. Como toda comparación, es sólo un punto de partida y también un esbozo de la idea.
2 Singer: La esencia de las matemáticas es la libertad.
3 Allí todo es amplio: las técnicas del pensamiento, las lógicas, los “conjuntos”, todo está vivo, todo se renueva sin cesar, las concepciones más extrañas y transparentes nacen unas de otras, se transforman, a semejanza de los “movimientos”. de una sinfonía; Estamos en el reino divino de la imaginación. Pero desde una imaginación abstracta, si se puede decir así. De hecho, estas imágenes de la técnica matemática nada tienen que ver con las del mundo ilusorio en el que chapoteamos, aunque encierran la clave y el secreto del mismo. (Georges Buraud: Matemáticas y Civilización, Revista “La Table Ronden”, abril de 1959).
4 Es decir, en el sentido del lenguaje propio de un oficio, y por tanto secreto, como las técnicas. (N. de Z)
5 Fulcanelli: El misterio de las catedrales.
6 Extracto del cuento: À travers les Portes de la Clè dÁrgent, que Bergier y yo publicamos en francés en un volumen titulado: Dénzons et Merveilles. (Colección uLumière Interdite”, ediciones Deux Rives, París.)
7 “Bulletin de Liaison des Cercles de Politique Économique”, marzo de 1959.
8 René Alleau: De la Nature des Symboles (ed. Flammarion)
9 Mircéa Éliade: Imágenes y símbolos.
10 Mesa gigognes que contiene una serie de mesas que se unen
en los demás. (TENNESSE.)
