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Extracto de El despertar de los magos de Louis Pauwels y Jacques Bergier
Dediqué un gran volumen a la descripción de una sociedad de intelectuales que buscaba alcanzar, bajo la dirección del hacedor de milagros Gurdjieff, “el estado de vigilia”. Sigo pensando que es una de las piezas de investigación más importantes. Gurdjieff decía que el espíritu moderno, nacido en un muladar, volvería al muladar, y aconsejaba despreciar el siglo. De hecho, el espíritu moderno nació del olvido, de la ignorancia de la necesidad de tal búsqueda. Pero Gurdjieff, un anciano, confundió el espíritu moderno con el tenso cartesianismo del siglo XIX. Para el verdadero espíritu moderno, el cartesianismo ya no es una panacea y debe reconsiderarse la naturaleza misma de la inteligencia. Así, por el contrario, la modernidad extrema puede llevar a los hombres a meditar con ventaja sobre la posible existencia de otro estado de conciencia: un estado de conciencia despierta. En este sentido, los matemáticos y físicos de hoy se unen a los místicos de ayer. El desprecio de Gurdjieff, como el de René Guénon, otro defensor, pero puramente teórico, del “estado de vigilia”, no se adapta a los tiempos que corren. Y supongo que si Gurdjieff hubiera estado completamente iluminado no se habría equivocado en ese momento. Para una inteligencia que siente la absoluta necesidad de transmutación, nuestro tiempo no debe suscitar desprecio, sino amor.
Hasta ahora ha sido en términos religiosos, esotéricos o poéticos que se ha evocado el “estado de vigilia”. La innegable ventaja de Gurdjieff fue mostrar que podía haber una psicología y una fisiología de este estado. Pero utilizó deliberadamente un lenguaje oscuro y confinó a sus discípulos en un verdadero claustro intelectual. Intentemos hablar como hombres de la segunda mitad del siglo XX, con procesos venidos del exterior. En este asunto, evidentemente, a los ojos de los “expertos”, pareceremos bárbaros. ¡Y la verdad es que somos un poco bárbaros! Sentimos, en el mundo de hoy, que una nueva alma se está preparando para una nueva era en la Tierra. Nuestra manera de abordar la probable existencia de un “estado de vigilia” no será ni completamente religiosa, ni completamente esotérica, ni poética, ni completamente científica. Será un poco de todo esto simultáneamente, y traicionará un poco, aparentemente, todas las disciplinas. Así es el Renacimiento: una olla de agua hirviendo, en la que se mezclan los métodos de teólogos, sabios, magos y niños.
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Una mañana de agosto de 1957, había una gran reunión de periodistas a la salida de un barco que partía de Londres rumbo a las Indias. Habían subido a bordo un hombre y una señora, de unos cincuenta años y de apariencia insignificante. Fue el gran biólogo JBS Haldane, quien, acompañado de su esposa, abandonó Inglaterra para siempre.
"Estoy harto de este país y de muchas cosas en este país", dijo en voz baja. Especialmente el americanismo que nos invade. Buscaré nuevas ideas y trabajaré libremente en un nuevo país”.
Comenzó así una nueva etapa en la carrera de uno de los hombres más extraordinarios de la época. JBS Haldane había defendido Madrid, fusil en mano, contra los franquistas. Se unió al partido comunista inglés, pero rompió su tarjeta tras el caso Lysenko. Y ahora iba a buscar la verdad en las Indias.
Durante treinta años, su humor negro había sido inquietante. Había respondido al cuestionario de un periódico sobre la decapitación del rey Carlos I de Inglaterra, que había reavivado grandes controversias: "Si Carlos I hubiera sido un geranio, ambas partes habrían sobrevivido".
Después de pronunciar un violento discurso en el Club de Ateos, recibió una carta de un católico inglés que le aseguraba que “Su Santidad el Papa no estaba de acuerdo”. Adaptando inmediatamente esta respetuosa fórmula, escribió al Ministro de la Guerra: “Tu Ferocidad”, al Ministro del Aire: “Tu Velocidad” y al presidente de la liga racionalista: “Tu Impiedad”.
Aquella mañana de agosto, sus camaradas “de izquierda” tampoco deberían haber estado descontentos con su partida. Porque, aunque defendió la biología marxista, Haldane exigió la ampliación del campo de prospección de la ciencia, el derecho a observar fenómenos que no estaban de acuerdo con el espíritu racional. Él les respondió, con tranquila insolencia: “Estudio lo realmente extraño en física-químico, pero no desdeño nada en otras áreas”.
Durante mucho tiempo había insistido en que la ciencia estudiara sistemáticamente la noción de vigilia mística. Desde 1930, en su
En los libros La desigualdad del hombre y Los mundos posibles, a pesar de su posición de erudito oficial, declaró que el Universo era quizás más extraño de lo que se suponía anteriormente, y que los testimonios poéticos o religiosos sobre un estado de conciencia superior al estado de vigilia ordinaria debería ser objeto de investigación científica.
Un hombre así inevitablemente algún día se embarcaría hacia la India, y no sería sorprendente que sus futuros trabajos trataran temas como “Electroencefalografía y misticismo” o “Cuarto estado de conciencia y metabolismo del dióxido de carbono”. Estas son cosas posibles de un hombre cuyo trabajo ya incluye un “Estudio de las aplicaciones del espacio de dieciocho dimensiones a los problemas esenciales de la genética”.
Nuestra psicología oficial admite dos estados de conciencia: sueño y vigilia. Pero, desde los orígenes de la humanidad hasta nuestros días, abundan los testimonios sobre la existencia de estados de conciencia superiores al estado de vigilia. Haldane fue posiblemente el primer erudito moderno en examinar objetivamente esta noción de superconciencia.
Fue dentro de la lógica de nuestro tiempo de transición que este hombre apareció, tanto ante sus enemigos espiritualistas como ante sus amigos materialistas, como un experto en crear obstáculos.
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Como Haldane, debemos permanecer completamente al margen del viejo debate entre espiritistas y materialistas. Ésta es la actitud verdaderamente moderna. No nos situamos por encima del debate. No hay arriba ni abajo: no tiene volumen ni significado.
Los espiritistas creen en la posibilidad de un estado superior de conciencia. Ven esto como un atributo del alma inmortal.
Los materialistas protestan tan pronto como se les da la oportunidad y agitan el nombre de Descartes. Ni uno ni otro lo analizarán detenidamente, con espíritu libre de prejuicios. Ahora debe haber otra manera de considerar el problema. Una forma realista, en el sentido que le damos al término: un realismo integral, es decir, que tiene en cuenta los aspectos fantásticos de la realidad.
De hecho, podría darse el caso de que este viejo debate sólo tuviera aparentemente algún aspecto filosófico. Puede que no sea más que una disputa entre personas que, funcionalmente, reaccionan de manera diferente ante un fenómeno natural. Algo así como una discusión hogareña entre el caballero al que le gusta el viento y la dama que lo odia. El choque de dos tipos humanos: en el interior, nada capaz de provocar luz. Si así fuera realmente, ¡cuánto tiempo se perdería en controversias abstractas y qué razón haríamos en alejarnos del debate para abordar, con espíritu “salvaje”, la cuestión del “estado de vigilia”!
Veamos la hipótesis:
El paso del sueño a la vigilia produce una determinada cantidad de cambios en el organismo. Por ejemplo, la presión arterial
cambia, la entrada nerviosa cambia. Si existe, como pensamos, un estado de supervigilancia, un estado de conciencia superior, la transición también debe ir acompañada de varias transformaciones.
Ahora todos sabemos que, para algunos hombres, despertarse del sueño es doloroso o al menos violentamente desagradable. La medicina moderna es consciente del fenómeno y distingue dos tipos humanos en función de la reacción al despertar.
¿Cuál es el estado de superconciencia, de conciencia verdaderamente despierta? Los hombres que llevaron a cabo la experiencia la describen, a su “regreso”, con dificultad. En parte, el lenguaje no alcanza para describirlo. Sabemos que se puede lograr de forma voluntaria. Todos los ejercicios de los místicos convergen hacia este objetivo. También sabemos que es posible – como dice Vivekananda – “que un hombre que no conoce esta ciencia (la ciencia de los ejercicios místicos) llegue a este estado por casualidad”. La literatura poética de todo el mundo está llena de testimonios sobre inspiraciones repentinas. ¿Y cuántos hombres, que no son ni poetas ni místicos, se han sentido, por una fracción de segundo, a punto de llegar a ese estado?
Comparemos este estado singular y excepcional con otro estado excepcional. Médicos y psicólogos comienzan a estudiar, a petición del ejército, el comportamiento del ser humano al caer, lo que anula la gravedad de la Tierra. A partir de cierto grado de aceleración, la gravedad desaparece. El pasajero del avión experimental lanzado en picado flota durante unos segundos. Parece que, para algunos pasajeros, esta caída va acompañada de un sentimiento extremo de felicidad. Para otros, angustia y horror extremos.
Bien, puede ser que el paso –o el intento de paso- entre el estado de vigilia vulgar y el estado de conciencia superior (iluminativa, mágica) provoque ciertos cambios sutiles en el organismo, desagradables para ciertos hombres y placenteros para otros. El estudio de una fisiología ligada a los estados de conciencia es todavía embrionario. Ahora comience a hacer algunos progresos con la hibernación. La psicología del estado superior de conciencia aún no ha llamado la atención de los estudiosos, salvo ciertas excepciones. Si reflexionamos sobre nuestra hipótesis, entenderemos la existencia de un tipo humano racionalista, positivista, agresivo para la autodefensa siempre que se trate, en la literatura, la filosofía o la ciencia, de abandonar el ámbito donde se ejerce la conciencia en su estado vulgar. Y entendemos la existencia del tipo espiritualista, para quien cualquier alusión a la posibilidad de superar la razón evoca un paraíso perdido. Se encontraría, en el fondo de una inmensa discusión escolástica, al humilde: “me gusta o no me gusta”. Pero, ¿qué es lo que nos gusta o no nos gusta de nosotros? En verdad, nunca soy Yo: “esto gusta o aquello no gusta en mí”, y nada más. Alejémonos, pues, lo más posible del problema espiritismo-materialismo, que tal vez no sea más que un verdadero problema de alergias. Lo esencial es saber si el hombre posee, en sus regiones inexploradas, instrumentos superiores, enormes amplificadores de su inteligencia y equipamiento completo para conquistar y comprender el Universo, para conquistarse y comprenderse a sí mismo, para asumir la totalidad de su destino.
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Bodhidarma, fundador del budismo zen, mientras meditaba un día, se quedó dormido (es decir, sin darse cuenta se dejó caer en el estado de conciencia común a la mayoría de los hombres). Esta falta le pareció tan horrible que le cortó los párpados. Estos, según la leyenda, cayeron al suelo, dando paso inmediatamente al nacimiento del primer árbol del té. El té, que protege contra el sueño, es la flor que simboliza el deseo de los sabios de permanecer despiertos, y por eso se dice “el sabor del té y el sabor del Zen son similares”.
Esta noción del “estado de vigilia” parece tan antigua como la humanidad. Es la clave de los textos religiosos más antiguos, y es posible que el hombre prehistórico ya hubiera buscado alcanzar este tercer estado. El método de datación por radiocarbono reveló que los indios del suroeste de México, hace más de diez mil años, absorbieron ciertos hongos para provocar hiperlucidez. Siempre se trata de abrir el tercer ojo, de superar el estado de conciencia vulgar donde todo es sólo una ilusión, una extensión de los sueños del sueño profundo. "¡Despierta, dormilón, despierta!" Desde los evangelios hasta los cuentos de hadas es siempre la misma advertencia.
Los hombres buscaban este estado de vigilia a través de todo tipo de ritos, mediante danzas, cantos, maceraciones, ayunos, torturas físicas, drogas diversas, etc. Cuando el hombre moderno se dé cuenta de la importancia de lo que está en juego -lo cual no pasará mucho tiempo-, sin duda encontrará otros medios. El sabio estadounidense JB Olds predice la estimulación electrónica del cerebro [1]. El astrónomo inglés Fred Hoyle[2] propone la observación de imágenes luminosas en una pantalla de televisión. HG Wells, en su hermoso libro En los tiempos del cometa, imaginó que debido a una colisión con un cometa, la atmósfera terrestre se llenaría de un gas que causaría hiperlucidez. Entonces los hombres finalmente cruzaron la frontera que separa la verdad de la ilusión. Despertaron a la verdadera realidad. De repente, todos los problemas, prácticos, morales y espirituales, quedaron resueltos.
La ciencia más reciente nos muestra que porciones considerables de materia cerebral todavía son “tierra desconocida”. ¿Sed de poderes que no sabemos cómo utilizar? ¿Sala de máquinas cuyo uso desconocemos? ¿Instrumentos esperando las próximas mutaciones?
Además, actualmente sabemos que el hombre normalmente no utiliza, ni siquiera para las operaciones intelectuales más complejas, más de una décima parte de su cerebro. Por lo tanto, la mayoría de nuestros poderes siguen sin explorarse. El mito inmemorial del tesoro escondido no significa otra cosa. Esto es lo que dice el sabio inglés Gray Walter en una de las obras más esenciales de nuestro tiempo: The Living Brain. En una segunda obra[3], una mezcla de anticipación y observación, filosofía y poesía, Walter afirma que probablemente no hay límites para las posibilidades del cerebro humano, y que nuestro pensamiento algún día explorará el Tiempo, como exploramos ahora el Tiempo. . espacio. En esta visión se acerca al matemático Eric Temple Bell, quien dota al héroe de su novela El Torrente del Tiempo el poder de viajar a través de toda la historia del cosmos.
“Ahora descubrí, a través de procesos que no entiendo bien, el secreto para desandar el curso de los acontecimientos. Es como nadar: una vez que lo entiendes, nunca lo olvidas. Pero para conseguirlo es necesaria una práctica constante y una cierta tensión involuntaria del espíritu o de los músculos.
De lo siguiente estoy seguro: no hay hombre que sepa exactamente cómo dominó, por primera vez, la dificultad de nadar y sin duda los videntes más consumados son igualmente incapaces de explicar a otros el secreto para superar los estragos del veces". Al igual que Fred Hoyle y muchos otros estudiosos ingleses, americanos o rusos, Eric Templeßell escribe ensayos o novelas fantásticas (bajo el seudónimo de John Taine). No será tonto el lector que lo vea como nada más que una distracción para los espíritus adultos. Es la única manera de hacer circular ciertas verdades no aceptadas por la filosofía oficial. Como en cualquier período prerrevolucionario, los pensamientos sobre el futuro se publican de forma encubierta. La portada de una obra de “ciencia ficción”, ese es el disfraz de los años 1960.
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Ciñémonos a los hechos. El fenómeno de la supervigilancia puede atribuirse a un alma inmortal. Esta idea se nos ha propuesto durante miles de años, pero eso no ha ayudado a que el problema avance. Pero si, para no ir más allá de los hechos, nos limitamos a afirmar que la noción de un estado de supervigilancia es una aspiración constante de la humanidad, no basta. Es una aspiración. Es igualmente cualquier otra cosa.
La resistencia a la tortura, los momentos de inspiración de los matemáticos, las observaciones del electroencefalograma de los yoguis y otras pruebas, deben obligarnos a reconocer que el hombre puede acceder a otro estado distinto del estado lúcido de la vigilia normal. En este estado, cada uno es libre de adoptar la hipótesis que elija, gracia de Dios o despertar del Ser Inmortal. Igualmente libre de buscar, “como un salvaje”, una explicación científica. Entiéndanos: no somos científicos.
Simplemente no dejamos de lado nada que pertenezca a nuestro tiempo para explorar lo que pertenece a todos los tiempos.
Nuestra hipótesis es la siguiente:
Normalmente, las comunicaciones en el cerebro se llevan a cabo a través de entradas nerviosas. Es una acción lenta: unos pocos metros por segundo sobre la superficie de los nervios. Es posible que en determinadas circunstancias se pueda establecer otra forma de comunicación, pero mucho más rápida, utilizando una onda electromagnética que viaja a la velocidad de la luz. Entonces se alcanzaría la enorme velocidad de registro y transmisión de información desde máquinas electrónicas. Ninguna ley natural se opone a la existencia de tal fenómeno. Ondas similares no serían detectables fuera del cerebro. Esta es la hipótesis que sugerimos en el capítulo anterior.
Si este estado de vigilia existe, ¿cómo se manifiesta? Las descripciones dadas por poetas y místicos hindúes, árabes, cristianos, etc., no han sido recopiladas ni estudiadas sistemáticamente. Es extraordinario que, en la abundante lista de antologías de todo tipo publicadas en nuestro período censal, no exista una sola “antología del estado de vigilia”. Estas descripciones son probatorias pero poco claras. Sin embargo, si queremos, en lenguaje moderno, evocar en qué se manifiesta el “estado de vigilia”, aquí lo tenemos:
Normalmente, el pensamiento camina, como demostró Emile Meyerson. La mayoría de los éxitos del pensamiento son, en esencia, el resultado de un camino extremadamente lento hacia la evidencia. Los descubrimientos matemáticos más admirables no son más que igualdades. Igualdades inesperadas, pero igualdades a pesar de todo. El gran Léonard Euler consideró la relación como el máximo exponente del pensamiento matemático:
es + 1 = 0
Esta relación, que reúne lo real y lo imaginario y constituye la base de los logaritmos naturales, es una evidencia. Tan pronto como se lo explicamos a un estudiante de “matemáticas especiales”, nunca deja de decir que, de hecho, “se destaca inmediatamente”. ¿Por qué fue necesario pensar tanto, durante tantos años, para lograr semejante evidencia?
En física, el descubrimiento de la naturaleza ondulatoria de las partículas es la clave que abrió la era moderna. Esto también es evidencia. Einstein había escrito: la energía es igual a mc siendo la masa y la velocidad de la luz. Esto fue en 1905. En 1900, Planck había escrito: la energía es igual a hf, siendo h una constante y la frecuencia de las vibraciones. Fue necesario hasta 1923 para que Louis de Broglie, un genio excepcional, pensara en igualar las dos ecuaciones y escribiera:
hf z
El pensamiento se arrastra, incluso en los espíritus más grandes. No domina el tema.
Último ejemplo: desde finales del siglo XVIII se enseñaba que la masa aparecía simultáneamente en la fórmula de la energía y 1/2 mv2) y en la ley de la gravedad de Newton (dos cinéticas): las masas se atraen con una fuerza inversamente proporcional a el cuadrado de las distancias).
¿Por qué fue necesario esperar a que Einstein entendiera que la palabra masa tiene el mismo significado en ambas fórmulas clásicas? Toda la relatividad se puede deducir inmediatamente. ¿Por qué un solo espíritu lo vio en toda la historia de la inteligencia? ¿Y por qué no lo vio de inmediato, sino después de diez años de investigación desesperada? Porque nuestros pensamientos se arrastran por un camino tortuoso situado en un único plano, que se interrumpe varias veces. Y las ideas pueden desaparecer y reaparecer periódicamente, del mismo modo que los inventos se olvidan y luego se rehacen.
Y, sin embargo, parece posible que el espíritu pueda elevarse por encima de este camino, dejar de arrastrarse, tener una visión total, moverse como los pájaros o los aviones. Esto es lo que los místicos llaman el "estado de vigilia".
¿Se trata, de hecho, de uno o más estados de vigilia? Todo hace pensar que existen varios estados, así como existen varias altitudes de vuelo. “El primer paso se llama genialidad. Los demás eran desconocidos para la multitud y eran considerados leyendas. Troya también era una leyenda, antes de que las investigaciones revelaran su auténtica existencia”.
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Si los hombres tienen dentro de sí la posibilidad física de acceder a tal o cual estado de vigilia, la investigación de los procesos para utilizar esta posibilidad debería ser el principal objetivo de sus vidas. Si mi cerebro tiene las máquinas necesarias, si todo esto no es sólo un ámbito religioso o mítico, si todo esto no es sólo el resultado de una “gracia”, de una “iniciación mágica”, sino de ciertas técnicas, de ciertas actitudes internas y exteriores capaces de poner en funcionamiento estas máquinas, concluyo entonces que alcanzar el estado de vigilia, la capacidad de sobrevolar, debería ser mi única ambición, mi trabajo esencial.
Si los hombres no concentran todos sus esfuerzos en esta búsqueda, no es porque sean “inútiles” o “malos”. No es una cuestión de moral. Y, en esta materia, un poco de buena voluntad, algunos esfuerzos aquí y allá son inútiles. Quizás los instrumentos superiores de nuestro cerebro sólo serán utilizables si toda la vida (individual, colectiva) es en sí misma un instrumento, considerada y vivida enteramente como una forma de establecer comunicación.
Si los hombres no tienen como único objetivo el paso al estado de vigilia, es porque las dificultades de la vida en sociedad y la búsqueda de medios materiales de existencia no les dejan tiempo para preocupaciones similares. No sólo de pan viven los hombres, pero hasta ahora nuestra civilización no se ha mostrado capaz de proporcionárselo a todos.
A medida que el progreso técnico conceda a los hombres cada vez más respiro en la lucha vital, la búsqueda del “tercer estado” de vigilia e hiperlucidez reemplazará otras aspiraciones. La posibilidad de participar en esta búsqueda será finalmente reconocida como uno de los derechos del hombre. La próxima revolución será psicológica.
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Imaginemos a un hombre de Neandertal transportado por milagro al Instituto de Estudios Avanzados de Princeton. Según el Dr. Oppenheimer, se encontraría en una situación comparable a aquella en la que nos encontraríamos en compañía de un hombre verdaderamente despierto, un hombre cuyos pensamientos ya no se arrastran, sino que se mueven en tres, cuatro o n dimensiones. Físicamente, parece que podríamos llegar a ser uno de estos hombres. Hay muchas células en nuestro cerebro, muchas interconexiones posibles. Pero nos resulta difícil imaginar lo que un espíritu así podría ver y comprender.
La leyenda alquímica afirma que las manipulaciones de la materia en el crisol pueden provocar lo que algunos modernos llamarían radiación o campo de fuerza. Esta radiación alteraría todas las células del adepto y lo convertiría en un hombre verdaderamente despierto, un hombre que estaría “al mismo tiempo aquí y al otro lado, vivo”.
Admitamos, si se quiere, esta hipótesis, esta magnífica psicología no euclidiana. Supongamos que un día de 1960 un hombre como nosotros, manipulando de cierta manera la materia y la energía, se encuentra completamente cambiado, es decir, “despertado”. En 1955, el profesor Singleton mostró a sus amigos, en los pasillos de la conferencia atómica de Ginebra, claveles que había cultivado en el campo de radiación del gran reactor nuclear de Brookhaven. Inicialmente eran blancos. Ahora eran de color rojo violeta, de una especie previamente desconocida. Todas sus células habían sido modificadas y persistirían, por corte o reproducción, en su nuevo estado. Lo mismo pasaría con nuestro hombre. Aquí se transforma en nuestro superior. Tus pensamientos no se arrastran, vuelan. Integrando de manera diferente lo que sabemos, de unos a otros, en nuestras diferentes especialidades, o simplemente estableciendo todas las conexiones posibles entre las adquisiciones de las ciencias humanas tal como se expresan en los manuales de séptimo año y en los cursos de la Sorbona, podemos así llegar a conceptos que nos son tan extraños como lo podrían ser los cromosomas para Voltaire o el neutrino para Leibniz. Un hombre así ya no tendría el menor interés en comunicarse con nosotros, y no buscaría brillar intentando explicarnos los enigmas de la luz o los secretos de los genes. Valéry no publicó sus pensamientos en los periódicos infantiles. Este hombre se sentiría por encima y al lado de la humanidad. Sólo se podía entender ventajosamente con espíritus similares al propio.
Se puede soñar con esto.
Se puede pensar que las diferentes tradiciones iniciáticas provienen del contacto con espíritus de otros planetas. Se puede imaginar que, para un hombre despierto, el tiempo y el espacio ya no tienen barreras y que la comunicación es posible con las inteligencias de otros mundos habitados, lo que en realidad explicaría el hecho de que nunca hayamos sido visitados.
Tu puedes soñar. A condición, como escribe Haldane, de que no olvidemos que los sueños de este tipo son probablemente siempre menos fantásticos que la realidad.
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Aquí hay tres historias reales. Nos servirán de ilustración. Los ejemplos, por supuesto, no son prueba. Sin embargo, estos tres relatos nos obligan a pensar que existen otros estados de conciencia más allá de los reconocidos por la psicología oficial. La muy vaga noción de genio no es suficiente. No elegimos estos ejemplos de las vidas y obras de los místicos. lo cual habría sido más fácil y quizás más efectivo. Pero mantenemos nuestro propósito de abordar el tema fuera de cualquier iglesia, con las manos vacías, como honestos bárbaros...
1 Los centros de placer del cerebro, en Scientific American, octubre de 56.
2 En una novela. La Nube Negra. Las nubes oscuras en el espacio, entre las estrellas, son formas de vida superiores. Estas superinteligencias se proponen despertar a los hombres en la Tierra, enviando imágenes luminosas que producen conexiones en el cerebro que provocan “el estado de conciencia despierta”. Este despertar de la “superconciencia” no parece haber sido buscado hasta ahora excepto por los místicos. Si es posible, ¿a qué se debe atribuir? Las personas religiosas nos hablan de la gracia divina. Los ocultistas, de iniciación trágica. ¿Y si fuera una facultad natural?
3 Perspectivas más lejanas, sin traducir.
