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Este texto fue lamido por 104 almas esta semana.
Extracto de El despertar de los magos de Louis Pauwels y Jacques Bergier
“Tierra humeante de fábricas. Tierra ocupada de negocios. Tierra vibrante de cien nuevas radiaciones. Este gran organismo, al fin y al cabo, sólo vive por y para una nueva alma. Sol, el cambio de edad, una modificación del Pensamiento. Ahora bien, ¿dónde mirar, dónde colocar ese cambio renovador y sutil que, sin modificar apreciablemente nuestros cuerpos, nos convirtió en seres nuevos? En ninguna parte excepto en una nueva intuición, que cambia por completo la fisonomía del Universo en el que nos movemos, es decir, en un despertar”.
De esta manera, para Teilhard de Chardin, la mutación de la especie humana ha comenzado: el alma nueva está por nacer. Esta mutación opera en las regiones profundas de la inteligencia y, debido a este “cambio renovador”, se nos da una visión total y totalmente diferente del Universo. Al estado de conciencia de vigilia le sigue un estado superior, en comparación con el cual el anterior no era más que sueño. Ha llegado el momento del verdadero despertar.
Es a una reflexión sobre este verdadero despertar a lo que queremos llevar al lector. Al comienzo de nuestro trabajo dije que mi infancia y mi adolescencia estuvieron impregnadas de un sentimiento similar al que animaba a Teilhard. Cuando analizo la totalidad de mis actos, mis investigaciones, mis escritos, veo claramente que todo estuvo guiado por el sentimiento, tan violento y tan vasto en mi padre, de que hay una etapa que la conciencia humana debe superar, que hay una que se encuentre “un segundo aire” y que los tiempos han llegado. Este libro, en esencia, simplemente pretende afirmar ese sentimiento de la manera más poderosa posible.
En relación con la ciencia, el retraso de la psicología es considerable. La llamada psicología moderna estudia a un hombre que se ajusta a la visión del siglo XIX, dominada por el positivismo militante. La ciencia verdaderamente moderna imagina un Universo que se revela cada vez más rico en sorpresas, cada vez menos conforme con las estructuras oficialmente admitidas del espíritu y de la naturaleza del conocimiento. La psicología de los estados conscientes supone un hombre decidido y estático: el homo sapiens del “siglo de la ilustración”. La física revela un mundo en el que se juegan varios juegos al mismo tiempo, con múltiples puertas abiertas al infinito. Las ciencias exactas conducirán a lo fantástico. Las ciencias humanas todavía están encerradas en la superstición positivista. La noción de devenir, de evolución, domina el pensamiento científico. La psicología se basa todavía en una visión del hombre acabado, en funciones mentales de una vez por todas jerárquicas. Ahora, por el contrario, nos parece que el hombre no está acabado, nos parece vislumbrar, a través de los formidables shocks que actualmente están alterando el mundo, shocks de altura en el dominio del conocimiento, shocks de amplitud producidos por la formación de grandes masas, las premisas para una modificación del estado de conciencia humana, un “cambio renovador” dentro del hombre mismo. De modo que creemos que una psicología eficaz, adaptada a los tiempos que vivimos, debería basarse no en lo que el hombre es (o más bien en lo que parece ser), sino en lo que puede llegar a ser, en su posible evolución. La primera tarea útil sería buscar un punto de vista sobre esta posible evolución. Fue a esta búsqueda a la que nos dedicamos.
Todas las doctrinas tradicionales se basan en la idea de que el hombre no es un ser completo, y las psicologías antiguas estudian las condiciones bajo las cuales deben producirse los cambios, modificaciones, transmutaciones que conducirán al hombre a su verdadera realización. Una cierta reflexión absolutamente moderna realizada según nuestro método nos lleva a pensar que el hombre probablemente tiene facultades que no explota, toda una maquinaria que debe utilizar. Ya lo hemos dicho: el conocimiento del mundo exterior en su límite provoca una revisión de la naturaleza misma del conocimiento, de las estructuras de la inteligencia y de la percepción. También dijimos que la próxima revolución sería psicológica. Esta idea no es sólo nuestra: la comparten muchos investigadores modernos, desde Oppenheimer hasta Costa de Beauregard, desde Wolfgang Pauli hasta Heisenberg, desde Charles-Noël Martin hasta Jacques Menétrier.
Sin embargo, es cierto que en el umbral de esta revolución ninguno de los pensamientos elevados, casi religiosos, que animan a los investigadores penetra el espíritu de los hombres vulgares, vivificando las profundidades de la sociedad. Todo cambió en ciertos cerebros. Nada ha cambiado desde el siglo XIX en las ideas generales sobre la naturaleza del hombre y la sociedad humana. Jaurès, en un artículo inédito sobre Dios, escrito al final de su vida, dijo con grandeza:
“Lo que queremos decir hoy es que la idea religiosa, por un momento alejada, puede retomar posesión de los espíritus y de las conciencias, ya que las actuales conclusiones de la ciencia los predisponen a recibirla. Ya existe, si se puede decir así, una religión ya hecha, y si no penetra ahora en las profundidades de la sociedad, si la burguesía es limitadamente espiritualista o tontamente positivista, si el proletariado está dividido entre la superstición servil o el materialismo apasionado, es porque el actual régimen social es un régimen de brutalidad y odio, es decir, un régimen irreligioso. No es, como suelen decir los declamadores vulgares y los moralistas sin ideales, que nuestra sociedad sea irreligiosa porque se preocupe por intereses materiales. Al contrario, hay algo religioso en la conquista de la naturaleza por el hombre, en la apropiación de las fuerzas del Universo para las necesidades de la humanidad. No, lo que es irreligioso es que el hombre no conquista la naturaleza sin esclavizar a los hombres. No es la preocupación por el progreso material lo que aleja al hombre de los pensamientos elevados y de la meditación en las cosas divinas, es el agotamiento del trabajo inhumano lo que no permite a la mayoría de los hombres tener la fuerza para pensar o incluso para sentir la vida, es decir, Dios. . Es también la sobreexcitación de pasiones viles, la envidia y el orgullo, que desperdician la energía interior de los más valiosos y felices en luchas impías. Entre la provocación del hambre y la sobreexcitación del odio, la humanidad no puede pensar en el infinito. La humanidad es como un gran árbol, lleno del ruido de moscas furiosas bajo un cielo tormentoso, y en este zumbido de odio no se escucha la voz profunda y divina del Universo”.
Con emoción descubrí este texto de Jaurès. Reanuda los términos del largo mensaje que mi padre le había enviado. Mi padre esperó febrilmente la respuesta, que nunca llegó. Fue a mí a quien llegó, a través de este texto inédito, casi cincuenta años después. . .
Es evidente que el hombre no tiene un conocimiento de sí mismo que esté a la altura de lo que hace, es decir, de lo que la ciencia premia.
a partir de su oscura obra, revela sobre el Universo, sus misterios, sus poderes y sus armonías. Y si no la tenéis es porque la organización social, basada en ideas obsoletas, os priva de la esperanza, del descanso y de la paz. Privado de vida, en el verdadero sentido de la palabra, ¿cómo podría descubrir la inmensidad del infinito? Sin embargo, todo nos incita a pensar que las cosas cambiarán rápidamente; que la agitación de las grandes masas, la formidable presión de los descubrimientos y de las técnicas, el movimiento de las ideas en las esferas de verdadera responsabilidad, el contacto con las inteligencias exteriores barrerán los viejos principios que paralizan la vida en sociedad, y que el hombre, una vez más disponible Al final de este camino que va de la alienación a la rebelión y, luego, de la rebelión a la adhesión, sentirá nacer en sí mismo esa “alma nueva” de la que habla Teilhard, y descubrirá en libertad ese “poder de ser”. una causa” que conecta el ser con el hecho.
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Que el hombre tiene ciertos poderes: precognición, telepatía, etc., parece estar demostrado. Hay hechos observables. Pero, hasta ahora, estos hechos se han presentado como supuestas pruebas de la “realidad del alma”, o del “espíritu de los muertos”. Lo extraordinario como manifestación de lo improbable: el disparate. Por lo tanto, en nuestro trabajo rechazamos cualquier recurso a lo oculto y lo mágico. Esto no significa que deban ignorarse todos los hechos y textos de este tipo. En este sentido, adoptamos la misma actitud que Roger Bacon[1], tan moderno e inteligente: “Es necesario, en estas materias, proceder con prudencia, ya que el hombre puede equivocarse fácilmente, y nos encontraremos en presencia de de dos errores: unos niegan todo lo extraordinario, y otros, superando la razón, caen en la magia. Por lo tanto, debemos desconfiar de estos numerosos libros que contienen versos, personajes, oraciones, conjuros, sacrificios, por ser libros de pura magia, y otros en número infinito, que no poseen el poder del arte ni de la naturaleza, sino historias de magos. Es necesario, por otra parte, considerar que, entre los libros considerados mágicos, existen aquellos que no lo son en modo alguno y contienen el secreto de los sabios... Si alguien encuentra en estas obras alguna operación de la naturaleza o arte, que se lo quede…”
El único progreso en psicología fue el inicio de la exploración de las profundidades, de las zonas subconscientes. Creemos que también hay picos por explorar, una zona superconsciente. O mejor dicho, nuestras investigaciones y reflexiones nos invitan a admitir como hipótesis la existencia de un equipamiento cerebral superior, en gran medida inexplorado. En el estado normal de conciencia de vigilia, una décima parte del cerebro está activa. ¿Qué sucede en los aparentemente silenciosos nueve décimos? ¿No existe un estado en el que todo el cerebro estaría en actividad organizada? Todos los hechos que ahora vamos a enumerar y estudiar pueden vincularse a un fenómeno de activación de zonas normalmente inactivas. Sin embargo, todavía no existe una psicología centrada en este fenómeno. Sin duda, habrá que esperar a que la neurofisiología avance para que pueda nacer una psicología de las cimas. Sin esperar el desarrollo de esta nueva psicología y sin querer predecir sus resultados, simplemente queremos llamar la atención sobre este ámbito. Puede ser que su exploración resulte tan importante como la exploración del átomo y el espacio.
Hasta ahora, todo el interés se ha centrado en lo que hay debajo de la conciencia; En cuanto a la conciencia misma, sigue apareciendo, en los estudios modernos, como un fenómeno procedente de las zonas inferiores: el sexo para Freud, los reflejos condicionados para Pavlov, etc. De modo que toda la literatura psicológica, todas las novelas modernas, por ejemplo, corresponden a la definición de Chesterton: “Aquellas personas que, cuando hablan del mar, sólo hablan de mareos”. Pero Chesterton era católico: creía en la existencia de las alturas de la conciencia porque admitía la existencia de Dios. Se hizo necesario que la psicología se liberara, como cualquier otra ciencia, de la teología. Simplemente pensamos que la liberación aún no es completa; que también hay una liberación en lo alto: a través del estudio metódico de los fenómenos que están por encima de la conciencia, de la inteligencia que vibra en una frecuencia superior.
El espectro de luz se ve así: a la izquierda, la banda ancha de ondas hertzianas e infrarrojas. En el centro, la estrecha franja de luz visible; a la derecha, la banda infinita: ultravioleta, rayos X, rayos gamma y lo desconocido.
¿Y si el espectro de la inteligencia, de la luz humana, fuera comparable a él? A la izquierda, el infra o subconsciente, en el centro, la banda estrecha de la conciencia, a la derecha, la banda infinita de la ultraconciencia. Hasta ahora, los estudios sólo han llegado a la conciencia y al subconsciente. El vasto dominio de la ultraconciencia no parece haber sido explorado excepto por místicos y magos: exploraciones secretas, testimonios poco esclarecedores. La escasa información obtenida permite explicar ciertos fenómenos innegables – como la intuición y el genio, correspondientes al inicio de la banda derecha – con los fenómenos de infraconciencia, correspondientes al final de la banda izquierda. . Lo que sabemos sobre el subconsciente nos sirve para explicar lo poco que sabemos sobre el superconsciente. Ahora bien, no se puede explicar la derecha del espectro luminoso con la izquierda, los rayos gamma con las ondas hertzianas: las propiedades no son las mismas. Así, pensamos que, si hay un estado más allá del estado de conciencia, allí las propiedades del espíritu son totalmente diferentes. Es necesario encontrar otros métodos, distintos de los de la psicología estatal inferior.
¿En qué condiciones puede el espíritu alcanzar este otro estado? ¿Cuáles serán entonces sus propiedades? ¿A qué conocimiento es probable que llegue entonces? El formidable movimiento del conocimiento nos lleva a ese punto donde el espíritu se sabe obligado a cambiar, a ver lo que hay que ver, a hacer lo que hay que hacer. “Lo poco que vemos se debe a lo poco que somos”. ¿Pero somos exactamente lo que creemos que somos?
1 1613: Carta sobre los Prodigios.
