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Desde el siglo XVIII, con el ascenso de la burguesía, la sociedad vive una fase de represión sexual. En esta etapa, el sexo se reduce a su función reproductiva y la pareja procreadora se convierte en modelo. Lo que queda se vuelve anormal: es expulsado, negado y reducido al silencio. Pero la sociedad burguesa –hipócrita– se ve obligada a hacer algunas concesiones. Restringe las sexualidades ilegítimas a lugares donde pueden obtener ganancias, como casas de prostitución y hospitales psiquiátricos. La justificación para esto sería que, en una época en la que la fuerza laboral está altamente explotada, la energía no se puede disipar en placeres. ¿Bien?
Según Michel Foucault, filósofo francés, casi todo está mal. La hipótesis descrita anteriormente la llama hipótesis represiva y ha sido aceptada casi como una verdad absoluta. Pero Foucault deconstruye este pensamiento y formula una hipótesis nueva y desconcertante, mostrando a sus lectores que incluso si ciertas explicaciones funcionan, no pueden ser vistas como las únicas verdaderas, ya que, según él, la verdad no es más que una mentira que no puede ser cuestionado en cualquier momento.
En cierto modo, la hipótesis represiva no puede ser cuestionada, ya que sirve bien a la sociedad actual. Foucault afirma que, para nosotros, es gratificante formular relaciones de sexo y de poder en términos de represión por una serie de razones. En primer lugar, porque si el sexo está reprimido, el simple hecho de hablar de él y de su represión adquiere un aire de transgresión. En segundo lugar, porque, aceptando la hipótesis represiva, se puede vincular revolución y placer, se puede hablar de un período en el que todo será bueno: el de la liberación sexual. El sexo, la revelación de la verdad, la inversión de la ley del mundo son, hoy, cosas unidas. Finalmente, se insiste en la hipótesis represiva porque entonces todo lo que se dice sobre el sexo adquiere valor comercial. Por ejemplo, a ciertas personas (psicólogos) se les paga para escuchar sobre la vida sexual de otras personas.
Esta afirmación de la hipótesis represiva va acompañada de una forma de predicación: la afirmación de una sexualidad reprimida va acompañada de un discurso destinado a decir la verdad sobre el sexo. Foucault, en el libro Historia de la sexualidad I, interroga el caso de una sociedad que desde hace más de un siglo “se castiga en voz alta por su hipocresía, hablando profusamente de su propio silencio, obstinada en detallar lo que no se dice y se promete sin restricciones”. las leyes que lo hacen funcionar”. La pregunta básica no es “¿por qué estamos reprimidos, sino por qué decimos, con tanta pasión, con tanto resentimiento contra nuestro pasado inmediato, contra nuestro presente y contra nosotros mismos, que estamos reprimidos?”
A partir de ahí, el autor plantea una serie de preguntas: ¿es realmente la represión sexual una evidencia histórica, como tantas veces se afirma? ¿Son realmente represivos los medios por los que se utiliza el poder? ¿No están utilizando formas de poder más astutas y discretas? ¿La crítica a la represión realmente quiere ponerle fin o forma parte del mismo entramado histórico que denuncia? ¿Existe realmente una ruptura histórica entre la Era de la Represión y el análisis crítico de la represión? ¿No sería para animar a la gente a hablar de ello que el sexo se muestre como un secreto que es imprescindible descubrir?
No es que Foucault diga que el sexo no ha sido reprimido; afirma, más bien, que esta prohibición no es el elemento fundamental y constitutivo a partir del cual se puede escribir la historia del sexo a partir de la Edad Moderna. Sitúa la hipótesis represiva en una economía general de los discursos sobre el sexo a partir del siglo XVII. Muestra que todos estos elementos negativos vinculados al sexo (prohibición, represión, etc.) tienen una función local y táctica en una colocación discursiva, en una técnica de poder, en un deseo de saber.
La hipótesis de Foucault es que, a partir del siglo XVIII, proliferaron los discursos sobre el sexo. Dice que fue el poder mismo el que incitó esta proliferación de discursos, a través de instituciones como la Iglesia, la escuela, la familia, el consultorio médico. Estas instituciones no tenían como objetivo prohibir o reducir la actividad sexual. Más bien apuntaban a controlar al individuo y a la población.
La explosión discursiva sobre el sexo de la que habla Foucault estuvo acompañada de una depuración del vocabulario sobre el sexo autorizado, así como de una definición de dónde y cuándo se podía hablar de él. Se establecieron regiones de silencio –o, al menos, de discreción– entre padres e hijos, educadores y estudiantes, jefes y sirvientes, etc.
La Iglesia Católica, con la Contrarreforma, inició el proceso de incitación a los discursos sobre el sexo fomentando un aumento de las confesiones al sacerdote y también a uno mismo. Las “insinuaciones de la carne” deben decirse en detalle, incluidos los pensamientos sobre el sexo. El buen cristiano debe intentar hacer de cada deseo un discurso. Aunque se han prohibido ciertas palabras, esto es sólo un recurso secundario en relación con esta gran sujeción, es sólo una manera de hacer que el discurso sobre el sexo sea moralmente aceptable y técnicamente útil.
Todavía en el siglo XVIII y especialmente en el XIX se produjo una dispersión del foco del discurso sobre el sexo, que hasta entonces había estado restringido a la Iglesia. Hubo una explosión de discursos sobre sexo, que tomaron forma en diferentes disciplinas, además de diversificarse también en sus formas. La medicina, la psiquiatría, la justicia penal, la demografía y la crítica política también empiezan a preocuparse por el sexo. La práctica sexual se analiza, cuenta, clasifica y especifica, a través de investigaciones cuantitativas o causales.
Estos discursos son, efectivamente, moralistas, pero ese no es el punto esencial. Lo esencial es que revelen la reconocida necesidad de superar este moralismo. Se supone que debemos hablar de sexo, pero no sólo como algo que debería simplemente coordinarse o tolerarse, sino gestionarse, insertarse en sistemas de utilidad, regularse para el bien de todos, hacerse funcionar de acuerdo con un estándar óptimo. El sexo no sólo se juzga, sino que se gestiona. Por tanto, el sexo se regula no a través de la prohibición, sino a través de discursos útiles y públicos, encaminados a fortalecer y aumentar el poder del Estado (que aquí no se refiere estrictamente a la República, sino también a cada uno de los miembros que la integran).
Uno de los ejemplos prácticos de las razones para regular el sexo fue el surgimiento de la población como problema económico y político, haciendo necesario analizar la tasa de natalidad, la edad al contraer matrimonio, la precocidad y frecuencia de las relaciones sexuales, la forma de realizarlas. fértil o estéril, etc. Por primera vez, la fortuna y el futuro de la sociedad estuvieron vinculados a la forma en que cada persona utilizaba su sexo. El aumento de los discursos sobre el sexo puede, entonces, haber tenido como objetivo producir una sexualidad económicamente útil.
Del mismo modo que el sexo se convirtió en un problema demográfico, también empezó a atraer la atención de pedagogos y psiquiatras. En pedagogía se elabora un discurso sobre el sexo de los niños, mientras que en psiquiatría se establece el conjunto de las perversiones sexuales. Al resaltar los peligros, se llama la atención sobre el sexo. Los discursos irradian, intensificando la conciencia de un peligro incesante, lo que anima cada vez más a hablar de sexo.
El examen médico, la investigación psiquiátrica, el informe pedagógico, el control familiar, que aparentemente sólo pretenden vigilar y reprimir estas sexualidades periféricas, funcionan en realidad como mecanismos de doble incitación: placer y poder. “Placer en ejercer un poder que cuestiona, inspecciona, acecha, espía, investiga, sondea, revela; placer de escapar de ese poder. Poder que se deja invadir por el placer que persigue, poder que se afirma en el placer de mostrarse, de escandalizar, de resistir. El placer y el poder se refuerzan mutuamente.
Se puede decir, entonces, que surgió un nuevo placer: el de contar y escuchar. Es la obligación de confesar, que se ha extendido tanto, que ya está tan profundamente arraigada en nosotros, que ya no la percibimos como el efecto de un poder que nos coacciona. La confesión se diversificó y tomó nuevas formas: interrogatorios, consultas, relatos autobiográficos. El deber de decirlo todo y el poder de cuestionarlo todo se justifican en el principio de que la conducta sexual es capaz de provocar las más variadas consecuencias a lo largo de toda la existencia. El sexo aparece como superficie de repercusión de otras enfermedades. Pero se supone que la verdad cura cuando se dice a tiempo y cuando se dice a quién se debe.
Michel Foucault, por tanto, construye una nueva hipótesis sobre la sexualidad humana, según la cual no debe concebirse como un dato de la naturaleza que el poder intenta reprimir. Más bien, debería verse como un producto de la cadena de estimulación de los cuerpos, la intensificación de los placeres, la incitación al discurso, la formación de conocimientos, el refuerzo de los controles y las resistencias. Las sexualidades, por tanto, se construyen socialmente. Al igual que la hipótesis represiva, es una explicación que funciona. Cada uno acepta la verdad que mejor le conviene. O inventar nuevas verdades.
