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FRANCIA A. YATES
extracto del libro La Ilustración Rosacruz
La palabra "rosacruz" se deriva del nombre "Christian Rosencreutz" o "rosacruz". Los llamados “manifiestos rosacruces” son dos pequeños panfletos o folletos, publicados por primera vez en Cassel, en los años 1614 y 1615, cuyos títulos largos pueden abreviarse a Fama y Conjessio. El héroe de estos manifiestos es un tal “Padre CRC” o “Christian Rosencreutz”, que parece haber sido el fundador de una Orden o Hermandad, actualmente restaurada, y a la que los manifiestos invitan a unirse. Causaron un inmenso revuelo y una tercera publicación en 1616 aumentó el misterio. Se trató de una singular novela alquímica, cuyo título en alemán traducido al inglés es Las bodas químicas de Cristian Rosencreutz. El héroe de esta obra también parece estar asociado a alguna Orden que utiliza como símbolos una cruz roja y rosas del mismo color.
El autor de Las bodas químicas fue sin duda Johann Valentin Andreae. Los manifiestos sin duda están relacionados con este libro, aunque probablemente no fueron escritos por Andreae, sino por alguna otra persona o personas desconocidas.
¿Quién era este “cristiano rosacruz” que aparece inicialmente en estas publicaciones? Infinitas son las mistificaciones y leyendas que se tejen en torno a este personaje y su Orden. Intentemos abrirnos camino a través de él, por un camino completamente nuevo. Pero comencemos este capítulo con esta pregunta más sencilla: "¿Quién fue Johann Valentin Andreae?"
Johann Valentin Andreae, nacido en 1586, originario de Württemberg, el Estado luterano que estaba estrechamente vinculado al Palatinado. Su abuelo fue un eminente teólogo luterano, a veces llamado “el Lutero de Wurtemberg”. Su intenso interés por la situación religiosa contemporánea fue la principal inspiración de su nieto Johann Valentin, quien también se convirtió en pastor luterano, pero con un interés liberal por el calvinismo. A pesar de los interminables fracasos, Johann Valentin se sintió alentado durante toda su vida por la esperanza de alguna solución a largo plazo al resultado religioso. Todas sus actividades –ya fuera como devoto pastor luterano con intereses socialistas o como propagador de fantasías “rosacruces”– estaban orientadas hacia tales esperanzas. Andreae fue un escritor del futuro, cuya imaginación estuvo influenciada por los actores itinerantes ingleses. Sobre los inicios de su vida y las influencias que sufrió, tenemos información auténtica en su autobiografía.
De ella sabemos que en 1601, cuando tenía 15 años, su madre viuda lo llevó a Tubinga, para que continuara sus estudios en esa famosa universidad de Württemberg. Mientras estudiaba en Tubinga –así nos cuenta– desarrolló sus primeras obras juveniles como autor, aproximadamente durante los años 1602 y 1603. Estas obras incluyeron dos comedias sobre los temas de “Esther” y “Jacinta” –que afirma ha escrito “por rivalidad con los actores ingleses” –y una obra llamada Chemical Wedding) que despectivamente define como un ludibrium o una ficción, o incluso una broma de poco mérito.
A juzgar por Las bodas químicas de Andreae, que todavía existe, la publicación de 1616, con Christian Rosencreutz como héroe –una versión prematura del tema– habría sido una obra de simbolismo alquímico, empleando el tema del matrimonio como símbolo de los procesos de la alquimia. . No puede haber sido lo mismo que las Bodas Químicas de 1616, que contienen referencias a los manifiestos rosacruces de 1614 y 1615, "al elector palatino y su corte en Heidelberg, y a su matrimonio con la hija de Jacobo I". de las Bodas Químicas), que no se conserva, debió ser actualizado para la publicación de 1. Sin embargo, la versión inicial perdida debió proporcionar la parte esencial de esta obra.
Podemos hacer buenas conjeturas sobre las influencias y los acontecimientos de Tubinga que inspiraron las primeras obras de Andreae.
El entonces duque reinante de Württemberg era Federico I, un alquimista, ocultista y anglófilo entusiasta, cuya pasión predominante era establecer una alianza con la reina Isabel y obtener la Orden de la Jarretera. Había visitado Inglaterra varias veces con estos propósitos y parece haber sido una figura destacada. La Reina lo llamó "Primo Mumpellgart", que era su apellido, y se produjo mucha discusión sobre la cuestión de si las referencias crípticas en Merry Wives/Windsor de Shakespeare a los "garmombles" y los caballos alquilados en el "Garter Inn" por los sirvientes del duque alemán, podría tener alguna relación con Federico de Württemberg. La Reina autorizó su elección a la Orden de la Jarretera en 1597, pero la ceremonia real de su investidura no tuvo lugar hasta noviembre de 1603, cuando una embajada especial le confirió la Jarretera en su propia capital, la ciudad de Stuttgart. por Jaime L.
Por tanto, mediante este acto en el primer año de su reinado, Jacobo hizo un gesto de continuar la alianza isabelina con las potencias protestantes alemanas, aunque al cabo de unos años tuvo que rechazar las esperanzas así suscitadas. Pero en el año 1603, en Württemberg, el reinado de un nuevo soberano de Inglaterra pareció abrirse de manera más auspiciosa para las esperanzas alemanas, y hubo un gran entusiasmo en torno a la embajada que había venido a entregar la liga al duque, y el Actores ingleses que la habían acompañado.
La ceremonia de la Jarretera en Stuttgart y las festividades asociadas a ella están descritas por E. CeIlius en una narrativa latina, publicada en Stuttgart en 1605, parte de la cual se cita en una traducción al inglés de Elias Ashmole en su historia de la Orden de la Jarretera.
Las procesiones en las que los oficiales de la Jarretera inglesa, portando las insignias de la Orden, participaban solemnemente con los dignatarios alemanes, causaron una espléndida impresión. La apariencia del duque era de lo más suntuosa, estando cubierta de joyas que proyectaban de un lado a otro “una radiante mezcla de diferentes colores”. Uno de los oficiales de la Jarretera inglesa era Robert Spenser, quien, según Cellius, era pariente del poeta. 8 Lo interesante de este comentario es lo que escucharon de Spenser, y quizás de su Faerie Queene, en Stuttgart.
Así, suntuosamente vestido, el duque entró en la iglesia, donde, al son de una música solemne, fue investido con la Orden. Después de un sermón, la música comenzó de nuevo, consistente en las “Voces de dos Adolescentes, vestidos de blanco con alas como las de los Ángeles, y de pie frente a frente”.
Cuando los invitados regresaron al baile, participaron en el Banquete de la Liga, que se prolongó hasta la madrugada del día siguiente. Cellius tiene algunos detalles sobre el banquete que Ashmole no cita, incluidas referencias al entretenimiento proporcionado por "músicos, comediantes, artistas trágicos y otros talentosos actores ingleses". Los músicos ingleses ofrecieron un concierto conjunto con sus colegas de Württemberg y los actores ingleses contribuyeron a la hilaridad del banquete representando obras de teatro. Uno de ellos fue 'Historia de Susana', “que interpretaron con tal arte e histrionismo y tal ingenio, que fueron profusamente aplaudidos y premiados”.
En los últimos días, los ingleses han sido invitados a visitar algunos de los principales lugares del Ducado, entre ellos la Universidad de Tubinga, “donde se entretuvieron viendo comedias, música y otros pasatiempos”.
Sin duda, la visita de la embajada de Garter y de los actores que participaron en ella debió representar un acontecimiento increíblemente estimulante y conmovedor para el joven e imaginativo estudiante de Tubinga Johann VaIentin Andreae. Sus Bodas químicas, de 1616, están llenas de brillantes impresiones relativas a los suntuosos ceremoniales y fiestas de alguna Orden u Órdenes, conteniendo comentarios sobre las representaciones dramáticas. Se vuelve más comprensible como obra artística cuando se ve como el resultado de las primeras influencias de Andreae, tanto dramáticas como ceremoniales, que se combinan para inspirar una obra de arte nueva, original e imaginativa.
En 1604, un año después de la ceremonia de la Jarretera, se dedicó al duque de Württemberg una obra muy singular. Se trataba de Naometria, de Simon Studion, un manuscrito inédito en la “Landesbibliothek” de Stuttgart. 11 Se trata de una obra apecalíptico-profética de gran extensión, que utiliza una compleja numerología sobre las descripciones bíblicas de las medidas del Templo de Salomón, y complicados argumentos relativos a fechas significativas de la historia bíblica y europea, preparando el camino para profecías sobre fechas de acontecimientos futuros. . El escritor está especialmente interesado en fechas relacionadas con la vida de Enrique de Navarra, y toda la obra parece reflejar una alianza secreta entre Enrique, en ese momento rey de Francia, Jaime I de Gran Bretaña y Federico, duque de Württemberg. Esta supuesta alianza (de la que no encontré pruebas por ningún lado) está descrita con gran detalle, e incluso el manuscrito contiene varias páginas de canciones que hay que cantar en verso, sobre la eterna amistad de la Flor de Lis (el Rey de Francia). ), el León (Santiago de Gran Bretaña) y la Ninfa (el Duque de Württemberg).
Según las pruebas presentadas por Simon Studion, parecería que en 1604 existía una alianza secreta entre Jacobo, Wurtemberg y el rey de Francia, quizás una continuación del acercamiento con Jacobo a través de la ceremonia de la Jarretera del año anterior. Todavía estamos en la primera parte del reinado de Jacobo, durante el cual todavía persistía en las alianzas del reino anterior y trabajaba en concierto con Enrique de Navarra, entonces rey de Francia.
Naometria es un curioso ejemplar de ese obstinación por las profecías, basadas en la cronología, que era una obsesión característica de la época. Sin embargo, esta obra contiene un relato interesante y aparentemente real de algo que, dicen, ocurrió en 1586. Según el autor de Naometria, hubo una reunión en Lüneburg el 17 de julio de 1586, entre “algunos Príncipes y Electores evangélicos”, y representantes del Rey de Navarra, el Rey de Dinamarca y la Reina de Inglaterra. Se dice que el propósito de esta reunión era formar una “Liga Evangélica” en defensa contra la “Liga Católica” (que avanzaba en Francia, con el fin de impedir el acceso de Enrique de Navarra al trono de Francia). Esta Liga se llamó “Confederatio Militiae Evangelicae”
Ahora bien, según algunos de los primeros estudiosos del misterio rosacruz, la Naometria de Simon Studion y la “Milicia Evangélica”, allí descrita, representan un origen básico del movimiento rosacruz. AE Waite, que había examinado el manuscrito, creía que el dibujo de una rosa toscamente delineada con una cruz en el centro, contenido en Naometria, es el primer ejemplo del simbolismo rosacruz de la rosa y la cruz. No puedo decir que esté completamente convencido de la importancia de esta pseudo-rosa, pero la idea de que el movimiento rosacruz se implementó en forma de una alianza de simpatizantes protestantes, formada para anular la Liga Católica, podría armonizar bien con las interpretaciones dadas. .. desarrollarse en este libro. La fecha de 1586 para la formación de esta “Milicia Evangélica” nos remontaría al reinado de la reina Isabel, al año de la intervención de Leicester contra los holandeses, al año de la muerte de Philip Sidney, a la idea de formar una Liga Protestante, que era tan querida por Sidney y Juan Casimiro del Palatinado.
Los problemas planteados por Simon Studion en su Naometria son demasiado complejos para ser presentados en detalle aquí, pero me inclinaría a estar de acuerdo en que este manuscrito de Stuttgart es ciertamente de importancia para los estudiantes del misterio rosacruz. Lo que nos anima a esta opinión es el hecho de que Johann Valentin Andreae evidentemente conocía la Naomeiria, como la menciona en su obra Turris Babel, publicada en 1619. En ella no le interesan las fechas anteriores mencionadas en la Naometria, sino más bien sus fechas para eventos futuros, sus profecías. Simon Studion es muy enfático al insistir en que el año 1620 (recordemos que está escribiendo en 1604) será muy significativo, porque verá el fin del reinado del Anticristo con el derrocamiento del Papa y Mahoma. Este colapso continuará en los años siguientes y aproximadamente en 1623 comenzará el milenio. Andreae es muy oscuro cuando se trata de las profecías de Naometria, que asocia con las del abad Joaquín, Santa Brígida, Lichtenberg, Paracelso, Postel y otros Illuminati. Sin embargo, es posible que profecías de este tipo hayan influido en los acontecimientos históricos, además de ayudar al elector palatino a tomar esa apresurada decisión de aceptar la corona de Bohemia, creyendo que el milenio estaba cerca.
Los oscuros movimientos, vislumbrados a través del estudio del Duque de Württemberg y de la Jarretera, y los misterios de Naometria pertenecen a los primeros años del siglo, cuando se estaba formando la Unión Protestante en Alemania, y los defensores de los Reyes de Francia y Inglaterra depositó en ellos su confianza. En aquellos años más lejanos, Jaime I parecía simpatizar con estos movimientos. El asesinato del rey de Francia en 1610, en vísperas de una importante intervención en Alemania, destrozó durante algún tiempo las esperanzas de los activistas y alteró el equilibrio de los asuntos europeos. Sin embargo, Jaime todavía parecía continuar con la antigua política. En 1612 se unió a la Unión de Príncipes Protestantes, cuyo jefe en ese momento era el joven Elector Palatino; ese mismo año autorizó el compromiso de su hija Isabel con Federico, y en 1613 se celebró la famosa boda, con la evidente promesa de apoyo de Gran Bretaña al jefe de la Unión Protestante Alemana, el Elector Palatino.
En el momento en que esta alianza estaba en su apogeo, antes de que Jaime I comenzara a tomar una posición con el objetivo de retirarle su apoyo, el enérgico cristiano de Anhalt comenzó a trabajar con el objetivo de fortalecer al Elector Palatino, como el jefe ideal de las fuerzas anti-Habsburgo en Europa. Los líderes más antiguos que albergaban esperanzas habían desaparecido; Enrique de Francia había sido asesinado; Enrique, Príncipe de Gales, había muerto. La elección recayó en el joven elector palatino.
Anhalt, por regla general, fue considerado responsable de la fallida aventura de Federico de Bohemia, y fue contra él contra quien se volvió la propaganda después de su desastroso fracaso. Tenía muchos contactos en Bohemia; y, al parecer, tal vez fue gracias a sus esfuerzos persuasivos que los rebeldes bohemios se sintieron influidos para ofrecer la corona a Federico. La figura de Anhalt representó una influencia importante y dominante durante los años en que la aventura del pueblo de Bohemia llegaba a su clímax y, por lo tanto, es indispensable tener en cuenta la naturaleza de los intereses de este hombre y la naturaleza de sus conexiones en Bohemia.
Teológicamente hablando, Cristián de Anhalt era un calvinista entusiasta, pero como muchos otros príncipes protestantes alemanes de la época, se encontró profundamente involucrado en los movimientos místicos y paracelsistas. Fue el patrón de Oswald Croll, cabalista, paracelsista y alquimista, y sus relaciones en Bohemia fueron de carácter similar. Era amigo íntimo de Peter Wok de Rosenberg o Roãmberk, un opulento noble bohemio con inmensas propiedades en las cercanías de Trebona en el sur de ese país, un liberal de la antigua escuela rodolfica y mecenas de la alquimia y el ocultismo.
Los contactos de Anhalt con la gente de Bohemia fueron de un tipo que podría llevarlo a entrar en la esfera de una extraordinaria corriente de influencias provenientes de Inglaterra, y que había surgido con la visita a Bohemia de John Dee y su compañero Edward Kelley. Como se sabe, Dee y Kelley estaban en Praga en 1, cuando el primero intentó despertar el interés del emperador Rodolfo II por su trascendental misticismo imperialista y su vasto círculo de estudios. La naturaleza del trabajo de Dee hoy se conoce mejor a través del reciente libro de Peter French. Dee, cuya influencia en Inglaterra había sido tan intensamente importante y que había sido maestro de Philip Sidney y sus amigos, había tenido la oportunidad de formar un grupo de seguidores en Bohemia, aunque, hasta ahora, tenemos pocos medios para estudiar el tema. El principal centro de influencia de Dee en Bohemia habría sido Trebona, en el que él y Kelley habían establecido su sede después de su primera visita a Praga. Dee residió en Trebona como huésped de Villem Roãmberk, hasta 1583, cuando regresó a Inglaterra. Villem Rozrnberk era el hermano mayor de Peter, que era amigo de Anhalt y que había heredado las propiedades en Trebona tras la muerte de su hermano. Dada la inclinación de la mente de Anhalt y la naturaleza de sus intereses, es evidente que las influencias de Dee lo habrían afectado. Además, es probable que las ideas y perspectivas originalmente emanadas de Dee –el filósofo inglés e isabelino– fueran empleadas por Anhalt para fortalecer la imagen del Elector Palatino en Bohemia, como una persona que tenía maravillosos recursos, debido a la influencia inglesa en su parte trasera.
La ascendencia de Dee se había extendido hacía mucho tiempo desde Bohemia a Alemania. Según los comentarios sobre Dee, realizados por Elias Ashmole en su Theatrum Chemicum Britannicum (1652). La gira de Dee por Alemania en 1589, a su regreso a Inglaterra desde Bohemia, fue algo sensacional. Pasó cerca de aquellos territorios que, veinticinco años después, serían el escenario de la explosión del movimiento rosacruz. El Landgrave de Hesse felicitó a Dee, quien a su vez "le obsequió doce caballos húngaros que había comprado en Praga para su viaje". 26 En esta etapa de su viaje a Inglaterra, Dee también entró en contacto con su discípulo Edward Dyer (uno de los amigos más cercanos de Philip Sidney) que se dirigía a Dinamarca como embajador, y que “el año anterior había estado en Trebona y recibido cartas de el Doctor (Dee) a la Reina Isabel”. 21 Dee debe haber causado una fuerte impresión en estas dos personas antes mencionadas como un hombre muy culto y alguien que representaba el centro de los grandes negocios.
Ashmole afirma esto el 27 de junio de 1589 cuando, en Bremen, Dee recibió la visita del “famoso filósofo hermético o alquímico, Dr. Henricus Khunrath, de Hamburgo”. 22 La influencia de Dee es un hecho evidente en la extraordinaria obra de Khunrath (co. Anfiteatro de la Sabiduría Eterna, publicado en Hannover en 1609. 23 “Monas” – símbolo de Dee, un complejo emblema explicado por él en su libro Monas Hieroglyphica (publicado en 1564 con una dedicatoria al emperador Maximiliano II), tan significativo por su peculiar forma de filosofía alquímica, se puede ver en una de las ilustraciones del “Anfiteatro”, y tanto sus Monas como sus Aforismos se mencionan en el texto de Khunrath. forma un vínculo entre la filosofía influenciada por Dee y la filosofía de los manifiestos rosacruces. En la obra de Khunrath encontramos la fraseología característica de los manifiestos, el énfasis permanente en el macrocosmos y el microcosmos, la insistencia en la Magia, la Cabalá y la Alquimia, como si se combinan para crear una filosofía religiosa que prometa un nuevo amanecer para la humanidad.
Los grabados simbólicos de “El Anfiteatro de la Sabiduría Eterna” son dignos de estudio, como introducción visual al lenguaje figurativo y la filosofía que encontraremos en los manifiestos rosacruces. Excepto en el título, la palabra “Anfiteatro” no aparece en esta obra, y sólo podemos suponer que Khunrath con este título debió tener en mente alguna idea de un sistema oculto de memoria, a través del cual presentaba sus ideas visualmente. Uno de los grabados muestra una gran cueva con inscripciones en las paredes, a través de la cual los seguidores de alguna experiencia espiritual se dirigen hacia la luz. Esto también puede haber sugerido un lenguaje figurado en la fama rosacruz. Y el grabado de un alquimista religioso sugiere tanto el punto de vista de John Dee como los manifiestos rosacruces. A la izquierda, un hombre en actitud de profunda adoración está arrodillado frente a un altar, sobre el cual hay símbolos cabalísticos y geométricos. A la derecha se puede ver un gran horno con todo el equipamiento para el trabajo de un alquimista. En el centro, los instrumentos musicales están apilados sobre una mesa. Y la composición en su conjunto es una bola, dibujada con toda la habilidad de un perspectivista moderno, demostrando el conocimiento de aquellas artes matemáticas que armonizaban con la arquitectura renacentista. Este grabado es una demostración visual del tipo de concepciones que John Dee sintetizó en su Monas hieroglyphica, una combinación de disciplinas cabalísticas, alquímicas y matemáticas, a través de las cuales el adepto creía poder alcanzar una profunda visión de la naturaleza y una visión de un mundo. divino más allá de la naturaleza.
También podría servir como manifestación visual de los temas principales de los manifiestos rosacruces, Magia, Cabalá y Alquimia, unidos en una concepción profundamente religiosa, que abarcaba un enfoque religioso de todas las ciencias de los números.
Entonces, ¿deberíamos buscar una influencia de John Dee en los manifiestos rosacruces? Sí, deberíamos hacerlo, y su influencia debe encontrarse en ellos sin lugar a dudas. Haré ahora una breve exposición respecto a los descubrimientos que se desarrollarán con más detalle en capítulos posteriores.
El segundo manifiesto rosacruz, la Confessio de 1615, se publicó con un folleto en latín titulado "Una breve consideración de la filosofía más secreta". Esta “Breve consideración” se basa en la Monas hieroglypbica de John Dee, y gran parte de ella consiste, palabra por palabra, en citas de la Monas. Esta disertación está inseparablemente asociada con el manifiesto rosacruz que la siguió, Conjessio. Y Conjessio está indisolublemente ligado al primer manifiesto, Fama, de 1614, cuyos temas se repiten en él. Así, la “filosofía más secreta” detrás de los manifiestos era la filosofía de John Dee, resumida en su Monas hieroglyphica.
Además, la obra Boda Cbemical, de 1616, de johann Valentin Andreae –en la que ofrecía la manifestación alegórica y romántica de los temas de los manifiestos– tiene, en la portada, la “monas”, el símbolo de Dee, que Se repite en el texto junto al poema con el que comienza la alegoría.
En consecuencia, no puede haber duda de que debemos considerar que el movimiento "oculto bajo las tres publicaciones rosacruces" proviene definitivamente de John Dee. Su influencia podría haber entrado en Alemania desde Inglaterra con los amigos ingleses del Elector Palatino, y podría haberse extendido desde Bohemia. donde Dee había propagado su inspiradora misión en años anteriores.
¿Por qué estas influencias habrían sido anunciadas de esta manera extraña, a través de su difusión en publicaciones rosacruces? Para intentar responder a esta pregunta –sobre la cual los capítulos siguientes aportarán más pruebas– hay que recordar que las publicaciones rosacruces pertenecen a los movimientos en torno al Elector Palatino, movimientos que lo estaban fortaleciendo para la aventura bohemia. El principal espíritu estimulante detrás de estos movimientos fue Christian de Anhalt, cuyas conexiones en Bohemia pertenecían directamente a los oráculos en los que se decía que se ejerció y fomentó la influencia Dee.
La sugerencia extrañamente emocionante es que el movimiento rosacruz en Alemania representó el resultado retrasado de la misión de Dee a Bohemia veinte años antes, cuyas influencias llegaron a asociarse con el Elector Palatino. Como Caballero de la Jarretera, Federico había heredado el culto a la caballería inglesa inherente al movimiento, y como jefe de la Unión Protestante representaba las alianzas que Anhalt intentaba fortalecer en Alemania. Desde el punto de vista político-religioso, el Elector Palatino había llegado a una situación preparada en años anteriores y se había perfilado como el líder político-religioso destinado a resolver los problemas del siglo. Durante los años de 1614 a 1619, los del vehemente entusiasmo originado por los manifiestos, el elector palatino y su esposa reinaron en Heidelberg, y Cristián de Anhalt estaba llevando a cabo la aventura del pueblo de Bohemia.
Y esta aventura no fue simplemente un esfuerzo político anti-Habsburgo: fue la manifestación de un movimiento religioso que durante muchos años había estado concentrando energías, alimentado por influencias secretas encontradas en Europa, un movimiento para resolver problemas religiosos, en paralelo con normas místicas. ... sugerido por influencias herméticas y cabalísticas.
La extraña atmósfera mística en la que Federico y su esposa fueron envueltos por los entusiastas se puede ver en un grabado alemán, publicado en 1613. Federico e Isabel están cubiertos por rayos que provienen del Nombre Divino sobre sus cabezas. Este grabado debió ser el primero de los que circularon en Alemania, relacionado con el tema de Frederico-Elisabete; muchos otros deberían seguirlo. La historia de Federico en estos grabados aporta mayor evidencia sobre su conexión con los movimientos contemporáneos.
