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Los patrones del árbol – Cabalá mística (8 de 26)

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1. Hay varias maneras en que los Diez Sephiroth Sagrados pueden agruparse en el Árbol de la Vida. No se puede decir que una determinada forma sea más correcta que otra, ya que sirven para diferentes propósitos y arrojan mucha luz sobre el significado de cada Sephiroth individual, revelando sus asociaciones y equilibrio.
2. También son valiosos porque permiten relacionar el sistema decimal del Árbol con los sistemas temático, cuaternario y septenario.
3. La conformación primaria del Árbol consta de tres Pilares. Observaremos en los diagramas que los Sephiroth se prestan fácilmente a esta triple división vertical, ya que están dispuestos en tres columnas (Diagrama I), llamadas Pilar de la Misericordia (a la derecha), Pilar de la Severidad (a la izquierda) y Pilar. de Gentileza o Equilibrio (a la mitad).
4. Antes de continuar, es importante aclarar el significado de los lados derecho e izquierdo del Árbol. Mirando el diagrama, vemos Binah, Geburah a Hod en su lado izquierdo, Chokmah, Chesed a Netzach en el derecho; así es como contemplamos el Árbol cuando lo utilizamos para representar el Macrocosmos. Pero cuando lo usamos para representar el Microcosmos, es decir, nuestro propio ser, debemos darle la espalda, de modo que el Pilar Medial equivale a la columna vertebral, el Pilar que contiene a Binah, Geburah y Hod corresponde al lado derecho de el cuerpo y el Pilar que contiene a Chokmah, Chesed y Netzach, en el lado izquierdo. Estos tres pilares también pueden correlacionarse con los conceptos Shushumna, Ida y Pingala del sistema yóguico. Es sumamente importante recordar esta inversión del Árbol cuando lo utilizamos como símbolo subjetivo, de lo contrario obtendremos resultados confusos. En su valioso trabajo sobre la literatura de la Cabalá, La Santa Cábala, el Sr. Waite, en la portada, por alguna razón que sólo él mismo conoce, invierte la presentación habitual del Árbol; la mayoría de las veces, las presentaciones de este símbolo corresponden al Árbol objetivo, no al subjetivo. Cuando usamos el Árbol para indicar las líneas de fuerza en el aura, debemos usar el Árbol subjetivo, de modo que Geburah corresponda al brazo derecho. En todos los casos, el pilar medial permanece naturalmente inmóvil.
S. El Pilar de la Severidad es negativo o femenino, y el Pilar de la Misericordia es positivo o masculino. Uno podría pensar superficialmente que estas atribuciones conducen a un simbolismo incompatible, pero un estudio de los Pilares a la luz de lo que ahora sabemos sobre los Sephiroth individuales revelará que las incompatibilidades son puramente superficiales, con lo que el significado más profundo del simbolismo está completamente de acuerdo.
6. Se observará que la línea que indica los desarrollos sucesivos de los Sephiroth zigzaguea de un lado al otro del jeroglífico, y por lo tanto ha recibido el nombre apropiado de Relámpago Brillante. Esta imagen indica gráficamente que los Sephiroth son sucesivamente positivos, negativos y equilibrados. Esta es una representación mucho más adecuada del proceso de creación que la representada por la disposición de las Esferas en línea recta, una encima de la otra, pues indica no sólo la diferencia natural de las Emanaciones Divinas, sino también sus relaciones mutuas; Cuando contemplamos el Jeroglífico del Árbol, percibimos fácilmente las relaciones entre los diferentes Sephiroth, y podemos ver cómo se agrupan, se reflejan y reaccionan entre sí.
7. En la cima del Pilar de la Severidad, el Pilar femenino negativo, está Binah, la Gran Madre, esta se atribuye a la Esfera de Saturno, Saturno es el Dador de la Forma. En la cima del Pilar de la Misericordia está Chokmah, el Padre Supremo, la potencia masculina. Tenemos aquí, pues, la oposición entre Forma y Fuerza.
8. En la Segunda Trinidad se presenta la oposición entre Chesed (Júpiter) y Geburah (Marte). Tenemos nuevamente los pares de opuestos: desde la construcción, en Júpiter, del legislador al regente benéfico; el de la destrucción, en Marte, guerrero y aniquilador del Mal. Cabe preguntarse por qué un poder masculino como Geburah se sitúa en el Pilar femenino. Vale la pena recordar, sin embargo, que Marte es una potencia destructiva, constituyendo uno de los planetas maléficos en Astrología. Lo positivo construye, lo negativo destruye; la positiva es una fuerza cinética, la negativa es una fuerza estática.
9. Estos aspectos surgen nuevamente en Netzach, en la base de la Columna de la Misericordia, y en Hod, en la base de la Columna de la Severidad. Netzach es Venus, el Rayo Verde de la Naturaleza, la fuerza elemental, la iniciación de las emociones. Hod es Mercurio, Hermes, la iniciación del conocimiento. Netzach es instinto, emoción, fuerza cinética; Hod es intelecto, pensamiento concreto, reducción a la forma de conocimiento intuitivo.
10. Debemos recordar, sin embargo, que cada Sephirah es negativa, es decir, femenina, en relación con su predecesora, de la que emana da. que recibe la Influencia Divina; lo positivo, masculino o estimulante, en relación con su sucesor, al que transmite la Influencia Divina. Por tanto, toda Sephirah es bisexual, como un imán, cuyos polos deben ser necesariamente uno positivo y otro negativo. Podríamos explicar mejor el asunto si recurriésemos a una analogía astrológica, afirmando que la Sephirah en el Pilar femenino es dignificada cuando funciona en su aspecto negativo y deprimida cuando funciona en positivo, mientras que en el Pilar masculino la posición se invierte. Por lo tanto, Binah (Saturno) es dignificado cuando produce estabilidad y resistencia, pero deprimido cuando el exceso de resistencia se vuelve activamente agresivo, produciendo obstrucción a la emisión de materia estéril. Por otro lado, Chesed, Misericordia, se dignifica cuando ordena y preserva armoniosamente las cosas del mundo, pero se deprime cuando la misericordia se vuelve sentimentalismo y usurpa la Esfera de Saturno, preservando aquello que la energía ardiente, la Esfera opuesta, la Sephirah Geburah. , debe ser eliminado de la existencia.
11. Los dos Pilares representan, pues, las fuerzas de la naturaleza: la positiva y la negativa, la activa y la pasiva, la destructiva y la constructiva, la forma que concreta y la fuerza que libera, que desintegra.
12. Los Sephiroth del Pilar Medial también pueden verse como los niveles representativos de conciencia o como los planos en los que operan. Malkuth es conciencia sensorial; Yesod es la psique astral; Tiphareth es la conciencia iluminada, el aspecto más elevado de la personalidad al que puede unirse la individualidad, que constituye el estado que hace posible la iniciación; es la conciencia del yo superior atraída hacia la personalidad: un vislumbre de la conciencia superior que proviene de la parte posterior del velo de Paroketh. Es por ello que los mesías y salvadores del mundo son referidos a Tiphareth en el simbolismo del Árbol, pues son quienes otorgan la luz a la humanidad; y, como deben sufrir todos los que roban el fuego del cielo, mueren en sacrificio en beneficio de la humanidad. Aquí es también donde morimos al Yo Inferior para poder alcanzar el Yo Superior. En Jesús morimur.
13. El Pilar Medial se eleva a través de Daath, la Sephirah Invisible, que, como hemos visto, es Conocimiento, según los rabinos, percepción o aprehensión consciente, según la terminología psicológica. En la cima de este Pilar está Kether, la Corona, la Raíz de Todo Ser. La conciencia, por tanto, llega a la esencia espiritual de Kether a través de la comprensión de Daath, lo que le hace cruzar el Abismo, llevándolo a la conciencia traducida de Tiphareth. a donde es conducido a través del sacrificio de Cristo, quien rasga el velo de Paroketh; luego a la conciencia psíquica de Yesod, la Esfera de la Luna, y finalmente a la conciencia cerebral y sensorial de Malkuth.
14. Este es el curso de la conciencia en la marcha de la involución, que es el término que se aplica a esta fase de evolución que va hacia abajo, desde la Primera Manifestación en medio de los planos sutiles de existencia hasta la materia densa; Por esta razón, el esoterista debe utilizar el término evolución sólo cuando pretende describir el ascenso de la materia al espíritu, ya que es en esta dirección que se produce la evolución de lo que ha evolucionado a través de las fases sutiles del desarrollo. Es obvio que nada puede evolucionar y desarrollarse si no ha evolucionado o desarrollado antes. El curso actual de la evolución sigue el camino del Relámpago Brillante o la Espada Flamígera, desde Kether hasta Malkuth, en el orden de desarrollo de los Sephiroth previamente descritos; pero la consciencia desciende plano a plano, y sólo comienza a manifestarse cuando los Sephiroth polarizadores están en equilibrio; por lo tanto, los modos de conciencia se atribuyen a los Sephiroth Equilibrantes en el Pilar Medial, pero los poderes mágicos se atribuyen a los Sephiroth opuestos, cada uno de los cuales se encuentra en la barra de equilibrio de los pares de opuestos.
15. El Camino de la Iniciación sigue los anillos de la Serpiente de la Sabiduría en el Árbol; pero el Camino de la Iluminación sigue el Camino de la Flecha lanzada por el Arco de la Promesa, Qesheth, el arco iris de colores astrales que se extiende como un halo detrás de Yesod. Éste es el camino del místico, que se distingue del camino del ocultista; es rápido y directo, y libre del peligro de la tentación de la fuerza desequilibrada que se encuentra en los otros pilares, pero no confiere ningún poder mágico, excepto los del sacrificio en Tiphareth y los de la psique en Yesod.
16. Ya hemos hecho mención de las Tres Trinidades del Árbol en nuestra discusión preliminar sobre los Diez Sephiroth. Recapitulémoslos nuevamente para mayor claridad. Mathers llama a la Primera Trinidad, compuesta por Kether, Chokmah y Binah, el Mundo Intelectual; la Segunda Trinidad, formada por Chesed, Geburah y Tiphareth, del Mundo Moral; y la Tercera Trinidad, formada por Netzach, Hod y Yesod, del Mundo Material. En mi opinión, esta terminología es engañosa, ya que tales palabras no comunican el verdadero significado de estos Mundos. El intelecto es esencialmente la concretización de la intuición y la comprensión y, como tal, es una palabra inadecuada para el Mundo de las Tres Supremas. Estoy de acuerdo con el uso del término Mundo Moral para Chesed, Geburah para Tiphareth, ya que es sinónimo de mi término Triángulo Ético; pero estoy en total desacuerdo con el uso del término Mundo Material para la Trinidad de Netzach, Hod y Yesod, ya que esta palabra pertenece exclusivamente a Malkuth. Estos tres Sephiroth no son materiales sino astrales, y para esta Trinidad propongo el término Mundo Astral o Mágico; No es conveniente utilizar palabras fuera de su significado en el diccionario, incluso si necesitamos especificar su significado, lo cual Mathers no se molestó en hacer.
17. La Esfera Intelectual no es tanto un nivel como un Pilar, pues el intelecto, siendo el contenido de la conciencia, es esencialmente sintético. Estos términos, sin embargo, parecen provenir de una traducción un tanto tosca de los nombres hebreos dados a los cuatro niveles en los que los cabalistas dividen la manifestación.
18. Estos cuatro niveles también permiten otra agrupación de los Sephiroth. El más elevado de ellos es Atziluth, el Mundo Arquetípico, compuesto de Kether. El segundo, Briah, llamado el Mundo Creativo, está formado por Chokmah la Binah, Abba la Enfermera Suprema, el Padre y la Madre. El tercer nivel es el de Yetzirah, el Mundo Formativo, que consta de las seis Sephirot centrales, a saber, Chesed, Geburah, Tiphareth, Netzach, Hod a Yesod. El cuarto Mundo es Assiah, el Mundo Material, representado por Malkuth.
19. Los Diez Sephiroth también se forman en Siete Palacios. En el Primer Palacio se encuentran las Tres Supremas; en el Séptimo Palacio están Yesod y
Malkuth; Los otros Sephiroth tienen cada uno su propio Palacio. Esta agrupación es interesante, ya que revela la relación íntima entre Yesod y MaIkuth, y nos permite equiparar la escala diez veces mayor de la Cabalá con la escala siete veces mayor de la Teosofía.
20. Hay también otra triple división de los Sephiroth que es muy importante para el simbolismo cabalístico. En este sistema, a Kether se le da el título de Arik Anpin, el Rostro Inmenso. Esto se manifiesta como Abba, el Padre Supremo, Chokmah, la Enfermera, la Madre Suprema, Binah, siendo estos los aspectos positivos a negativos del Tres en Uno. Estos dos aspectos diferenciados, cuando se unen, son, según Mathers, Elohim, esto curioso Nombre Divino que es un sustantivo femenino flexionado con una terminación masculina. Esta unión tiene lugar en Daath, la Sephirah invisible.
21. Los siguientes seis Sephiroth conforman Zaur Anpin, el Rostro Menor o Microprosopos, cuyo Sephirah especial es Tiphareth. La Sephirah restante, Malkuth, se llama la Novia de Microprosopos.
22. A Microprosopos también se le llama a veces Rey; Malkuth, en consecuencia, el nombre de Reina. También se la llama Madre Menor o Eva Terrenal, distinta de Binah, la Madre Suprema.
23. Estos diferentes métodos de clasificación de los Sephiroth no son sistemas en competencia, sino que pretenden permitir adaptar el sistema décimo de los cabalistas con otros sistemas, utilizando una notación triple, como la cristiana o, como ya hemos señalado, un sistema séptuple como el de la Teosofía; Todos estos sistemas son valiosos porque indican relaciones funcionales entre los Sephiroth.
24. El sistema de clasificación final que debemos considerar es bajo la regla de las Tres Letras Madres del alfabeto hebreo: Aleph (A), Mem (M) a Shin (Sh). Según la atribución Yetzirática del alfabeto hebreo, estas tres letras están relacionadas con los tres elementos Aire, Agua y Fuego. Bajo el gobierno de Aleph está la Tríada Aérea de Kether, en la cual está la Raíz del Aire, que se refleja hacia abajo a través de Tiphareth, el Fuego Solar, hacia Yesod, el Resplandor Lunar. En Binah está la Raíz del Agua (Marah, el Gran Mar), que se refleja hacia abajo a través de Chesed hacia Hod, bajo el gobierno de Mem, la Madre del Agua. En Chokmah está la Raíz del Fuego, que se refleja hacia abajo a través de Geburah hacia Netzach bajo el gobierno de Shin, la Madre del Fuego.
25. Es importante tener siempre presente estas agrupaciones, ya que nos ayudan enormemente a comprender el significado de los Sephiroth individualmente; Como ya hemos destacado en varias ocasiones, sólo podemos entender una Sephirah a través de sus múltiples relaciones.

La Cabalá Mística – Dion Fortune

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