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1. Habiendo considerado en términos generales el desarrollo de las tres primeras Emanaciones Divinas, ahora estamos en condiciones de comprender más profundamente su naturaleza y significado, ya que podemos estudiarlas en su relación mutua. Esta es la única manera de estudiar las Sephiroth, ya que una sola Sephirah, considerada por separado, carece de significado. El Árbol de la Vida es esencialmente un esquema de relaciones, tensiones y reflexiones (Diagrama 11).
2. Los libros rabínicos atribuyen a los Sephiroth muchos nombres curiosos, y aprendemos mucho al considerarlos, ya que cada palabra en estos libros tiene un significado importante, ninguna de ellas se usa superficialmente o con miras a una mera fantasía poética; todos ellos tienen la precisión de los términos científicos, que, de hecho, lo son.
3. El significado de la palabra Kether, como ya hemos observado, es Corona. Chokmah significa Sabiduría para Binah, Entendimiento. Pero, pendiente de estos últimos Sephiroth, hay un Tercer Sephirah, curioso y misterioso, que nunca está representado en el jeroglífico del Árbol; es la invisible Sephirah Daath (Conocimiento), que resulta de la conjunción de Chokmah y Binah y que cruza el Abismo. Crowley afirma que Daath es otra dimensión de los otros Sephiroth, constituyendo el vértice de una pirámide cuyos ángulos básicos corresponden a Kether, Chokmah a Binah. En mi opinión, Daath representa la idea de comprensión y conciencia.
4. Intentemos ahora dilucidar las Tres Supremas según el método de la Cabalá mística, que consiste en dotar a la mente de todas las correspondencias a los símbolos conferidos a las Esferas, dejando a la contemplación el trabajo de establecer las relaciones adecuadas.
S. Tendremos la oportunidad de observar que estos tres Sephiroth, más un cuarto Sephirah misterioso, presentan un simbolismo relativo a la cabeza, que, en el hombre arquetípico, representa el nivel más alto de conciencia. Si buscamos en la literatura rabínica otros nombres que se les puedan aplicar, descubriremos muchos otros símbolos referidos a la cabeza aplicada a Kether; Estos símbolos, aunque no se refieren específicamente a los otros Sephiroth, también cubren las otras dos Esferas Supremas, ya que representan aspectos de Kether en un plano inferior.
6. Los rabinos dan a Kether, entre otros títulos, que no necesitamos analizar por el momento, los siguientes: Arik Anpin, el Rostro Inmenso, La Cabeza Blanca, La Cabeza que No Es. El símbolo mágico de Kether, según Crowley, es un viejo rey barbudo visto de perfil. Dice MacGregor Mathers: “El simbolismo del Rostro Inmenso se refiere a un perfil gracias al cual sólo podemos ver un lado del rostro; o, como se dice en la Cabalá, "En Él todo está bien". El lado izquierdo, frente a lo Inmanifestado, es para nosotros como el lado oscuro de la Luna.
7. Pero Kether es, ante todo, la Corona. Ahora bien, la Corona no es la cabeza, sino que reposa sobre ella y sobre ella. Por lo tanto, Kether no es conciencia, sino más bien la materia tosca de la conciencia, desde el punto de vista microcósmico, y la materia tosca de la existencia, desde el punto de vista macrocósmico. Como ya hemos señalado, podemos considerar el Árbol de la Vida de dos maneras; podemos concebirlo como el universo o el alma del hombre, y estos dos aspectos se iluminan mutuamente. En palabras de la Tabla Esmeralda de Hermes: “Como es arriba, es abajo”.
8. Kether se diferencia en Chokmah y Binah antes de alcanzar la existencia fenoménica, y los cabalistas llaman a estos dos Sephiroth Abba, el Padre Supremo, la Nodriza, la Madre Suprema. A Binah también se le llama el Gran Mar, Shabathai, la Esfera de Saturno. En el curso de nuestro estudio, descubriremos que los Sephiroth reciben sucesivamente el nombre de las Esferas planetarias, pero Binah es la primera de las emanaciones en ser designada así; Kether lleva el nombre del Primer Torbellino, la Chokmah, la Esfera del Zodíaco.
9. Ahora Saturno es el Padre de los Dioses; es el más grande de los dioses antiguos que precedieron a las deidades olímpicas gobernadas por Júpiter. En los títulos secretos dados a las camas del Tarot, el Camino de Saturno es llamado, según Crowley, el Gran Señor de la Noche del Tiempo.
10. Kether se diferencia en un poder masculino activo, Chokmah, y un poder femenino pasivo, Binah, ambos poderes están ubicados en la cima de dos columnas laterales formadas por el alineamiento vertical de los Sephiroth en su entramado sobre el Árbol de la Vida. La columna de la izquierda se llama Gravedad; el de la derecha, bajo Chokmah, se llama Misericordia; la del medio, bajo Kether, se llama Suavidad, y también recibe el título adicional de Columna de Equilibrio. Estas dos columnas representan los dos pilares.
se encuentra en el Templo del Rey Salomón y también en todas las Logias del Misterio, constituyendo el propio candidato, cuando permanece entre ellas, la Columna Medial del Equilibrio.
11. Aquí nos topamos con la idea expresada por la señora Blavatsky según la cual la manifestación no puede ocurrir antes de la diferenciación de los pares de opuestos. Kether diferencia sus dos aspectos desde Chokmah a Binah, y es entonces cuando ocurre la manifestación. Tenemos así, en este triángulo supremo, formado por la Cabeza Eso. No es, por el Padre y por la Madre, el concepto radical de nuestra cosmogonía. Volveremos a esta idea muchas veces, recibiendo, con cada regreso, más y más iluminación. Estos capítulos iniciales no pretenden abordar de forma exhaustiva ninguno de los puntos, por las razones ya expuestas, ya que el estudiante que no está familiarizado con el tema (y son muy pocos los que lo están) no tiene todavía los conocimientos necesarios. equipo mental que le permita apreciar la importancia de un estudio más detallado; actualmente estamos comprometidos a reunir estos elementos; a su debido tiempo comenzaremos a organizarlos en un templo viviente y a estudiarlos en detalle.
12. Binah, la Madre Superior (distinta de Malkuth, la Madre Inferior, la Novia de Microprosopos, la Isis de la Naturaleza, la Décima Sephirah), presenta dos aspectos, estos se distinguen como Ama, la Oscura Madre Estéril, la Aima, la Brillante Madre Fértil. Ya hemos señalado que esta Sephirah se llama el Gran Mar, Marah; la palabra Marah no sólo significa Amarga, sino que también es raíz de María, y aquí volvemos a encontrar la idea de la Madre, primero virgen, y luego con el niño concebido por obra del Espíritu Santo.
13. Por la asociación de Binah con el mar, se nos recuerda que esta Sephirah se originó principalmente en las aguas; Venus, la mujer arquetípica, nació del mar. La asociación con Saturno sugiere la idea de la era primordial: “Antes de que los dioses que hacían que los dioses bebieran hasta saciarse (…)”, recuerdan las rocas más antiguas: “En la sombría quietud del valle (…) estaba sentado Saturno, gris peludo, silencioso como una piedra”. Max Heindel sitúa a los Señores de la Forma entre las fases más antiguas de la evolución, y una obra inspiradora que tengo en mi poder, La Doctrina Cósmica, habla de los Señores de la Forma como las Leyes de la Geología.
14. Considerando nuevamente el simbolismo de las dos columnas laterales del Árbol, encontramos que Chokmah y Binah representan la Fuerza y la Forma, las dos unidades de manifestación.
15. No ganaríamos nada, por ahora, penetrando más profundamente en las infinitas ramificaciones de este simbolismo, ya que nos llevaría más allá de los tres Sephiroth ya estudiados. Sin embargo, consideraremos la misteriosa Sephirah Daath, que nunca aparece en el Árbol y a la que no se le atribuye nada. nombre divino o coro angelical, ya que no tiene ningún símbolo cósmico planetario o elemental, como las demás Esferas del Árbol.
16. Como ya hemos señalado, Daath resulta de la conjunción de Chokmah y Binah. El Padre Supremo, Abba, se casa con la Madre Suprema, Ama, Daath es el resultado de esta unión. Dado que los cabalistas dan nombres curiosos a Daath, será interesante observar algunos de ellos.
17. En el versículo 38 del Libro del Misterio Oculto (traducción inglesa de Mathers de la traducción latina de Knorr von Rosenroth), se lee: “Porque el Padre y la Madre están perpetuamente unidos en Yesod, el Fundamento (el noveno Sephirah), pero oculto bajo el misterio de Daath, el Conocimiento”; Lo leemos, en el versículo 40, respecto a Daath: “El hombre que dice: Yo soy el Señor, caerá (…) Yod (la décima letra del alfabeto hebreo) es el fundamento del Conocimiento del Padre; pero todas las cosas se llaman Byodo, es decir, todas las cosas se aplican a Yod, a quien se refiere este discurso. Todas las cosas se combinan en el lenguaje que se esconde en la madre. Es decir, gracias a Daath, el Conocimiento, a través del cual se combina la Sabiduría con el Entendimiento, y el Camino de la Belleza (Tiphareth, el Sexto Sephirah) con su novia, la Reina (Malkuth, el Décimo Sephirah); Ésta es la idea oculta, o alma, que impregna toda la Emanación. Daath se abre a lo que proviene de él; es decir, Daath es en sí mismo el Camino de la Belleza, pero también el Camino Interior, al que se refirió Moisés; Este Camino está oculto en la Madre y es el medio de su conjunción”. Si observamos que Yod es idéntico al lingam del sistema hindú; al cual Kether, Daath y el Camino de la Belleza, Tiphareth, la Sexta Sephirah, están alineados en el Pilar Medial del Árbol, que equivale a la columna vertebral del hombre, el microcosmos; que Kundalini está enrollada en Yesod, también en el Pilar Medial, descubriremos aquí una clave importante para quienes estén equipados para utilizarla.
18. En la obra Santa Asamblea Mayor, versículo 566 (traducción de Mathers), leemos lo siguiente, respecto a la Cabeza de Microprosopos, cuyo cuerpo es considerado como un jeroglífico del cosmos: “De la Tercera Cavidad pro-
' vienen mil veces mil cónclaves y asambleas, y en esta Cavidad se ubica la morada de Daath, el Conocimiento. La abertura de esta Cavidad se encuentra entre otras dos cavidades, todas ellas llenas de cónclaves en ambos lados. Esto es lo que leemos en Proverbios: "Y los cónclaves estarán llenos de Conocimiento (Daath)". Y estas tres cavidades se expanden por todo el cuerpo, por todos lados, unificando el cuerpo, y el cuerpo está contenido en ellas, por todos lados, y así, a través del cuerpo, se expanden y difunden”.
19. Si recordamos que Daath se ubica en el punto donde el Abismo corta el Pilar Medial, que en el Pilar Medial se ubica el Camino de la Flecha, el camino que sigue la consciencia cuando lo sensitivo se eleva a los planos, que en ese lugar También está Kundalini, observaremos que en Daath reside el secreto tanto de la generación como de la regeneración, la clave para la manifestación de todas las cosas a través de la diferenciación en pares de opuestos y su unión en un tercer elemento.
20. Así es como el Árbol revela sus secretos a los cabalistas.
21.0 El Segundo Triángulo del Árbol de la Vida está formado por las Sephiroth Chesed, Geburah y Tiphareth. Chesed está formado por el despliegue de Binah, ubicándose sobre la Columna de la Misericordia, a la derecha, inmediatamente debajo de Chokmah; El ángulo del Relámpago Brillante, que se utiliza para indicar el curso de las emanaciones en el Árbol, se dirige hacia abajo, cruzando el jeroglífico de la derecha, desde Binah en la cima del Pilar de la Severidad hasta Chesed, que ocupa la sección media del Pilar de la Misericordia. El Rayo gira nuevamente y se dirige horizontalmente, a través del jeroglífico, hacia el Pilar de la Severidad, en cuya sección media se encuentra el Sephirah Geburah. El símbolo de la fuerza emanante desciende una vez más hacia abajo y hacia la derecha, constituyendo la Sephirah Tiphareth, que ocupa el centro mismo del Árbol en el Pilar de la Mansedumbre o Equilibrio. Estos tres Sephiroth constituyen el siguiente triángulo funcional que debemos considerar, y aunque no pretendemos profundizar en su simbolismo antes de completar nuestra observación esquemática de todo el sistema, es necesario decir algunas palabras para aclarar su significado y darles un lugar en el concepto que estamos formulando. Este concepto es tan vasto y tan complejo en sus detalles que intentar enseñarlo exhaustivamente de la A a la Z resultaría en confusión. Su significado sólo se revela al estudiante gradualmente, a medida que un aspecto interpreta al otro. Mi método para enseñar el Árbol puede no ser ideal desde el punto de vista del pensamiento sistemático, pero creo que es el único que permitirá al principiante “dominar” el tema. Fue en el Árbol donde obtuve mi propia formación mística, lo viví y lo respiré en su compañía durante muchos, muchos años, de modo que me siento competente para hablar de él desde el punto de vista del misticismo práctico, porque lo sé, desde Según mi propia experiencia, las dificultades para dominar el sistema cabalístico, aparentemente tan intrincado, abstracto y voluminoso, y sin embargo tan comprensible y satisfactorio cuando tenemos las claves para su interpretación.
22. Antes de considerar el Segundo Triángulo del Árbol como una unidad, debemos conocer el significado de los Sephiroth que lo componen. Chesed significa Misericordia o Amor; también se le puede llamar Gedulah. Grandeza o Magnificencia, y se le atribuye la Esfera del planeta Júpiter. Geburah significa Fuerza y también recibe el título de Pachad, Miedo; Se atribuye a la Esfera del planeta Marte. Tiphareth significa Belleza, y a ella se le atribuye la Esfera del Sol. Cuando los dioses de los diversos panteones paganos se correlacionan con las Esferas del Árbol, los dioses sacrificados se refieren a Tiphareth y, por esta razón, la Cabalá cristiana lo llama el Centro. cristológico.
23. Ahora tenemos suficiente material para hacer una observación sobre el Segundo Triángulo. Júpiter, el benéfico regente y legislador, tiene el contrapeso de Marte, el Guerrero, la fuerza ardiente y destructiva, y ambas esferas están equilibradas en Tiphareth, el Redentor. En el Triángulo Supremo, tenemos la Sephirah primaria emanando un par de opuestos que expresan los dos lados de su naturaleza, Chokmah, Fuerza, Binah, Forma, Sephiroth masculina y femenina, respectivamente. En el Segundo Triángulo tenemos pares de opuestos que encuentran su equilibrio en un tercer elemento, ubicado en el Pilar Medial del Árbol. De esto deducimos que el Primer Triángulo deriva su significado de la esfera que le precede y el Segundo Triángulo deriva su significado de lo que emana del triángulo anterior. En el Primer Triángulo encontramos una representación de las fuerzas creativas de la sustancia del universo; en el Segundo, tenemos una representación de las fuerzas que gobiernan la vida en evolución. En Chesed reside el rey sabio y bondadoso, el padre de su pueblo, que organiza el reino, construye industrias, promueve la educación e implementa los beneficios de la civilización. En Geburah tenemos un rey guerrero, que dirige a su pueblo a la guerra, defiende el reino de los ataques enemigos, amplía sus límites mediante la conquista, castiga el crimen y aniquila a los malhechores. En Tiphareth tenemos al Salvador, sacrificado en la Cruz por la salvación de su pueblo, colocando así a Geburah en equilibrio con Gedulah o Chesed. Aquí descubrimos la esfera de todos los dioses solares y dioses curativos benéficos. Así vemos que las misericordias de Gedulah y las severidades de Geburah se unen para la curación de las naciones.
24. Detrás de Tiphareth, al otro lado del Árbol, se extiende Paroketh, el Velo del Templo, que corresponde, en un plano inferior, al Abismo que separa las Tres Supremas del resto del Árbol. Al igual que el Abismo, el Velo marca una división en la conciencia. El modo de mentalización en un lado de la escisión difiere, en especie, del modo de mentalización que prevalece en el otro. Tiphareth es la Esfera superior a la que puede elevarse la conciencia humana normal. Cuando Felipe dijo al Maestro: "Muéstranos al Padre", Jesús respondió: "El que me ha visto a mí, también ha visto al Padre". La mente humana sólo puede conocer de Kether lo que se refleja en Tiphareth, el Centro Cristológico, la Esfera del Hijo. Paroketh es el Velo del Templo, que se rasgó en el momento de la Crucifixión.
25. Llegamos ahora, en nuestra breve observación preliminar, al Tercer Triángulo, compuesto por los Sephiroth Netzach, Hod y Yesod. Netzach es el Sephirah básico del Pilar de la Misericordia, Hod es el Sephirah básico del Pilar de la Severidad, Yesod es el Pilar Medial de la Gentileza o Equilibrio, en alineación directa con Kether y Tiphareth. Así, el Tercer Triángulo es una réplica exacta del Segundo Triángulo en un arco inferior.
26. El significado de Netzach es Victoria, y se le atribuye la Esfera del planeta Venus; el significado de Hod es Gloria, y se le atribuye la Esfera del planeta Mercurio; el significado de Yesod es Fundación, y se le atribuye la Esfera de la Luna.
27. En la medida en que al Segundo Triángulo se le puede llamar, con cierta propiedad, Triángulo Ético, al Tercer Triángulo se le puede muy bien llamar Triángulo Mágico; y, si atribuimos a Kether la Esfera de los Tres en Uno, la Unidad indivisa, y a Tiphareth la Esfera del Redentor o Hijo, justificadamente podríamos referirnos a Yesod como la Esfera del Espíritu Santo, el iluminador; ésta es una atribución de la Trinidad cristiana que encaja mejor en el contexto del Árbol que su atribución a las Tres Supremas, que coloca al Hijo en el lugar de Abba, el Padre; y el Espíritu Santo en lugar de Ama, la Madre, y es obviamente irrelevante debido a numerosas discrepancias en correspondencias y simbolismos. Aquí tenemos un ejemplo del valor del Árbol como método de meditación de prueba; atribuciones correctas adornan el Árbol a través de infinitas ramas de simbolismo, como vimos cuando consideramos a Binah como la Madre; El simbolismo erróneo incorrecto se desintegra y revela sus extrañas asociaciones cuando se intenta seguir una cadena de correspondencias. Es asombrosa la multitud de ramas de cadenas asociativas que pueden seguirse cuando la atribución es correcta. Es como si sólo la extensión de nuestro conocimiento pudiera limitar la extensión de las cadenas asociativas; Estos abarcan la ciencia, el arte, las matemáticas, las épocas de la historia, la ética, la psicología y la fisiología. Fue este método peculiar de utilizar la mente lo que, con toda probabilidad, dio a los antiguos su conocimiento prematuro de las ciencias naturales, conocimiento cuya confirmación tuvo que esperar a la invención de instrumentos de precisión. Tenemos evidencia de este método en el análisis de los sueños en psicología analítica. Podríamos describirlo como el poder de la mente subconsciente para utilizar símbolos. Es una experiencia instructiva tomar una masa confusa de símbolos y observar cómo se ajustan durante la meditación en el Árbol, elevándose a la conciencia en largas cadenas de asociación, tal como en el análisis de los sueños.
28. Netzach es la Esfera de la Diosa de la Naturaleza, Venus. Hod es la Esfera de Mercurio, el análogo griego del Thoth egipcio, Señor de los Libros y la Sabiduría. De la oposición de ambos resulta un tercer elemento en equilibrio que es Yesod, la Esfera de la Luna, tenemos así un Triángulo compuesto por la Señora de la Naturaleza, el Señor de los Libros y la Señora de la Hechicería; en otras palabras, el subconsciente y la superconsciencia correlacionados en la psique.
29. Quien esté familiarizado con el misticismo práctico sabe que hay tres caminos hacia la superconciencia: el misticismo devocional, que corresponde a Tiphareth; el misticismo natural, de raíces dionisíacas, que corresponde a la Esfera de Venus, Netzach; y el misticismo intelectual, con vínculos ocultistas, que corresponde a Hod, la Esfera de Thoth, Señor de la Magia. Tiphareth, como veremos en el diagrama de Árbol, pertenece a un plano superior al de los componentes del Tercer Triángulo; Yesod, por otra parte, está muy cerca de la Esfera Terrestre.
30. A Yesod se le atribuyen todas las deidades con simbolismo lunar: la propia Luna; Hécate, que gobierna la María Negra; a Diana, que gobierna a los partos. La Luna física, Yesod en Assiah, como dirían los cabalistas, con su ciclo de veinte a ocho días, corresponde al ciclo reproductivo de la mujer humana. Si se investigara el simbolismo de la Luna creciente en varios panteones, se descubriría que las deidades asociadas a ellos son predominantemente femeninas; Es interesante observar – corroborando nuestra atribución del Espíritu Santo a Yesod – que, según MacGregor Mathers, el Espíritu Santo es una fuerza femenina. Él dice (Kabbalah Unveiled, p. 22): “A menudo escuchamos que el Espíritu Santo es masculino. Pero la palabra Ruach, 'Espíritu', es femenina, como se puede ver en el siguiente pasaje del Sepher Yetzirah: Acha (femenino, no Achad, masculino) Ruach Elohim Chüm: la Uno es ella, el Espíritu de los Elohim de la Vida. '.” Cuando consideremos el Pilar Medial en relación con los niveles de conciencia, tendremos una mayor confirmación de esta opinión.
31. Finalmente, nos queda considerar el Sephirah Malkuth, el Reino de la Tierra. Esta Sephirah se diferencia de las demás en varios aspectos. En primer lugar, no forma parte de ningún triángulo equilibrado, sino que es el receptáculo de las influencias de triángulos anteriores. En segundo lugar, es una Sephirah caída, ya que la Caída la separó de los demás componentes del Árbol, y las espirales del Dragón Inclinado que se eleva desde el Mundo Shell, los Reinos de la Fuerza Desequilibrada, marcan esta separación. Detrás de los hombros de la Reina, la Novia de Microprosopos (Malkuth), la Serpiente levanta su cabeza, y es en este lugar donde ocurren los juicios más severos. La Esfera de Malkuth se extiende hasta los Infiernos de los Sephiroth Malvados, los Qliphoth o demonios malignos. Es el firmamento del cual Elohim separó las aguas supremas de Binah de las aguas infernales de Leviana.
32. Consideraremos a su debido tiempo el significado de los Qliphoth, pero como aquí nos referimos a ellos para explicar la posición de Malkuth, debemos decir algunas palabras que harán inteligible la explicación.
33. Los Qhiphoth (en singular, Qliphah, mujer indecente, ramera) son los Sephiroth Malvados o Adversos, cada uno de los cuales es una emanación o una fuerza desequilibrada originada en su correspondiente Esfera del Árbol Sagrado; Estas emanaciones ocurren durante períodos críticos de la evolución, cuando los Sephiroth están desequilibrados. Es por ello que los textos se refieren a ellos como los Reyes de la Fuerza Desequilibrada, los Reyes de Edom, “que gobernaron antes de que hubiera rey en Israel”, como relata la Biblia, o, según palabras de Siphrah Dzenioutha. , el Libro del Misterio Oculto (traducción de Mathers): “Porque antes del equilibrio, el rostro no veía el rostro. Y murieron los reyes de la antigüedad, y sus coronas no se encontraron más, y la tierra quedó desolada”.
34. Hemos completado así nuestro examen preliminar del Árbol de la Vida y la disposición de los Diez Santos Sephiroth; Habiendo estudiado, en términos generales, el significado de las Esferas y sugerido la forma en que opera la mente cuando utiliza símbolos cósmicos en sus meditaciones, ahora podemos señalar cada nueva información para su correcto encaje en nuestro esquema. Construiremos nuestro rompecabezas conociendo el esquema general del cuadro. Crowley comparó acertadamente el Árbol con un archivador, en el que cada uno de los símbolos es un cajón. Se trata de una comparación prácticamente irreprochable. En el transcurso de nuestros estudios, utilizaremos estos cajones intentando descubrir el sistema de indexación que sugiere el uso del mismo símbolo en diferentes asociaciones.
La Cabalá Mística – Dion Fortune
