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Abu Hamid al-Ghazali, también conocido como Al-Ghazzali o Algazel (1058-1111) fue uno de los intelectuales musulmanes más famosos de la Edad Media, escribió importantes obras sobre el misticismo, la teología y la filosofía islámicas que tuvieron un efecto duradero en la cultura musulmana. pensamiento religioso medieval.
Al-Ghazali nació en la ciudad de Tus, Irán, donde recibió su educación inicial antes de trasladarse a Nishapur, un importante centro iraní de aprendizaje sunita en los siglos XI y XII.
Entre sus maestros más famosos en Nishapur se encontraba al-Juwayni (m. 1085), un renombrado estudioso de la teología Ashari y la jurisprudencia islámica (Fiqh).
Al-Ghazali permaneció en Nishapur hasta la muerte de al-Juwayni.
Posteriormente, se unió al círculo de eruditos patrocinados por Nizam al-Mulk (m. 1092), el poderoso visir turco selyúcida del Imperio abasí.
Al-Ghazali pronto se convirtió en uno de los principales eruditos de Bagdad y, en 1091, fue uno de los primeros profesores designados para unirse a la facultad del nuevo Nizamiyya College (madrasa), donde enseñó derecho Shafii.
Se dice que algunas de sus conferencias atrajeron hasta 300 estudiantes, un número inusualmente grande para una escuela medieval.
El éxito público de Al-Ghazali como erudito y maestro lo llevó a cuestionar sus motivos y la sinceridad de su fe, de modo que en 1095 se vio incapaz de hablar o continuar con su trabajo.
Esta crisis espiritual le llevó a dimitir de su cargo, dejando a su familia y tomándose un año sabático de 11 años en Siria.
Durante este tiempo, sus exploraciones se centraron en los caminos y enseñanzas del sufismo.
En su autobiografía espiritual, Al-Ghazali escribió sobre lo que descubrió durante este largo retiro:
De todas las diversas escuelas de religión del Islam, “sabía con certeza que los sufíes son exclusivamente aquellos que siguen el camino hacia el Dios Altísimo, su forma de vida es la mejor de todas, su camino el más directo y su ética el más puro” (Al-Ghazali, 56).
Regresó para enseñar brevemente en la madrasa de Nishapur y fundó un hospicio sufí (khanqah) en su ciudad natal de Tus, donde pasó sus últimos días.
Al-Ghazali adquirió un profundo conocimiento de muchas áreas del pensamiento religioso islámico y abordó a sus temas de manera sistemática.
Los estudiosos lo han identificado como autor de alrededor de 60 libros.
Su libro más famoso es El renacimiento de las ciencias religiosas (ca. 1097), una obra integral que busca unir la práctica islámica con verdades teológicas y místicas.
Escrito durante su largo retiro, el libro está organizado en cuatro partes:
1) los Cinco pilares del Islam y su significado espiritual;
2) cómo conducir moralmente los asuntos cotidianos –como las prácticas alimentarias, el matrimonio, el trabajo, los viajes y la escucha de música– para acercarnos más a Dios;
3) cómo disciplinar el yo para eliminar las debilidades humanas como el deseo, la calumnia, la envidia y la avaricia que conducen a la condenación; Es
4) cómo purificar el alma humana y buscar el camino hacia Dios y la salvación.
La última parte también incluye vívidas descripciones de la muerte y el más allá, el destino final de todos los humanos.
Otros dos libros muy conocidos, La incoherencia de los filósofos (ca. 1095) y El libertador del error (ca. 1108), muestran el saber hacer de Al-Ghazali, tanto desde las tradiciones teológicas y filosóficas de su tiempo como desde diferentes puntos. Punto de vista de los eruditos y hombres de religión.
En estas obras buscó demostrar lógicamente lo que pensaba que eran las falacias y errores de los filósofos y teólogos de los ismaelitas, es decir, de los ismaelitas chiítas.
Al defender la escuela de teología Ashari a la que pertenecía, sostuvo que las verdades religiosas relativas a Dios, la creación y el alma no podían ser adecuadamente sondeadas por la mente racional excepto a través de la revelación.
En opinión de Al-Ghazali, los argumentos de filósofos musulmanes como Al-Farabi (m. 950) e Ibn Sina, Avicena (m. 1037) contra la existencia de almas individuales y la creencia en una resurrección corporal estaban en conflicto con las verdades. del Corán, así como su posición sobre la eternidad del mundo.
La principal crítica de Al-Ghazali a los ismaelitas chiítas, que representaban una seria amenaza a la hegemonía sunita durante los siglos XI y XII, fue que otorgaban demasiada autoridad a sus imanes.
Los creyentes sólo tenían que reconocer la existencia de Dios y adherirse a la Umma (la Comunidad Islámica) de Mahoma para llevar sus vidas.
Además, Al-Ghazali advirtió contra permitir que los plebeyos se involucren en especulaciones teológicas o filosóficas, ya que esto perjudicaría sus posibilidades de salvación.
También criticó las afirmaciones exageradas de los místicos sufíes, que hablaban del conocimiento divino y de la completa aniquilación del yo en Dios.
Sólo Dios puede conocerse plenamente a sí mismo, escribió, y la aniquilación, si se logra, es sólo temporal.
Las contribuciones de Al-Ghazali a la historia del pensamiento y el misticismo islámicos todavía se debaten hoy.
Muchos reconocen que sus escritos ayudaron a dar un nuevo significado a las prácticas musulmanas, uniéndolas con los valores y entendimientos sufíes.
Su uso de la argumentación lógica en sus escritos teológicos marcó un patrón a seguir por los teólogos musulmanes posteriores.
Las audaces críticas de Al-Ghazali a los filósofos musulmanes resonaron en todo el mundo intelectual musulmán y obligaron a Ibn Rushd (muerto en 1198), el filósofo y jurista andaluz, a escribir una respuesta titulada La incoherencia de la incoherencia.
En el lado negativo, Al-Ghazali puede haber contribuido al declive de la reflexión filosófica islámica a través de la fuerza de sus argumentos de base teológica contra muchos de sus principios principales.
Lectura adicional:
– Massimo Campanini, “Al-Ghazzali”. En History of Islam Philosophy, editado por Seyyed Hossein Nasr y Oliver Leaman, 258–274 (Londres: Routledge, 1996);
– Abu Hamid al-Ghazali, El camino de Al-Ghazali hacia el sufismo: su liberación del error, al-Munqidh min al-dalal. Traducido por RJ McCarthy (Louisville, Kentucky: Fons Vitae, 2000);
– W. Montgomery Watt, La fe y práctica de al-Ghazali (Londres: George Allen & Unwin, 1953).
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fuente:
Enciclopedia del islam
Copyright © 2009 por Juan E. Campo
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
