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Por Ebomi.
Se les atribuye la posición de las brujas (Yamin Oxorongá) en el sistema planetario como espíritus malignos que operan de noche para traer sufrimiento y sufrimiento a los seres humanos. Al igual que el diablo, se espera que tengamos miedo de las brujas y nos mantengamos alejados de ellas. Durante mi investigación descubrí que pertenecen a una esfera cosmogónica, que recibió el antiguo nombre de Damas de la Noche.
Veremos en Osa-Meji, cómo llegaron y se establecieron en el mundo y cómo se hicieron más poderosos, al punto que ninguna otra deidad podrá vencerlos. Pueden frustrar los esfuerzos de todas las demás deidades que no les han dado el reconocimiento adecuado.
También descubrí que no todos son malos como a menudo se los representa. Como todo el conjunto de los cuerpos celestes y terrestres, hay brujas buenas o inofensivas y las hay malas o brujas negras y rojas. Administran probablemente el sistema de justicia más justo. No condenan sin un juicio adecuado e imparcial. Si alguien se les acerca con una acusación contra alguien, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión. Ose-Osa y Osá meji nos contarán cómo llegaron al mundo y cómo superaron a todas las demás deidades.
Orunmilá nos cuenta por qué y cómo no destruyen a nadie a menos que la persona haya cruzado el juramento hecho entre Orinxalá, Orumilá y las brujas.
Las brujas no matan a ningún hombre que actúe sinceramente de acuerdo con el sistema de instituciones del pueblo y los tabúes proclamados por Dios. Veremos cómo Orunmila reveló que las brujas inicialmente eran más atentas que los simples mortales. Fueron los seres humanos quienes los ofendieron primero, matando a su único hijo. Sucede de esta manera que brujas y mortales (Ogborí en yoruba y Ogboi en Bini) vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo.
El mortal tuvo diez hijos mientras que la hechicera sólo tuvo uno. Un día la laica se dirigía al único mercado disponible en ese momento, llamado “Oka Ajigbomekon Akota” (Eki Adagbon Aderinnwin en Bini). Estaba situado en la frontera entre el cielo y la tierra. Los habitantes del cielo y de la tierra lo utilizaban para el comercio común, por lo que la laica, yendo al mercado, pidió a la bruja que cuidara de sus diez hijos durante su ausencia.
Iyami, la hechicera cuidó muy bien a los diez hijos del mortal y a ninguno de ellos les pasó nada. Luego fue el turno de la bruja de ir al mercado. Su nombre entonces era Iyami Oxoronga en yoruba e Iyenoroho en Bini. Después de ir al mercado, también le pidió a su hermana que cuidara de su único hijo durante su ausencia. Mientras ella estaba fuera, los diez hijos de la mujer mortal sintieron ganas de matar un pájaro para comer. Ogborí les dijo a sus hijos que si querían carne de un pájaro, ella iría al bosque y buscaría uno para comer, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras la madre se adentraba en el bosque, sus diez hijos se reunieron y mataron al único hijo de la bruja y asaron su carne para comer.
Cuando los diez hijos de Ogborí asesinaron al hijo de la bruja, un poder sobrenatural le dio una señal de que no todo estaba bien en casa. Rápidamente abandonó sus compras y regresó a casa sólo para descubrir que su hijo había sido asesinado.
Ella no podía entender nada, porque su hermana fue al mercado y ella logró cuidar a los diez niños sin ningún problema, pero cuando le llegó el turno de ir al mercado, su hermana descuidó a su único hijo. Lloró amargamente y decidió abandonar la casa donde vivía con su hermana. Tenían un hermano con el que vinieron al mundo al mismo tiempo, pero que prefería vivir en medio del bosque, porque no quería que nadie lo molestara. Era Iroko.
Cuando Iroco escuchó llorar a la hechicera, la convenció para que le revelara lo que estaba pasando, y ella le contó cómo los hijos de su hermana Ogborí asesinaron a su único hijo, sin que su madre pudiera detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que a partir de entonces se alimentarían de los hijos de Ogborí. Fue a partir de entonces que, con la ayuda del iroko, la hechicera comenzó a picar uno tras otro a los hijos de Ogborí.
También veremos cómo Orúnmìlá interfirió para evitar que la hechicera destruyera a todos los hijos de Ogborí y por qué la enemistad continúa hasta el día de hoy. Fue Orunmila quien apeló a Iroko y a la hechicera y les pidió que aceptaran para detener el asesinato de los hijos mortales de los laicos. Es de esta manera que Orunmilá introdujo el sacrificio (Ètutu) de ofrendas a las damas de la noche, que involucraba un conejo, huevos, abundante aceite y otros elementos comestibles.
De la misma manera que Exú, no podemos oponernos a las brujas sin el apoyo principal adecuado. Simplemente tratamos de descubrir a través del oráculo qué podemos darles para obtener su apoyo y en el momento en que conseguimos que les den cualquier otra cosa que pidan, a menudo vuelven a caer sobre alguien que no ha entendido este aspecto de la existencia humana, Son aquellos que fácilmente son víctimas de la brujería.
Finalmente Orunmila fue decretado por adivinación pública como el único capaz de cautivar a las mujeres. Tan pronto como se le acercó para la tarea, hizo los sacrificios necesarios y en lugar de ir a Ilu Omuo, con un ejército, fue con una procesión danzante que entró directamente en la ciudad.
Cuando las mujeres vieron la larga procesión de hombres y mujeres bellamente vestidos bailando en la ciudad con música melodiosa, se dieron cuenta de que era hora de regresar a la casa de Ife. Antes de que entendieran lo que estaba sucediendo, todos estaban de regreso en Ife y hubo reconciliación y júbilo general. Este incidente ilustra claramente una vez más que no es fácil derrotar las fuerzas de las hechiceras mediante la agresión sin apelar a una autoridad superior.
La forma más sencilla de combatirlos es mediante el pastoreo. Orunmila no resuelve ningún problema mediante la confrontación a menos que hayan fallado todos los medios posibles de conciliación. Incluso en este caso, a menudo solicita la ayuda de las deidades más agresivas para que hagan el trabajo sucio por él. Y es una deidad muy paciente. Dice que sólo puede reaccionar después de haber sido ofendido treinta veces y, en este punto, tardar al menos tres años en sentirse ofendido y luego darle al ofensor amplia oportunidad de arrepentirse.
La única fuerza capaz de vencer el poder de las hechiceras es la tierra. En Ose-Osa (Osemolura) tendremos información de cómo Dios mismo proclamó que la tierra (Oto o Ale) sería la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o deidad que transgrediera algunas de las leyes naturales. Esto fue proclamado en el momento en que un Sanador del Cielo llamado Eye to yu Oke to Yoi Orun se había comprometido a destruir las deidades terrenales debido a su mala conducta en la tierra.
Oxemolura, quien transportó al mundo a la madre de las hechiceras, porque ninguna otra intentó hacerlo, también nos dirá que el juramento al que Orixalá hizo someterse a la hechicera fue al suelo. El juramento se prestó en oposición a la destrucción injustificable de la vida humana.
Te contamos por qué las brujas no tienen el poder de destruir al sincero hijo de Dios, ambos son seguidores de los votos de Orunmila. También veremos que el enorme poder que esgrimían las antiguas mujeres de la noche les fue entregado por el Padre Todopoderoso, en una época en la que Dios vivía libre y físicamente con las deidades.
A las brujas se les dio el poder exclusivo de vigilar cada vez que Dios se bañaba justo antes de que cantara el gallo. Estaba prohibido ver a Dios desnudo. Las hechiceras divinas fueron las únicas a las que se les dio esta autoridad. A menudo le daban una señal al gallo de que Dios ya se había bañado, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana.
Dios no abandona el resto de su creación a merced de las antiguas mujeres de la noche. A través de Osa-Ose, Orúnmìlá revelará cómo Dios cuenta con nosotros para protegernos contra los poderes de las brujas. Había una hermosa muchacha en el palacio de Dios que estaba lista para casarse. Ogun, Osoyin (Ossain) y Orumilá se interesaron por la niña.
Dios consintió en dar la mano de la muchacha en matrimonio al admirador que demostrara ser digno de su mano. La tarea a completar como prueba de elegibilidad para la mano de la niña era cosechar un tubérculo de ñame de la granja divina sin romperlo. Ogum fue el primer voluntario en realizar la tarea. Fue a la finca y arrancó el tubérculo. Nada más sacarlo se rompió, lo que lógicamente descartó su candidatura.
Ossain fue el siguiente en probar suerte y también pasó por la misma experiencia. Llegó el turno de Orunmilá de ir a la finca. Pero no se dirigió directamente a la granja. Decidió descubrir por qué fracasaron los que lo intentaron antes que él y qué hacer para tener éxito. Consultó al oráculo y durante la consulta le informaron de lo que todos desconocían: Dios había designado a las antiguas mujeres de la noche para vigilar la granja. Por lo tanto, eran responsables de que se rompieran los ñames mágicos arrancados.
Le recomendaron prepararles un banquete con akara y todos los artículos comestibles, y un conejo grande, y también servirles el banquete en la granja por la noche. En consecuencia, realizó el sacrificio por la noche. Esa noche todos los guardianes de la finca divina se dieron un festín con la comida.
Esa misma noche, Orúnmìlá tuvo un sueño en el que las brujas mandaban a alguien a decirle que no fuera a la finca al día siguiente. Se suponía que debía partir un día después. Al día siguiente hicieron caer fuerte la lluvia sobre el suelo para suavizarlo.
Después de esto, todas las brujas hicieron un juramento solemne de no encantar el ñame de Orunmila para que se rompiera.
El tercer día, Orunmila fue a la granja y arrancó con éxito el ñame y se lo dio a Dios, quien instantáneamente le dio a la niña en matrimonio. Cabe señalar que Dios no dijo nada a los admiradores de la niña sobre lo extraño que les esperaba en la finca. No les dijo cómo resolver el problema que sabía que enfrentarían.
Sólo era Orunmila, quien nunca se lanzaba a algo sin pensarlo detenidamente antes de actuar, sabía que sólo pastoreando a las brujas podría conseguir lo que quería.
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fuente:
Las Hechiceras – Yamin Oxoronga – Reza
http://www.juntosnocandomble.c
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Revisión final: Ícaro Arón Soares.
