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Por Nicholaj de Mattos Frisvold
Todo el mundo busca algo bueno para sí mismo y, en la búsqueda del bien, la búsqueda de un propósito, significado y misión a menudo emerge como cuestiones importantes en el camino hacia el autodescubrimiento. Pero ¿qué utilizamos como medida para descubrir nuestro propósito?
Ifá afirma que todos estamos impresos con una firma energética que describe nuestros rasgos de personalidad y cómo debemos comportarnos en la vida para atraer la buena suerte. Esta firma energética es una huella cruda, casi primaria, que nos da una base para el crecimiento y la expansión, porque esta firma energética, el odu, es en realidad una fuerza cósmica primordial que proporciona un modelo crudo para nuestro ser y viaje en la vida. El mapa lo debemos hacer nosotros mismos y siempre habrá muchas elecciones buenas como habrá muchas elecciones malas en referencia a atraer la buena suerte. La medicina de un hombre puede ser el veneno de otro, y las decisiones tomadas para armonizar una energía dada son a menudo de naturaleza más abstracta que confinadas y predestinadas a un conjunto muy limitado de comportamientos que conducen a los resultados deseados. Por ejemplo, si Ifá te revela que esta firma energética primordial es la de una persona creativa, esto no limita la creatividad a las artes visuales. Esto significa que esta persona aportará algo creativo a tus proyectos, no significa necesariamente que serás un pintor de renombre, pero podría serlo. Ifá, en cambio, se enfoca en desarrollar un buen carácter, lo que significa poseer una mentalidad fácil, gentil, tranquila, alegre y tranquila. El buen carácter o la piel de iwa es lo que sucede cuando tus elecciones conducen a la tranquilidad en lugar del drama entretenido, la confusión y la disfunción que poco a poco forjan el iwa buruku o el carácter malvado. De hecho, Ifá afirma repetidamente que si nos enfocamos en desarrollar un buen carácter, estaremos en tal estado mental que tomaremos las mejores decisiones para nosotros, que acumularán nuestra buena fortuna y traerán significado y propósito a nuestras vidas. . Desarrollar un buen carácter es un esfuerzo que dura toda la vida, ya que este estado mental particular se logra mediante el éxito y el error, los errores y las decisiones tontas. Cometer errores es casi humano y, por lo tanto, es a través de la acumulación de experiencia que nos volvemos sabios si nos permitimos aprender las lecciones de las buenas y malas decisiones que estamos tomando en nuestras vidas.
En el odu Ikafun Orunmila les revela a los dieciséis ancianos que querían venir a la tierra para ser prósperos y tener una larga vida 16 consejos que debían observar si querían atraer las bendiciones que pedían. Orunmila bajó a la tierra con los dieciséis ancianos y las consecuencias de esta llegada que revela el odu Ikafun fueron las siguientes:
GANÓ DELE AYE TAN
OHUN TI WON NI KIWON MON SE NIWON DAWOLE
WON WA BERE SI KU
OWA KU ORUNMILA NIKAN A PA IKILO MO
WA NI ORUNMILA NI EL NPA GANÓ
NJE ATI DAGBA MI ODOWO MI
ATI DAGBA RE ODOWO RE
Cuando llegaron a la Tierra
Desobedecieron todos los consejos dados.
Orunmila fue el único que quedó de ellos porque siguió el sabio consejo.
Fue acusado de matar a los dieciséis ancianos.
Orunmila dijo: Vives eternamente por tu propia mano
Cómo vives perfectamente con tu propia mano.
Lo interesante de la conclusión de este poema no es sólo que ninguna de las dieciséis fuerzas sabias que vinieron con Orunmila encontró ningún consejo que valiera la pena seguir, sino cómo Orunmila enfatiza la responsabilidad personal y cómo cada uno de nosotros crea o deshace su propia buena fortuna por su propia cuenta. , nuestras propias decisiones. Pero ¿qué tipo de consejo les dio Orunmila a estos sabios ancianos que eran tan difíciles de seguir? Veamos cinco de estos dieciséis consejos.
EKETA…WON NI KIWON MAFI ODIDE PE OODE
3. No deberían llamar perdiz a un loro
Este consejo habla de no engañar a las personas ya que habla de mentir y de la importancia de evitar crear confusión diciendo que algo es lo que no es. El consejo no aborda si esto se hace de buena o mala fe, simplemente afirma que se trata de un comportamiento que le distraerá de experimentar satisfacción y alegría en este viaje humano. Así que el consejo es que en lugar de fingir que sabes algo que no sabes, admitas tu falta de conocimiento y evites engañar a las personas para que parezcan más grandes, más amables, más sabios o más poderosos de lo que realmente eres.
EKERIN…WON NI KIWON MAFI OVEJA IROKO PE OVEJA ORIRO
4. No deben decir que las hojas de iroko (teca africana) son hojas de oriro (jacinto de agua).
Este consejo habla de la importancia de evitar el engaño. Y también como Iroko es un árbol muy importante y mágico en Ifá, esta capa adicional de engañar a las personas para que acepten las manifestaciones inferiores como tan buenas como las superiores o simplemente confundir los planos diciendo que Iroko es básicamente lo mismo que Oriro. Este consejo es también una advertencia contra los atajos o por posibilidad de ganancia, pereza, falta de autoestima, problemas de control, lo que sea. Nuevamente Ifá simplemente dice, no hagas esto si quieres prosperar en el mundo, y siguiendo el consejo anterior, se trata de ser auténtico y honesto contigo mismo.
EKARUN…WON NI KIWON MAFI AIWE BAWON DE ODO
5. No vayas al río si no sabes nadar.
Este consejo simplemente significa que no debes pretender saber lo que no sabes. Con el tiempo, el charlatán, el mal director o el engañador descubrirán las corrientes subterráneas que conducen a esa persona al gran Abismo del retorno, porque esa persona no tiene piernas ni hombros sobre los que sostenerse. Básicamente, el consejo es no mentir, especialmente cuando se trata de usar mentiras para realzar una posición falsa que te da el atractivo de ser más grande y más sabio de lo que realmente eres.
EKEJE…WON NI KIWON MAGBA ONA EBURU WOLE AKALA
7. No deben entrar engañosamente en la casa de Akala.
La casa de Akala se refiere a un anciano sabio, alguien que se esfuerza por seguir el camino y ser menos hipócrita de lo que generalmente somos los humanos. Estas personas a menudo emiten una sensación de poder real, una presencia de ser que puede tentar a muchos oficiales a aprovecharse de alguien para su propio beneficio, en otras palabras, utilizar a las personas como una herramienta para su propia codicia y deseos egoístas, lo cual Orunmila entiende. estar en la raíz de alguien traicionero.
EKARUNDINLOGUN…WON NI KIWON MA SERUM IMULE LEYIN
15. Les aconsejaron que no se quedaran atrás y discutieran secretos.
Este consejo es claro y sencillo sobre cómo evitar los chismes y hablar con la boca grande. Habla de la importancia de guardar secretos en el sentido de ahora tirar perlas a los cerdos, como también respeta los juramentos y la palabra. En concreto, este consejo es el de no hablar de alguien que no está presente, sobre todo si se trata de temas negativos que se presentan de forma improductiva y denigrante y convirtiéndolos en chivos expiatorios. En cambio, Orunmila aconseja hablar abierta y claramente en el mismo escenario y si lo que tienes que decir sobre otra persona no es algo que tengas el coraje de decirle a la persona en cuestión, ¿tal vez no merece la luz del día? ¿Quizás se trata de ti y no del otro?
En nuestro camino en la vida, en nuestras comunidades, si queremos encontrar significado, descubrir un propósito y obtener un autoconocimiento más profundo, este consejo puede ser un excelente punto de partida, porque si somos una fuerza positiva en el mundo, también lo seremos. atrae situaciones, energías, personas y oportunidades que aumentarán esas conexiones y nosotros, entre nuestros errores y fracasos, comenzaremos a tomar contacto con nuestra propia esencia de una manera verdaderamente hermosa.
Awo Ifasotito Agbefayelele
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fuente:Cinco sabios ancianos en el camino del destino, de Nicholaj de Mattos Frisvold.
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
