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Por Nicholaj de Mattos Frisvold.
El término yoruba àjé conlleva asociaciones de movimiento y comercio; podemos entenderlo como un mercado nocturno que se desarrolla entre rayos plateados. Este mercado nocturno está diseñado como un encuentro entre aves de pico largo y depredadores.
El concepto de àjé en el Nuevo Mundo y el Occidente moderno se equiparaba con “bruja” –y esto es cierto, en la medida en que entendemos qué es una bruja– en premisas africanas. Àjé se considera un poder que algunas personas poseen por herencia, iniciación o nacimiento. Se considera un exceso de àse (poder natural) y, por lo tanto, debe mantenerse bajo control y en equilibrio para evitar daños al portador de àjé y a la comunidad misma. Àjé es la profundidad emocional primordial de la feminidad. No es una fuerza generadora, al contrario. Dulce Òsún son los poderes generativos y de fertilidad. Àjé y su madre Ìyàmí Òsòròngà es esterilidad y alteridad, feminidad anterior a la primera sangre y el lamento sobre la última sangre. Esto significa que los poderes de àjé se desarrollan en el campo de las posibilidades. Àjé es como los rizomas de un hongo o un loto que se arrastra kilómetros bajo tierra, manifestándose en picos de poder aquí y allá, pero su verdadera esencia es una red fosforescente de posibilidades subterráneas que pueden manifestarse o no.
Ifá nos dice que fue en la vibración divina conocida como Odú Òsá Méjí que vino a la tierra el poder conocido como àjé. Este odú también habla de cómo dos Òrìsà masculinos, Obàtálá y Ògún y una mujer, Òdù, vinieron a la tierra para tallarla y darle forma. Olodumare le dio a Obàtálá el poder de la escultura y el arte y a Ògún el poder de la metalurgia. A Òdù le dio el poder de dar vida – le dio la maternidad y dijo que ella era la sustentadora del mundo. Ella sustentaría al mundo con una calabaza privada. Dentro de esta calabaza había un pájaro. Declaró que utilizaría este magnífico asa para luchar contra quienes le faltaban el respeto y para defender a quienes la adoraban. Este pájaro era àjé – y Òdú sosteniendo este pájaro se convierte en Ìyàmí Òsòròngà, que podemos entender como “Mi Madre Misteriosa; Dueño de los pájaros nocturnos”.
Y por eso Obàtálá declara lo siguiente en este Òdú que anuncia que las aves del otro mundo descenderán sobre la tierra:
“Obarisa dijo que la gente siempre debe respetar
mujeres en gran medida
Porque si siempre respetan mucho a las mujeres, el mundo
Estará en el orden correcto.
Rinden homenaje; respetar a las mujeres
De hecho, fue la mujer quien trajo
nosotros a la existencia
Antes de que seamos reconocidos como seres humanos”.
Naturalmente, el regalo de la maternidad viene acompañado del intenso campo de variables emocionales vivas que ocurren durante la menstruación, el embarazo y la menopausia. Éstas son las mareas altas para que los secretos de la maternidad hagan estragos y deliran en su estado más crudo. Así, los àjé son 'pájaros' que habitan, infestan y se alimentan de nuestras emociones y empañan o curan nuestra alma. Aquí radica la advertencia en numerosos versos y refranes de Ifá aconsejándonos – y especialmente a los hombres – postrarnos sobre Odú – o útero y mujer y rendirle respeto, hacer ipese; el sacrificio que calma el vientre.
Se dice que Ìyàmí está “sentada sobre Òdù”, que está coronando los poderes femeninos o que Òdú es un Ìyàmí. También es conocida como Ìyàmí eleye “La Señora de los pájaros” y Ìyà Àgbà “La anciana es respetable” y Ìyàmí Òsòròngà que significa “Mi madre, la poderosa hechicera o bruja”. Esto plantea algunas cuestiones controvertidas, ya que la brujería está asociada con actos antisociales, así como con un poder natural accesible a las mujeres y a los miembros de sociedades como egbé eleye y egbé ìmùlè, donde se conservan los secretos de la manipulación de poderes sobrenaturales. La brujería antisocial lamentablemente deriva de àjé burúkú, pero también existe otro tipo de “bruja” conocida como àjé rere. La diferencia es de carácter. La palabra burúkú se refiere a todo lo que es malo, roto y corrupto. Por ejemplo, el término Orí burúkú significa una persona que es incapaz de tomar decisiones que sean buenas para ella y que se consideran incómodas y destructivas para ella y la sociedad.
Rere, por otro lado, también usado indistintamente con Ìwá pélé, se refiere a un estado de satisfacción y felicidad, donde el carácter es bueno y la persona es una adición buena y benévola a la sociedad y a uno mismo. El historiador nigeriano Lawal comenta al respecto que las mujeres que eran menos fuertes físicamente fueron bendecidas con una forma especial de astucia, ogbón ayé, que también lleva la connotación de engaño o astucia. Aún así, siempre se enfatiza la importancia del carácter y de mantener una conciencia buena y tranquila. Incluso hoy en día tenemos proverbios entre los yoruba que se refieren a la influencia del àjé como 'pájaros que anidan en el cabello de una persona'. Esto es muy revelador porque el cabello conlleva el significado simbólico de ser algo indómito y salvaje, que se enreda y debe ser dirigido si se desea un crecimiento positivo. Por lo tanto, el Ori (conciencia física/cabeza) a menudo se adorna embelleciendo el cabello y peinándolo cuidadosamente para decorar el Ori/cabeza como una forma de apaciguar y calmar la cabeza.
Hay otro elemento que es necesario comentar. Este es el elemento ancestral. Ìyámí es considerado el progenitor ancestral femenino como Osó es el progenitor masculino. Esto quizás signifique que mientras Ìyámí representa la feminidad suprema y trascendente, Osó representa la masculinidad suprema y trascendente. Se dice que Osó toma su ase del reino de Èsù colocando a esta deidad en el reino de la transformación y el cambio. Quizás se pueda entender que Àjé y Osó son el mismo poder esencial, pero llevado en dos direcciones diferentes por el ritmo natural de la creación y luego se convierte en algo completamente diferente, como una masculinidad cruda y original y una feminidad cruda y original. Esto también se ve en el reflejo que esto tiene sobre los cultos, Osó está profundamente relacionado con el culto a Orìsà Oko, el orìsà de la Granja y se dice que sirve como juez e intermediario en casos de acusaciones de brujería. Se le considera una fuerza tranquila y pacífica, justa y sabia con un profundo conocimiento de la hechicería y la hechicería. ¿Quizás en Osó encontramos lo masculino idealizado reflejado en los caminos de Orìsà Oko? También puedes ver esto en las aves sagradas de Ìyámi y Osó. Las aves de Ìyámí son depredadoras, mientras que en el caso de Osó el buitre es sagrado, un ave que no reza por nada más que carne que ya está muerta. No es un depredador, sino un purificador. Esto puede ser una explicación de la respectiva relación ancestral relacionada con estos dos poderes espirituales y sus similitudes y diferencias. También armoniza con la visión yoruba del cosmos en palabras de Lawal: “como una interacción dinámica de opuestos como el cielo y la tierra, el día y la noche, lo masculino y lo femenino, lo físico y lo metafísico, el cuerpo y el alma, lo interior y lo exterior, lo caliente y lo frío”. , duro y blando, izquierda y derecha, vida y muerte, éxito y fracaso, etc.
Existe la creencia en el Nuevo Mundo de que existe alguna forma de enemistad entre el àjé e Ifá, pero Òrúnmìlà, en su calidad de gran pacificador, entendió la necesidad de estos poderes y cómo esta abundancia de ase puede beneficiar a la humanidad. Este misterio se mantiene en la sociedad Ogboni, donde se entiende y utiliza la dinámica de poder tradicional entre la mano izquierda y la mano derecha. No sólo eso, sino que aquí también se conservan el peso y la calidad de los colores, ya que toda manifestación y su potencial viene en los colores rojo, negro y blanco, que son grados de misericordia, frialdad y fuego. En definitiva, estamos hablando del misterio de la tensión emocional y cósmica y de cómo apaciguarla.
Podemos preguntarnos, sin embargo, por qué es importante entender estos poderes, por qué son tan esenciales para el trabajo de Ifá, por qué estas fuerzas disruptivas están presentes en el mundo. La explicación de este misterio es maravillosa y maravillosa – y un rayo de su magnificencia se encuentra en el Òdù Òsá Méjì donde podemos leer:
Ogbon kan nbe ní Kun omo ASA Ìmóràn kan nbe kìkùn omo àwòdì Okan nínúù re Okan ninúù mi Okòòkàn níkùn ara wa Sefa fun Orúnmilá Ifá nlo bá Àjé Mulè Moreré won ni nítorìi Kinni Ò ní Nitori Ki nkan o un lègún g ègèègè ni
Traducción:
“El halcón tiene sabiduría
El halcón tiene conocimiento.
uno en mi mente
Uno en tu mente
Uno en cada una de nuestras mentes.
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
cuando iba a hacer un pacto con las brujas en Mòrèrè
Le preguntaron por qué hacía esto.
Dijo que era para que su vida estuviera perfectamente organizada”.
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fuente: Àjé – Los pájaros de las almas Las noches más oscuras, de Nicholaj de Mattos Frisvold.
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
