El ascenso tifoniano: el legado mágico de Kenneth Grant

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Mateo Levi Stevens

Once años después de la muerte del autor, ocultista y poeta británico Kenneth Grant (1924-2011), recién ahora comenzamos a ver los primeros intentos de evaluar el impacto y el legado del que fue el último alumno y secretario del famoso Aleister. Crowley, y que muchos creen que es su sucesor natural.

Grant también era un amigo cercano del artista mago Austin Osman Spare, apoyándolo en sus últimos años, tuvo al padrino de la Wicca, Gerald Gardner, como colega y en ocasiones rival, así como durante su tiempo con Crowley y conoció a la Sacerdotisa de Nueva York. Edad, Dion Fortune. Como tal, Grant tuvo contacto directo con cuatro de las figuras más influyentes del Renacimiento Mágico y Místico de mediados del siglo XX.

En cuanto a su propio trabajo, los nueve volúmenes de las tres “Trilogías Typhonian” de Grant escritas a lo largo de las tres décadas de 1972 a 2003, así como varios volúmenes de ficción de temática oculta y memorias de las personalidades mágicas que encontró, cubren temas como la alquimia. , Cabalá, control de los sueños, egiptología, los mitos de Cthulhu de HP Lovecraft, el camino de la mano izquierda, magia sexual, surrealismo, tantra, thelema, budismo tibetano, ufología, brujería y vudú, que son un retrato único del renacimiento ocultista moderno, así como posiblemente una de sus corrientes más creativas.

entonces quién fue ¿Exactamente Kenneth Grant?

Nacido el 23 de mayo de 1924, se sabe muy poco sobre los antecedentes o la biografía real de Grant. Era un hombre intensamente reservado, que a pesar de (o quizás incluso debido a) la naturaleza de su trabajo y la notoriedad de su mentor, Aleister Crowley, siguió una estricta política de no divulgación, similar a la eliminación de la historia personal defendida en el Libros de Carlos Castañeda.

Por su propia naturaleza, algo así como un joven librero, soñador, fascinado por la magia y el misticismo, el joven Grant había experimentado una proyección astral y, a los 15 años, lo que experimentó fueron contactos espontáneos de un ser llamado Aushik ou Aósico, a quien luego identificaría como su Santo Ángel de la Guarda. Grant había encontrado Magia en teoría y práctica. (Magia en teoría y práctica) de 'Master Therion' (un seudónimo de Crowley) en la librería Charing Cross Road, Zwemmer's, y, sintiendo aquí quizás una clave para comprender -o incluso controlar- sus experiencias, convenció a Michael Houghton, propietario de Livraria. La librería Atlántida, para ponerte en contacto con el autor. Houghton se negó, sin embargo (las razones de esto no están claras), pero lo que sí consta es que Grant, después de escribir por primera vez, finalmente se reunió con Crowley. Era diciembre de 1945, y cuando se dieron la mano por primera vez sonó la canción Brillar en la luna de cosecha sonaba de fondo en la radio.

Así fue como el joven Kenneth Grant se convirtió, durante un tiempo, en subsecretario del viejo Magus cuando este abandonó Londres devastado por la Guerra relámpago, por la paz, tranquilidad y relativa seguridad de una casa de huéspedes en la costa sur. Fue en 'Bosque Abisal' En Hastings, donde La Gran Bestia terminó sus días sólo tres cortos años después, Grant aprendería en serio la Magia de Crowley y sería iniciado en su Ordo Templi Orientis, conocería a personas como Dion Fortune, Gerald Gardner y Lady Frieda Harris, las talentosas Artista que ilustró el superlativo Libro del Tarot de Thoth de Crowley. También se dio cuenta de la todavía extensa red de correspondencia de Crowley con ocultistas en el extranjero, como Karl Germer y Eugen Grosche en Alemania, y Jane Wolfe, WT Smith y Jack Parsons en Estados Unidos. Durante un tiempo, incluso parece que la envejecida Bestia estaba preparando al joven Grant para que fuera un posible sucesor, refiriéndose a él como “unRegalo de los dioses“, y anotando en su diario:

“…el valor de Grant. Si muero o voy a Estados Unidos, debe haber un hombre capacitado para cuidar de la OTO inglesa”.

Pero incluso en esta etapa inicial, la propensión de Grant a soñar despierto y a extraterrestres desconcertó y frustró al hombre mayor, quien, después de todo, buscaba ante todo asistencia práctica y cotidiana, y en segundo lugar, formar a un heredero. Finalmente todo se volvió demasiado – particularmente para Grant, quien extrañaba a su prometida Steffi – y Crowley lo dejó ir, no sin antes iniciar a Grant en el Grado IX.^O de la OTO y proporcionarle una Carta para establecer un campamento de la Orden.

Poco antes de la muerte de Crowley, Grant también conoció a un hombre que más tarde resultaría ser casi tan influyente para él como La Gran Bestia: aunque más en la forma de una eminencia gris, que influyó en Grant detrás de escena. Proporcionó una iniciación e inspiración que tuvo un impacto definitivo en la reformulación de Thelema por parte de Grant, el propósito y los rituales de la rama de la OTO que fundó y gran parte del enfoque de sus Trilogías Typhonianas. Su nombre era David Curwen.

Un alquimista practicante y estudiante de Tantra, que había dado el paso de la devoción a un gurú indio (algo inusual para un occidental en ese momento), David Curwen fue mencionado por primera vez en las memorias de Grant de 1991, Recordando a Aleister Crowley (Recordando el diario de Aleister Crowley):

“David Curwen fue mencionado por primera vez en los diarios de Crowley el 2.9.1944 de septiembre de XNUMX. Cuando lo conocí, poco antes de la muerte de Crowley, era miembro de la IX OTO, su pasión por la Alquimia era tan grande que casi muere después de absorber el oro líquido. Su conocimiento del Tantra era considerable. Fue a través de Curwen que finalmente recibí la iniciación completa en una fórmula altamente recóndita del vama marg tántrico”.

Al discutir el intento de Crowley de formular un "elixir" como parte de su trabajo mágico sexual, Grant menciona un detalle de relevancia fundamental para su posterior tejido del Tantra y Thelema, que sería esencial para su propio viaje de iniciación:

“Existe un documento relacionado con esta fórmula compilado por el antiguo gurú de Curwen, un tántrico del sur de la India. Tiene la forma de un comentario extenso sobre un antiguo texto de la Escuela Kaula. Curwen le prestó a Crowley una copia”.

El documento en cuestión era una copia del Anandalahari, O el "Ola de felicidad“, anotado por el gurú del sur de la India, Curwen, y con un comentario que explica el simbolismo fisiológico – y explícitamente sexual -. Esto le proporcionó a Grant la clave para desbloquear los misterios ocultos de los Textos Sagrados en Sánscrito, a partir de los cuales pudo desarrollar, con la ayuda de Curwen, una visión del Tantra más profunda que la de su antiguo mentor. jamais había logrado:

En las instrucciones que acompañan a los grados superiores de la OTO, no hay una explicación exhaustiva del papel crítico de los kalas, o emanaciones psicosexuales de la mujer elegida para los ritos mágicos. El comentario abrió los ojos a Crowley y explicó algunas de sus preocupaciones durante mi estancia en 'Netherwood'. Se trataba de una fórmula de rejuvenecimiento. La OTO carecía de algunas claves vitales para descubrir el verdadero secreto de la magia que Crowley afirmaba haber encarnado en los grados más altos. Sin duda, Curwen sabía más sobre estos asuntos que Crowley, y Crowley estaba enojado por esto.

A pesar de sus credenciales externas de ocultista y a veces transgresor, de bisexual promiscuo y drogadicto, Aleister Crowley seguía siendo en muchos sentidos un producto de su época: puede que no fuera un misógino, pero padecía un machismo típico. de su origen victoriano, blanco y privilegiado. También tenía poco o ningún conocimiento del Tantra auténtico a partir de fuentes originales, mientras que cuando intercambié cartas y me reuní brevemente con Kenneth Grant en 1981, dejó claro que a pesar de su dedicación de toda la vida a Crowley y la Ley de Thelema, en realidad era su “primer amor”, espiritualmente hablando, era Advaita Vedanta. Esta antigua filosofía hindú de la no dualidad afirma que Atman, o el Verdadero Ser, no es esencialmente diferente del Principio Universal Más Elevado, o Brahmán. Grant se convertiría durante un tiempo en la década de 50 en seguidor del Sabio de Arunachala, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, y veía su meditación esencial como “¿Quién soy yo?” equiparado con la búsqueda de Thelema para cumplir la Verdadera Voluntad, escribiendo:

“El espíritu natural de Oriente, en su redondez más profunda, está en completo acuerdo con la doctrina de Thelema. Esto se puede probar comparando los principios básicos de Thelema con el Camino Chino del Tao, la doctrina vedántica del Advaita y la filosofía central del tantrismo hindú y budista”.

Varios artículos que Grant escribió para revistas angloindias fueron posteriormente recopilados y publicados como A los pies del gurú (A los Pies del Gurú).

Después de un período de asociación con Gerald Gardner –quien también era miembro de la OTO, también con un estatuto para crear un campo (aunque no hay evidencia de que alguna vez lo usó)– Grant crearía su propio grupo de trabajo. “evolucionó… con el propósito de traficar con los Exteriores”, del cual escribió:

“Entre los años 1955-1962, estuve involucrado con una Orden ocultista conocida como la Nueva Logia Isis. Funcionó como una rama de la Ordo Templi Orientis (OTO), con sede en Londres. Fundé la Logia para canalizar transmisiones de fuentes transplutónicas... El cuerpo de estas transmisiones forma la base de las Trilogías Tifonianas”.

Esto provocó una disputa con Karl Germer, jefe nominal de la OTO en el momento de la muerte de Crowley, quien consideró que Grant se había excedido en su autoridad. También hubo conflictos de personalidad porque la Logia Nueva Isis había emitido un manifiesto junto con el ex Gran Maestro de la Fraternitas Saturni alemana, Eugen Grosche, con quien Germer se había peleado anteriormente, lo que resultó en la expulsión de Grant de la Orden. Sin embargo, Grant hizo caso omiso, considerando que su autorización provenía del propio Crowley, y también de sus propios contactos de los "Planos Interiores". Así comenzó la separación de caminos entre la Orden Tifoniana de Grant y el llamado 'Califato' de la OTO remodelado en Estados Unidos por Grady McMurtry.

Una clave para comprender la noción de "gnosis tifónica" es la enfática identificación de Kenneth Grant con Tifón, una entidad monstruosa de la mitología griega, líder de los titanes, que libran la guerra contra los dioses olímpicos y decididamente femenino - como a Madre de Set. Grant no duda en apropiarse de este gigantesco monstruo ctónico, con múltiples alas y miembros de serpiente, Typhon Primordial, como un avatar de la Gran Madre, es decir, de la propia “Madre Naturaleza”, y afirma audazmente:

“Ella tipificó a la primera madre en una época en la que el papel del varón en la procreación era insospechado. Como no tenía consorte, se la consideraba una diosa sin dios, y su hijo, Set, al no tener padre, tampoco tenía dios y, por lo tanto, fue el primer 'demonio', el prototipo del Satán de las leyendas posteriores”.

Respecto a Set, una figura primitiva y sombría del poder bruto del Egipto aborigen predinástico, más tarde presentado como el asesino del rey-dios Osiris y luego el prototipo del “Dios contra los dioses”, escribió Grant en el prefacio de la edición. de 1990 de lo que originalmente había sido su primer libro, El renacimiento de la magia:

“A nosotros, que tenemos conocimiento interior, heredado o superado, nos queda restaurar los verdaderos ritos de Attis, Adonis, Osiris, Set, Serapis, Mitra y Abel”.

Estas palabras de Aleister Crowley me inspiraron cuando era joven y, imaginándome como uno de aquellos a quienes estaban dirigidas, pronto descubrí que por alguna razón no podía entender que era el dios Set a quien estaba llamado a honrar. Así, me propuse la tarea de penetrar en los Misterios de éste, el más antiguo de los dioses, y rastrear la historia de sus ritos desde una antigüedad indefinida hasta nuestros días.

Los Misterios Egipcios forman en gran medida el núcleo de la Tradición Mágica Occidental y fueron ciertamente la base de los mitos y rituales de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, donde Crowley había aprendido la mayor parte de lo que necesitaba para su desarrollo posterior. El Antiguo Egipto como fuente de poder sobrenatural sancionó su papel de Profeta y se basó en el Eón de Horus y el Eón de Crowley. El libro de la ley, al igual que Grant, cuya principal fuente de su Gnosis tifónica fue el controvertido trabajo del egiptólogo esotérico autodidacta Gerald Massey.

En obras monumentales como la Génesis natural y antiguo Egipto: la luz del mundo (Natural Genesis and Ancient Egypt: The Light of the World), Massey expuso en términos muy claros lo que afirmaba ser la base afrocéntrica y fisiológica de la Gnosis: "Los símbolos y religiones más antiguos se originan en África". Concibió a Tifón como equivalente al egipcio Tauret, o Ta-Urt, el hipopótamo “Dama de la Casa Natal”. Ella era la Diosa de las Siete Estrellas del Norte (la constelación de la Osa Mayor), y su hijo era la Estrella del (Mayor) Perro (Constelación), Sothis o Sirio (equipado con Set), cuya elevación helíaca apareció sobre el horizonte justo antes de la inundación del Nilo. La palabra "Typhonian" se refería a aquellos que adoraban a esta Diosa Primordial, y los miembros de Su Culto Estelar habían huido hacia el Este, llevándose su sabiduría con ellos, cuando los adoradores del Culto Solar ganaron ascendencia. En muchos sentidos, la mayor innovación de Kenneth Grant fue vincular esta Tradición Tifoniana con el Ocultismo Moderno.

Si bien Grant se basó extensamente en los trabajos de otros ocultistas que lo precedieron –Blavatsky, Crowley, Fortune, Grosche, Spare– y citó a académicos y eruditos, desde el sexólogo pionero Havelock Ellis hasta el 'egiptosofista' Gerald Massey, también tenía la curiosa costumbre de de hacer referencia a obras de ficción con la misma aparente seriedad. Así, las discusiones sobre la Sabiduría Estelar y la supervivencia del culto predinástico del antiguo Egipto pueden incluir, además de referencias a fuentes arqueológicas, también material especulativo extraído de los Registros Akáshicos. Las comparaciones con escritos sobre el Tantra y el Vudú se mezclan con las historias de terror de Bram Stoker, las novelas pulp (novelas pulp) de Sax Rohmer, la ficción sobrenatural de Arthur Machen y los 'Strange Tales' de HP Lovecraft.

Grant tenía un afecto especial por Lovecraft, aparentemente creyendo que estaba "en lo cierto" - que su temido grimorio, El Necronomicon, de hecho existía en el plano astral, y que HPL (Lovecraft) lo había captado a través de sus sueños, pero No pudo aceptar la "verdad" de lo que había discernido: que él era, de hecho, un mago. inconsciente. Para aumentar la aparente confusión, en varias obras Grant dio relatos (supuestamente tomados de los Anales de su New Isis Lodge) que parecían sacados de la prosa púrpura de los escritores de terror sobrenatural, y hablaba de personajes ficticios como si fueran "reales". y luego en En sus obras supuestamente ficticias se basó en elementos presuntamente biográficos de su propia vida, también personajes y localizaciones “reales”.

En mi opinión, este examen demasiado literal de ciertos escritos, como el de Grant –o incluso el de Carlos Castañeda, con quien a veces se le ha comparado– puede pasar desapercibido. Si Don Juan 'realmente' convirtió a Castañeda en un cuervo, o si saltaron juntos de la montaña, o si Crowley 'realmente' le preguntó a Kenneth Grant si tenían un parentesco lejano a través de un primo compartido en un clan extendido, que casualmente estaba en posesión de una reliquia familiar en forma de grimorio que documenta su tránsito generacional –con inteligencias de otros mundos– no está ni aquí ni allá. Lo que Grant intenta enfatizar –de lo que fue un maestro indudable– es el uso de la ficción o la literatura como una forma de Glamour mágico.

Las palabras pueden tejer mundos, las palabras pueden conjurar fantasmas; las palabras pueden transportar, transformar y alterar la conciencia; el único límite es la imaginación. Es necesario recordar que el imaginación se preocupa por crear imágenes, en cuyo sentido está directamente relacionado con la Antigua Heka Egipcio: palabra que significaba tanto “magia” como “creación de imágenes”. La lista de escritores que también fueron magos –o, alternativamente, ocultistas que emplean la ficción como medio para expresar conceptos mágicos– es larga y distinguida.

El propio Grant sigue los pasos de Aleister Crowley y Dion Fortune, ambos con experiencia en Amanecer Dorado y sus descendientes, así como de Algernon Blackwood, JW Brodie-Innes, Arthur Machen, Sax Rohmer, Bram Stoker y AE Waite. Grant vio las implicaciones ocultas en el trabajo de tales escritores como no tan diferentes de las suyas propias:

“Machen, Blackwood, Crowley, Lovecraft, Fortune y otros han utilizado a menudo como tema de sus escritos la afluencia de poderes extraterrestres que han dado forma a la historia de nuestro planeta desde el principio de los tiempos…”

Al igual que otros poetas y escritores decadentes y simbolistas, como Baudelaire, Huysmans, Lautréamont y Rimbaud, tienen un especial reconocimiento los pintores surrealistas como Salvador Dalí, Paul Delvaux, Max Ernst e Yves Tanguy. Dalí en particular fue elogiado como “Uno de los más grandes magos de nuestro tiempo” – con Grant explicando su comparación con Spare:

“Spare ya había logrado aislar y concentrar el deseo en un símbolo que se volvió sensible y, por lo tanto, potencialmente creativo a través de los relámpagos de la voluntad magnetizada. A partir de ahí, al parecer, llevó el proceso un paso más allá. Su fórmula de "actividad crítica paranoide" es un desarrollo del concepto primordial (africano) de fetiche, y es instructivo comparar la teoría de Spare sobre la "sensación visualizada" con la definición de Dalí de la pintura como "una fotografía en color de la irracionalidad dibujada a mano". '. concreto'. La sensación es esencialmente irracional, y su delineación en forma gráfica (“fotografía en color dibujada a mano”) es idéntica al método de Spare de “sensación visualizada”.

El énfasis en el uso de dicha creatividad, cargada de intención mágica y dirigida por una voluntad entrenada, es un concepto clave de la Gnosis Tifoniana:

“Dion Fortune enfatizó la importancia de soñar despierto conscientemente controlado. Basando sus prácticas en aspectos de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, demostró el valor mágico del “verdadero sueño”, expresión derivada de la novela Peter Ibbetson de George du Maurier. La teoría es que si uno teje un sueño diurno con suficiente intensidad, induce una abstracción tan total de los sentidos que el soñador se funde en un sueño despierto, en el que es el creador y dueño de sus propias fantasías. Si se formulan poderosamente, concretan, cosifican y asumen una realidad igual en grado –y a menudo mayor– a la que se experimenta en la conciencia ordinaria de vigilia. Las ventajas de poder inducir tal estado son evidentes”.

Quizás más que cualquier otro escritor ocultista moderno, Grant enfatizó la importancia, el potencial y el poder de tal creatividad, escribiendo en Aleister Crowley y el dios oculto que “El gran arte es siempre simple… el verdadero arte expresa la Eternidad”. Desde el principio, el arte de Austin Osman Spare y la esposa de Grant, Steffi, es esencial para la función de las Trilogías Typhonianas: el texto ilustra las figuras tanto como las figuras ilustran el texto. Más tarde Fuera de los círculos del tiempo (Fuera de los círculos del tiempo), Grant escribe sobre artistas como Dalí, Sidney Sime, Spare y Tanguy:

“Estos artistas dieron un salto a otras dimensiones y – este es el punto importante – regresaron para registrar sus experiencias extradimensionales… El arte, en el sentido verdadero y vital, es un instrumento, una máquina mágica, un medio de exploración oculta que puede proyectar el vidente al reino de lo invisible y lanzar la mente despierta a los mares del subconsciente”.

Si bien las obras de Kenneth Grant pueden ser documentos invaluables de la evolución del ocultismo contemporáneo, así como registros de las contribuciones de muchas de las figuras pioneras con las que entró en contacto personal, es de esperar que la mayor contribución de sus libros sea como catalizadores mágicos para el lector que esté preparado para abordarlos desde la misma luz. Como escribió la antigua protegida de Grant, la sacerdotisa de la magia de Maat, Nema: “Estos no son sólo libros sobre Magia; son libros que son Magia”.

Utilizados como portales al Lado Nocturno, los nueve volúmenes de las Trilogías Typhonianas (así como muchos otros libros de Grant) pueden servir en última instancia como guías hacia ese lugar de exploración e inspiración más allá de distinciones como "hecho" y "ficción" que a él le gustaba llama “la Zona Malva”.

Como tales, pueden servir como plataformas de lanzamiento o incluso vehículos hacia ese lugar que cada uno de nosotros necesita encontrar: el lugar donde sucede la magia.

Finalmente, en conclusión, sé que una imagen de Grant a menudo se presenta como autocrática, incluso autoritaria de la “vieja escuela”, lo que muy bien pudo haber sido así; varias personas me han hecho creer que en realidad era más fácil llevarse bien con él si tú no estaba ¡Un miembro de tu Orden Typhonian! – pero no hay duda de su obvia dedicación a lo Demoníaco (o Demoníaco) Femenino. La Comunidad de Isis, que Grant apoyó, declaró que él estaba "todo a favor de la Diosa". Sua defesa da obra de Dion Fortune, de Marjorie Cameron – numa época em que a maioria das pessoas, se é que tinham conhecimento dela, apenas a consideravam como a “viúva de Jack Parsons” – seu encorajamento ativo às sucessivas gerações de mulheres fortes ocultistas , como Janice Ayers, Jan Bailey, Linda Falorio, Margaret Ingalls (a supracitada Nema), Mishlen Linden e Caroline Wise – assim como sua devoção vitalícia à sua esposa, a artista Steffi Grant, cujas obras complementam e ilustram vividamente seus livros – todas atestam eso.

Retrato de Steffi y Kenneth Grant, de Austin Osman Spare.

Como último vínculo vivo* con Aleister Crowley, Gerald Gardner, Eugen Grosche y Austin Osman Spare, el legado de Kenneth Grant aún no se ha evaluado en su totalidad y no volveremos a ver nada parecido.

*Kenneth Grant falleció en enero de 2011 a la edad de 86 años.

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fuente: Typhon Rising: El legado mágico de Kenneth Grant.

Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.