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EL SIGNIFICADO DE LA EXPRESIÓN TÚNICAS DE PIEL.
Algunos filósofos antiguos afirman que las “túnicas de piel” que, según el tercer capítulo del Génesis, fueron dadas a Adán y Eva significan los cuerpos carnales con los que se vistieron los progenitores de la raza humana en la evolución de los ciclos. Sostienen que la forma física creada a semejanza de Dios se volvió cada vez más tosca, hasta llegar al fondo de lo que podría llamarse el último ciclo espiritual, y la Humanidad entró en el arco ascendente del primer ciclo humano. Luego comenzó una serie ininterrumpida de ciclos o yugas, la duración precisa de cada uno de los cuales seguía siendo un misterio inviolable preservado en los recintos de los santuarios y revelado sólo a los iniciados. Así la Humanidad entró en un nuevo ciclo, la edad de piedra, con la que finalizó el ciclo anterior, poco a poco comenzó a transformarse en una edad superior. Con cada edad o época sucesiva, los hombres se refinaron más y más, hasta alcanzar la cima de la perfección posible en cada ciclo particular. Luego, la menguante ola del tiempo trajo consigo las huellas del progreso humano, social e intelectual. Los ciclos siguen a los ciclos a través de transiciones imperceptibles; las naciones florecientes y altamente civilizadas crecieron en poder, alcanzaron el clímax de su desarrollo, declinaron y se extinguieron; y la Humanidad, cuando se alcanzó el final del arco cíclico más bajo, volvió a hundirse en la barbarie como al principio. Los reinos se derrumbaron y las naciones sucedieron a las naciones desde el principio hasta el día de hoy, las razas ascendieron alternativamente a los grados más altos de desarrollo y descendieron a los más bajos. Draper señala que no hay razón para suponer que un ciclo se aplique a toda la raza humana. Por el contrario, mientras el hombre en una parte del planeta se encuentra en estado de retroceso, en otra puede estar progresando en conocimiento y civilización.
Cuán similar es la ley del movimiento planetario a esta teoría, que obliga a las estrellas a girar sobre sus ejes; los distintos cuerpos girando alrededor de sus respectivos soles; y toda la procesión estelar siguiendo un camino común alrededor de un centro común. La vida y la muerte, la luz y la oscuridad, el día y la noche se suceden en el planeta, mientras éste gira sobre su eje y recorre el círculo zodiacal, que representa los ciclos menor y mayor. Recuerde el axioma hermético: “Como es arriba como es abajo; en el cielo como en la tierra”.
VISIONES CLARIVIDENTES DE UN PASADO REMOTO. – LA TEORÍA HERMÉTICA DE LA EVOLUCIÓN DEL HOMBRE.
El Prof. Denton presentó, para que su esposa lo examinara, un fragmento de hueso fosilizado sin darle a la señora Denton ninguna indicación de cuál era el objeto. Esto inmediatamente me trajo a la mente retratos de personas y escenas que el Prof. Dentron cree que pertenecen a la edad de piedra. Vio hombres sumamente parecidos a los monos, con el cuerpo muy peludo, y “como si su pelo natural le sirviera de ropa”. “Dudo que puedan mantenerse perfectamente erguidos; las articulaciones de la cadera parecen indicar que no”, dijo. “De vez en cuando veo una parte del cuerpo de uno de estos seres que parece comparativamente suave. Puedo ver la piel, que está más blanca (…) No sé si es de la misma época. (…) desde lejos el rostro parece plano; la parte inferior es prominente; Tienen lo que supongo que se llaman mandíbulas inferiores. La región frontal de la cabeza es baja y la parte más baja es muy prominente, formando una protuberancia redonda alrededor de la frente, inmediatamente encima de las cejas. (…) Ahora veo un rostro que se parece al de un ser humano, aunque todavía tiene apariencia de simio. Todos parecen pertenecer a la misma especie, ya que tienen brazos largos y cuerpos peludos”.
Independientemente de que los científicos acepten o no la teoría hermética de la evolución del hombre desde naturalezas más elevadas y espirituales, ellos mismos nos muestran cómo la raza progresó desde el punto más bajo observado hasta su desarrollo actual. Y, como toda la naturaleza parece estar hecha de analogías, ¿no es razonable afirmar que el mismo desarrollo progresivo de las formas individuales tuvo lugar entre los habitantes del universo invisible? Si estos maravillosos efectos fueron causados por la evolución en nuestro pequeño e insignificante planeta, produciendo hombres pensantes e intuitivos de tipos superiores de la familia de los simios, ¿por qué suponer que los reinos ilimitados del espacio están habitados sólo por duplicados espirituales de estos ancestros peludos, de longitud media y larga? ¿Las armas pensantes, sus predecesoras y sus sucesoras hasta nuestros días? Naturalmente, las partes espirituales de estos miembros primitivos de la familia humana deben ser tan bárbaras y subdesarrolladas como sus cuerpos físicos. Aunque no intentaron calcular la duración del “gran ciclo”, los filósofos herméticos sostuvieron que, según la ley cíclica, la raza humana viviente debe inevitable y colectivamente regresar un día al punto de partida en el que el hombre estaba vestido con “el gran ciclo”. túnicas de piel”; o, para expresarlo más claramente, la raza humana debe finalmente, según la ley de la evolución, espiritualizarse físicamente.
ADÁN UN SER ESPIRITUAL PURO Y PERFECTO.
Partiendo de un ser espiritual puro y perfecto, el Adán del segundo capítulo del Génesis, no satisfecho con la posición que le confiere el Demiurgo (que es el primogénito más antiguo, Adán-Cadmo), este segundo Adán, el “hombre de polvo”. ”, conspira en su orgullo para, a su vez, convertirse en Creador. Emanando del andrógino Cadmo, este Adán es también andrógino, pues, según las antiguas creencias presentadas alegóricamente en el Timeo de Platón, los prototipos de nuestras razas estaban todos encerrados en el árbol microcósmico que crecía y se desarrollaba dentro y bajo el gran árbol cósmico. macrocósmico. Debido a que el Espíritu Divino es considerado una unidad, a pesar de los numerosos rayos del gran sol espiritual, el hombre tuvo su origen, como todas las demás formas, orgánicas o inorgánicas, en esta Fuente de Luz Eterna. Incluso si rechazáramos la hipótesis de un hombre andrógino, en lo que respecta a la evolución física, el significado de la alegoría en su sentido espiritual permanecería inalterado. Dado que el primer hombre-dios, que simboliza los dos principios de la creación, el elemento dual masculino y femenino, no tenía noción del bien y del mal, no podía hipostasiar a “la mujer”, ya que ella estaba en él como él estaba en ella. Sólo cuando, como resultado del mal consejo de la serpiente, la materia se condensó y enfrió en el hombre espiritual en su contacto con los elementos, que los frutos del árbol humano, que es en sí mismo el árbol del conocimiento, se mostraron a sus ojos. . A partir de ese momento cesó la unión andrógina, el hombre emanó de sí mismo a la mujer como entidad separada. Rompieron el vínculo entre espíritu puro y materia pura. A partir de entonces, ya no crearán espiritualmente, y sólo con el poder de su voluntad; el hombre se ha convertido en un creador físico, y el reino del espíritu sólo puede conquistarse mediante un largo aprisionamiento en la materia. Se aclara así el significado de Gogard, el árbol helénico de la vida, el roble sagrado entre cuyas frondosas ramas reposa una serpiente que no puede ser desalojada. Al escapar de la ilusión primordial, la serpiente cósmica se vuelve más material y crece en fuerza y poder con cada nueva evolución.
El Primer Adán, o Cadmo, el Logos de los místicos judíos, es idéntico al Prometeo griego, que busca rivalizar con la sabiduría divina; y también al Primador de Hermes, o el PODER DEL PENSAMIENTO DIVINO, en su aspecto más espiritual, pues estaba menos hipostasiado por los egipcios que por los dos primeros. Crean a todos los hombres, pero fracasan en su objetivo final. Deseando dotar al hombre de un espíritu inmortal, para que, insertando la trinidad en el uno, pueda volver gradualmente a su estado primordial primitivo sin perder la individualidad, Prometeo fracasa en su intento de robar el fuego divino y se ve condenado a explicar el crimen en el Monte Kazbeck. Prometeo es también el Logos de los antiguos griegos, al igual que Hércules. En el Codex nazareeus vemos a Bahak-Zivo abandonando el cielo de su padre y confesando que, aunque es padre de los genios, es incapaz de “construir criaturas”, ya que es tan poco versado en lo que concierne a Orcus como en lo que concierne a “ consumidor de fuego sin luz”. Y Fetahil, uno de los “poderes”, se sienta sobre la “arcilla” (materia) y se maravilla de que el fuego vivo haya cambiado tanto.
LA REBELIÓN DE LUCIFER.
Todos estos Logois que pretenden dotar al hombre de un espíritu inmortal fracasan, y casi todos están representados sufriendo los más diversos castigos por el intento. Los primeros sacerdotes cristianos, que, como Orígenes y Clemente de Alejandría, estaban bien versados en el simbolismo pagano y comenzaron sus carreras como filósofos, se sintieron muy avergonzados. No podían negar la anticipación de sus doctrinas en los mitos antiguos. El último Logos, según sus enseñanzas, también surgió para mostrar a la Humanidad el camino hacia la inmortalidad; y en su deseo de dotar al mundo de vida eterna mediante el fuego pentecostal, perdió la vida según el programa tradicional. De ahí surgió la torpe explicación de la que se sirve libremente nuestro clero moderno, según la cual todos estos tipos míticos muestran el espíritu profético que, por la gracia de Dios, fue dado incluso a los idólatras paganos. Los paganos, afirman, representaron, en sus imágenes, el gran drama del Calvario; de ahí la similitud.
La alegoría de la caída del hombre y el fuego de Prometeo es también otra versión del mito de la rebelión del orgulloso Lucifer, arrojado al abismo: el Orcus (Infierno o Inframundo). En la religión de los brahmanes, Mahâsura, el Lucifer hindú, siente envidia de la brillante luz del Creador y, a la cabeza de una legión de espíritus inferiores, se rebela contra Brahma y le declara la guerra. Como Hércules, el fiel Titán, que ayuda a Júpiter y le devuelve el trono, 'Shiva, la tercera persona de la trinidad hindú, los precipita a todos desde la morada celestial hacia Honderah, la religión de la oscuridad eterna. Pero aquí los ángeles caídos se arrepienten de su mala acción y, en la doctrina hindú, tienen la oportunidad de progresar. En la historia griega, Hércules, el dios sol, desciende al Hades para liberar a las víctimas de sus torturas; y la Iglesia cristiana también hace descender a su dios encarnado a las oscuras regiones plutónicas y derrota al antiguo arcángel rebelde. A su vez, los cabalistas explican la alegoría de forma semicientífica. El segundo Adán, o la primera raza creada a la que Platón llama dioses, y los Elohim de la Biblia, no era de triple naturaleza como el hombre terrenal: no estaba compuesto de alma, espíritu y cuerpo, sino que era un compuesto de elementos astrales sublimados en los que el “Padre” sopló un espíritu divino inmortal. Éste, por su esencia divina, siempre luchó por liberarse de las ataduras de esta frágil prisión; Por eso los “hijos de Dios”, en sus temerarios esfuerzos, fueron los primeros en esbozar un modelo futuro de derecho cíclico. Pero el hombre no debe ser “como uno de nosotros”, dice la Deidad Creadora, uno de los Elohim “encargado de la fabricación del animal inferior”. Fue así que, cuando los hombres de la primera raza alcanzaron la cumbre del primer ciclo, perdieron el equilibrio, y su segunda envoltura, las toscas vestiduras (el cuerpo astral), los arrojó al arco opuesto.
LA CREACIÓN DE LOS ANIMALES QUE PRECEDIERON AL HOMBRE EN LA FAZ DE LA TIERRA.
Pero esta creación de seres, sin el necesario influjo del puro aliento divino sobre ellos, conocido entre los cabalistas como el “Fuego Viviente”, produjo sólo criaturas de materia y luz astral. (La luz astral, o anima mundi, es dual y bisexual. Su parte masculina es puramente divina y espiritual: es Sabiduría, mientras que la parte femenina (el espíritu de los nazarenos) está contaminada, en cierto sentido, por la materia, y por lo tanto es malo. Es el principio vital de todo ser viviente, y suministra el alma astral, el periespíritu fluídico, a los hombres, a los animales, a los pájaros del aire y a todo lo que vive. Los animales sólo tienen como germen de alma inmortal superior. tercer principio. Este germen sólo se desarrollará a través de una serie de innumerables evoluciones, cuya doctrina está contenida en el axioma cabalístico: "La piedra se transforma en planta; la planta, en animal; el animal, en hombre; el hombre". , en un espíritu; y el espíritu, en un dios.”) Así se generaron los animales que precedieron al hombre en esta Tierra. Los seres espirituales, los “hijos de la luz”, que permanecieron fieles al gran Ferho (la Causa Primera de todo) constituyen la jerarquía celestial o angelical, los Adonim y las legiones de hombres espirituales que nunca se encarnaron. Los seguidores de los genios rebeldes y necios, y los descendientes de los siete espíritus “ignorantes” creados por los “Karabtanos” y los “spiritus”, se convirtieron, con el tiempo, en los “hombres de nuestro planeta”, después de haber pasado por todo el “ creación de cada uno de los elementos. A partir de esta etapa, nuestras formas superiores evolucionaron a partir de las inferiores. La antropología no se atreve a seguir al cabalista en sus vuelos metafísicos más allá de este planeta, y es dudoso que sus maestros tengan el valor de buscar el eslabón perdido en los antiguos manuscritos cabalistas.
Así se puso en marcha el primer ciclo, que en sus rotaciones descendentes intercambia una parte infinitesimal de las vidas creadas en nuestro planeta arcilloso. Al llegar al punto más bajo del arco del ciclo, que precedió directamente a la vida en la Tierra, la pura chispa divina que aún quedaba en Adán hizo un esfuerzo por separarse del espíritu astral, porque "el hombre gradualmente cayó en la generación", y el La capa carnal se volvió más y más densa con cada acción.
Y aquí comienza un misterio, un Sod que cita el léxico latino de Freund, IV,448 [en Sod, Myst. de Adonai, pág. XII].); un secreto que el rabino Simeón sólo comunicó a muy pocos iniciados. Fue representado una vez cada siete años durante los misterios de Samotracia, y sus registros se encuentran autoimpresos en las hojas del árbol sagrado tibetano, el misterioso KOUNBOUM, en la Lamaseria de los santos adeptos.
EN EL OCÉANO ILIMITADO BRILLA EL SOL CENTRAL.
En el océano sin límites brilla el Sol Central, Espiritual e Invisible. El universo es tu cuerpo, espíritu y alma; y TODAS LAS COSAS son creadas según este modelo ideal. Estas tres emanaciones son las tres vidas, los tres pasos del Pleroma Gnóstico, los tres “Rostros Cabalísticos”, pues el ANCIANO de los antiguos, el santo de los ancianos, el gran En-Soph, “tiene forma y luego no tiene forma”. forma alguna.” ”. Lo Invisible “tomó forma cuando llamó al universo a la Vida”, dice el Zohar, el Libro del Esplendor. La Primera Luz es Su Alma, el Aliento Infinito, Ilimitado e Inmortal, bajo cuyo esfuerzo el universo eleva su poderoso seno, para infundir vida Inteligente a la Creación. La Segunda emanación condensa la materia cometaria y produce formas en el círculo cósmico; pone los innumerables mundos flotando en el espacio eléctrico e infunde el principio ciego y poco inteligente de la vida en cada forma. El Tercero produce todo el universo de materia física; y, a medida que se aleja gradualmente de la Divina Luz Central, su resplandor se debilita y se convierte en OSCURIDAD y MAL – materia pura, las “purgas groseras del fuego celestial” de los Hermetistas.
EL CICLO DE LA GRAN MÓNADA. – LA TEORÍA DE DARWIN.
Cuando el Invisible Central (el Señor Ferho) vio los esfuerzos por liberarse de la divina Centella, que no quería verse arrojada a la degradación de la materia, le permitió tomar de sí una Mónada, por la cual, unida a ella por El hilo más fino, la divina Centelleo (el alma) debía velar por sus incesantes peregrinaciones de una forma a otra. Así, la Mónada fue arrojada a la primera forma de materia y desde allí encerrada en piedra; luego, con el paso del tiempo, gracias a los esfuerzos combinados del fuego vivo y del agua viva, que hicieron brillar su reflejo sobre la piedra, la Mónada escapó de la prisión y emergió a la luz del sol como un liquen. De modificación en modificación fue cada vez más alto; la Mónada, con cada nueva transformación, tomaba prestada un poco más de radiación de su madre. Scintilla, a la que se acercaba con cada transmigración. Porque “la Causa Primera quería que ella procediera de esta manera”; y lo destinó a elevarse cada vez más alto hasta que su forma física se convirtiera nuevamente en el Adán de polvo, formado a imagen de Adán-Cadmo. Antes de sufrir su última transformación terrestre, la cobertura externa de la Mónada, desde el momento de su concepción como embrión, pasa nuevamente por las fases de los diversos reinos. En su prisión fluídica conserva una vaga semejanza con los distintos períodos de gestación como planta, reptil, ave y animal, hasta convertirse en embrión humano. Con el nacimiento del futuro hombre, la Mónada, irradiando toda la gloria de su madre inmortal que la vela desde la séptima esfera, pierde su significado. Pierde todos los recuerdos del pasado y sólo poco a poco recupera la conciencia cuando el instinto infantil da paso a la razón y la inteligencia. Y cuando se produce la separación entre el principio vital (espíritu astral) y el cuerpo, el alma liberada – la Mónada – se reúne exultantemente con el espíritu paterno y materno, el radiante Augoeides, y los dos, fusionados en uno, se forman para siempre, como una gloria proporcionada a la pureza espiritual de la vida terrenal pasada, el Adán que ha completado el círculo de la necesidad y está libre del último vestigio de su envoltura física. A partir de ese momento, volviéndose cada vez más radiante con cada paso de su progreso ascendente, asciende por el sendero luminoso que termina en el punto desde el que inició el GRAN CICLO.
Toda la teoría darwiniana de la selección natural se resume en los primeros seis capítulos del Génesis. El "Hombre" del cap. I es radicalmente diferente del “Adán” del cap. II, porque el primero fue creado “varón y mujer” –es decir, bisexual– y a imagen de Dios; mientras que este último, según el versículo séptimo, se formó del polvo de la tierra y se convirtió en "un alma viviente", después de que el Señor Dios "sopló en su nariz aliento de vida". Sin embargo, este Adán era un ser masculino, y en el versículo veinte se nos informa que “no se encontró ayuda adecuada para él”. Los adonals, siendo puras entidades espirituales, no tenían sexo, o mejor dicho, tenían ambos sexos unidos dentro de sí, como su Creador; y los antiguos entendieron esto tan bien que representaron a muchas de sus deidades como bisexuales. El estudioso de la Biblia debe aceptar esta interpretación, so pena de hacer absurdamente contradictorios los pasajes de los dos capítulos mencionados. No sólo estas dos razas de seres están claramente indicadas en el Génesis, sino que incluso una tercera y una cuarta se presentan al lector en el cap. IV, al hablar de los “hijos de Dios” y de la raza de los “gigantes”.
Una cosa, al menos, quedó demostrada en el texto hebreo, a saber; que existía una raza de criaturas puramente físicas; otro, de criaturas puramente espirituales. La evolución y la “transformación de especies” necesarias para cerrar la brecha entre los dos se dejaron en manos de antropólogos más capaces. Sólo podemos repetir la filosofía de los hombres antiguos, que dice que la unión de estas dos razas produjo una tercera: la raza adamita. Partiendo de la naturaleza de ambos padres, estaba igualmente adaptada a una existencia en los mundos material y espiritual. Aliada a la mitad física de la naturaleza del hombre está la razón, que le permite mantener la supremacía sobre los animales inferiores y subyugar la naturaleza a sus fines. Aliada a tu parte espiritual está tu conciencia, la cual sirve como guía infalible, a pesar de las debilidades de los sentidos; porque la conciencia es esa percepción instantánea entre el bien y el mal, que sólo puede ser ejercida por el espíritu, el cual, siendo porción de la Sabiduría y Pureza Divina, es absolutamente puro y sabio. Sus inspiraciones son independientes de la razón y sólo pueden manifestarse claramente cuando se desenredan de las atracciones inferiores de nuestra naturaleza dual.
LA RAZÓN, UNA FACULTAD DE NUESTRO CEREBRO FÍSICO.
Dado que la razón es una facultad de nuestro cerebro físico, una facultad que se define correctamente como la de deducir inferencias a partir de premisas y que depende totalmente de la evidencia de otros sentidos, no puede ser una cualidad directamente pertinente a nuestro espíritu divino. Este espíritu sabe, por tanto, que todo razonamiento que implique discusión y argumentación sería inútil. Así, una entidad, si ha de ser considerada como una emanación directa del eterno Espíritu de Sabiduría, sólo puede estar dotada de los mismos atributos que la esencia o el todo del que forma parte. Por lo tanto, es con cierto grado de lógica que los antiguos teúrgos sostenían que la parte racional del alma del hombre (espíritu) nunca entra enteramente en el cuerpo del hombre, sino que sólo lo cubre más o menos con su sombra a través del alma irracional o astral. , que sirve como agente intermediario, o como medio entre el espíritu y el cuerpo. El hombre que ha conquistado la materia lo suficiente como para suavizar la luz directa que emana de su Augoeides (La Augoeides es la divina radiación luminosa del Ego, que cuando encarna no es más que su pura sombra. Y entre los neoplatónicos parece significar la brillante el “cuerpo astral” siente la Verdad intuitivamente; no puede equivocarse en su juicio, a pesar de todos los sofismas sugeridos por la fría razón, porque está ILUMINADO. Por lo tanto, la profecía, la perfección y la llamada inspiración Divina son simplemente los efectos de esta iluminación desde arriba y causada por nuestro propio espíritu inmortal.
Los grandes sabios de la Antigüedad, los de la época medieval y los autores místicos de nuestros tiempos modernos también fueron todos hermetistas. Ya sea que la luz de la verdad los iluminó a través de su facultad de intuición, o como una correspondencia de estudio e iniciación regular, virtualmente aceptaron el método y siguieron el camino trazado por hombres como Moisés, Gautama Buda y Jesús. La Verdad, simbolizada por algunos alquimistas como bálsamo del cielo, descendió a sus corazones, y todos la recogieron en las cimas de las montañas, después de tender lienzos INMACULADOS para recibirla; y así, en cierto sentido, obtuvieron, cada uno para sí y a su manera, el disolvente universal. El velo que cubría el rostro de Moisés cuando, después de bajar del Sinaí, enseñó a su pueblo la Palabra de Dios, no puede ser quitado sólo por la voluntad del Maestro. Es necesario que los discípulos también quiten el velo que “cubre sus corazones”. Pablo lo dice; y sus palabras dirigidas a los corintios (II Corintios, III,14,16.) pueden aplicarse a todo hombre y mujer, y en todo momento de la historia del mundo. Si “sus mentes se han oscurecido” por las brillantes vestiduras de la verdad divina, ya sea que se quite o no el velo hermético del rostro del maestro, éste no podrá ser quitado de sus corazones a menos que “se vuelvan al Señor”. Pero esta última designación no debe aplicarse a una u otra de las tres personas antropomorfizadas en la Trinidad, sino al “Señor”, –el Señor, que es Vida y HOMBRE.
EL CONFLICTO ETERNO ENTRE LAS RELIGIONES DEL MUNDO.
El eterno conflicto entre las religiones del mundo –cristianismo, judaísmo, brahmanismo, budismo– proviene exclusivamente de esta razón: sólo unos pocos conocen la Verdad; el resto, no queriendo quitarse el velo que cubre su corazón, imagina que éste ciega los ojos del prójimo. El dios de toda religión exotérica, incluido el cristianismo, a pesar de sus pretensiones de misterio, es un ídolo, una ficción y no puede ser otra cosa. Moisés, cuidadosamente velado, habla a las obstinadas multitudes de Jehová, la deidad cruel y antropomorfa, como el Dios altísimo, que esconde en lo más profundo de su corazón la Verdad que “no puede ser hablada ni revelada”. Kapila golpea con la afilada espada de su sarcasmo a los yoguis brahmánicos que en sus visiones místicas afirmaban ver al TODOPODEROSO. Gautama Buda esconde, bajo un manto impenetrable de sutilezas metafísicas, la Verdad, y la posteridad lo considera un ateo. Pitágoras, con su misticismo alegórico y su metempsicosis, es considerado un hábil impostor, y otros filósofos tienen la misma reputación, como Apolonio y Plotino, de quienes generalmente se dice que son visionarios, si no charlatanes. Platón, muy probablemente porque dice, respecto del Supremo, que “una cuestión de este tipo no puede expresarse con palabras, como otras cosas que se pueden aprender”; y porque hace que Protágoras exagere el uso de “velos”. La característica más importante de este misterio aparentemente incomprensible reside quizás en la costumbre inveterada de la mayoría de los lectores de juzgar una obra por sus palabras y sus ideas insuficientemente expresadas, dejando fuera de discusión su espíritu. Como los miles de rayos divergentes de nuestro globo de fuego, cada uno de los cuales conduce, sin embargo, al punto central, así todo filósofo místico, ya sea un entusiasta devoto y piadoso como Henry More; un alquimista irascible que utiliza expresiones vulgares, como su oponente, Eugênio Filaletes; o un ateo (?) como Spinoza, todos tienen el mismo objetivo a la vista: el HOMBRE. Sin embargo, es Spinoza quien quizás proporciona la clave más segura para una parte de este secreto no revelado. Mientras Moisés prohíbe las “imágenes talladas” DE ÉL, cuyo nombre no debe ser tomado en vano, Spinoza va más allá. Infiere claramente que Dios no debe ser descrito. El lenguaje humano es totalmente insuficiente para dar una idea de este “SER” que es absolutamente único. Dejamos al lector juzgar por sí mismo si es Spinoza o la teología cristiana la que es más correcta en sus premisas y conclusiones. Todo intento en contrario lleva a una nación a antropomorfizar la divinidad en la que cree, y el resultado es el indicado por Swedishborg. En lugar de establecer que Dios hace al hombre a su imagen, deberíamos decir que “el hombre imagina a Dios según su imagen”, olvidando que erigió su propio reflejo para el culto.
LOS ELEMENTALES DESCRITO EN DETALLE.
Las criaturas más bajas en la escala de los seres son las criaturas invisibles que los cabalistas llaman "elementales". Hay tres clases distintas de tales seres. El más elevado, en inteligencia y discernimiento, es el de los llamados espíritus terrenales. Baste decir, por ahora, que son las larvas, las sombras de aquellos que vivieron sobre la Tierra, rechazaron toda luz espiritual, permanecieron y murieron profundamente sumergidos en el barro de la materia, y de cuyas almas pecadoras el espíritu inmortal fue partiendo poco a poco. . La segunda clase está formada por los antitipos invisibles de los hombres por nacer. Ninguna forma puede llegar a existir objetivamente –desde la más alta hasta la más baja– antes de que se evoque el ideal abstracto de esta forma –o, como lo llamaría Aristóteles, la privación de esta forma–. Antes de que un artista pinte un cuadro, todos sus rasgos ya están en su imaginación; y para poder distinguir un reloj, este reloj en particular debe haber existido en su forma abstracta en la mente del relojero. Lo mismo ocurre con los futuros hombres.
Según la doctrina aristotélica, existen tres principios de los cuerpos naturales; privación, materia y forma. Estos principios pueden aplicarse en este caso particular. La ideación del niño que nacerá se ubica en la mente individual del gran Arquitecto del universo –porque en la doctrina aristotélica la ideación no es considerada como un principio en la composición de los cuerpos, sino como una propiedad externa en su producción; porque la producción es una modificación por la cual la materia pasa de la forma que no tiene a la que asume. Aunque la idea de la forma futura de un reloj aún por construir no es una sustancia, ni una extensión, ni una cualidad, ni ningún tipo de existencia, es sin embargo algo que, aunque sus contornos, para existir, deben adquirir una forma objetiva – en resumen, lo abstracto debe volverse concreto. Así, tan pronto como esta idea de la materia se transmite mediante energía al éter universal, se convierte en una forma material, aunque sea sublimada. Si la ciencia moderna enseña que el pensamiento humano “afecta simultáneamente a otro universo simultáneamente con éste”, ¿cómo puede quien cree en una Primera Causa Inteligente negar que el pensamiento divino se transmite igualmente, por la misma ley de energía, a nuestro mediador común, el éter? ?universal – el alma del mundo? Y si es así, se sigue que, una vez allí, el pensamiento divino se manifiesta objetivamente, reproduciendo fielmente la energía los contornos de aquello cuya “ideación” nació por primera vez en la mente divina. Simplemente no deberías entender que este pensamiento crea materia. No; crea sólo el plan de la forma futura, ya que la materia que sirve para hacer este plan siempre ha existido y fue preparada para formar un cuerpo humano, a través de una serie de transformaciones progresivas, con los resultados de la evolución. Las formas pasan; las ideas que los crearon y el material que les dio objetividad permanecen. Estos modelos, aún desprovistos de espíritus inmortales, son “elementales” –embriones psíquicos propiamente dichos- que, llegado su momento, mueren en el mundo invisible y nacen en el visible como niños humanos, recibiendo in transitu el soplo Divino. llamado Espíritu que completa al hombre perfecto. Esta clase no puede comunicarse objetivamente con los hombres.
La tercera clase son los "elementales", que nunca se transforman en seres humanos, sino que ocupan un grado específico en la escala de los seres y, en comparación con los demás, pueden con razón ser llamados espíritus de la Naturaleza o agentes cósmicos de la Naturaleza, ya que cada ser está confinado a su propio elemento y nunca transgrede los límites de los demás. Son aquellos que Tertuliano llamó “príncipes de la potestad del aire”.
Se cree que esta clase posee sólo uno de los tres atributos del hombre. No tiene espíritus inmortales ni cuerpos tangibles; sólo formas astrales, que participan, en grado notable, del elemento al que pertenecen y también del éter. Son una combinación de materia sublimada y una mente rudimentaria. Algunos son inmutables, pero aún no tienen una individualidad distinta y actúan colectivamente, por así decirlo. Otros, de algunos elementos y especies, cambian bajo una ley fija que explican los cabalistas. El más sólido de sus cuerpos es lo suficientemente inmortal como para escapar a la percepción de nuestra visión física, pero no tan insustancial como para que nuestra visión interior o clarividente no pueda reconocerlo perfectamente. No sólo existen y pueden vivir en el éter, sino que pueden gestionarlo y dirigirlo para la producción de efectos físicos, tan fácilmente como podemos comprimir aire o agua para el mismo propósito con aparatos neumáticos e hidráulicos; y en esta ocupación reciben ayuda con gusto de los “humanos elementales”. Mas que eso; Pueden condensarlo hasta el punto de hacerse cuerpos tangibles para ellos mismos, que, a través de sus poderes proteicos, pueden hacer tomar cualquier forma que deseen, tomando como modelo los retratos que encontraron grabados en la memoria de los presentes. No es necesario que quienes te rodean estén pensando en este momento en la persona cuyo retrato se presenta. Es posible que su imagen haya desaparecido hace muchos años. La mente recibe impresiones indelebles incluso de relaciones causales o de personas que se han visto sólo una vez. Así como unos pocos segundos de exposición de una placa fotográfica sensible son suficientes para preservar indefinidamente la imagen del espectador, lo mismo ocurre con la mente.
Según la doctrina de Proclo, las regiones superiores, desde el cenit del universo hasta la Luna, pertenecían a los dioses o espíritus planetarios, según sus jerarquías y clases. Los más altos entre ellos eran los doce hiper-ouranioi, o dioses celestiales, que tienen legiones internas de demonios subordinados a sus órdenes. Les siguen en orden y poder los egkosmioi, los dioses intercósmicos, cada uno de los cuales preside un gran número de demonios, a quienes comunican su poder, transformándolo de uno en otro a voluntad. Son evidentemente las fuerzas personificadas de la Naturaleza en su mutua correlación, y estas últimas están representadas por la tercera clase o los "elementales" que hemos descrito.
Más adelante muestra, de acuerdo con el principio del axioma hermético de tipos y prototipos, que las esferas tienen sus subdivisiones y clases de seres como las esferas celestes superiores, estando siempre subordinadas las primeras a las segundas. Afirma que los cuatro elementos están llenos de demonios, manteniendo con Aristóteles que el universo está lleno y que no hay vacío en la Naturaleza. Los demonios de la Tierra, el aire, el fuego y el agua son de esencia fluida, etérea y semicorpórea. Son estas clases las que actúan como agentes intermediarios entre dioses y hombres. Aunque inferiores en inteligencia al sexto orden de los demonios más elevados, estos seres gobiernan directamente sobre los elementales y la vida orgánica. Dirigen el crecimiento, la floración, las propiedades y diversas transformaciones de las plantas. Son las ideas o virtudes personificadas vertidas del hylê celestial en la materia inorgánica; y, como el reino vegetal es de un grado superior al reino mineral, estas emanaciones de los dioses celestiales toman forma y existencia en la planta y se convierten en su alma. Es lo que la doctrina aristotélica llama forma en los tres principios de los cuerpos naturales, clasificados por él en privación, materia y forma. Su filosofía enseña que, además de la materia original, es necesario otro principio para completar la naturaleza trina de cada partícula, y es la forma; un ser invisible, pero aún así, en el sentido antológico de la palabra, sustancial, verdaderamente distinto de la materia misma. Por tanto, en un animal o en una planta, además de los huesos, la carne, los nervios, el cerebro y la sangre en el primero, y además de la materia pulposa, los tejidos, las fibras y la savia en el segundo, la sangre y la savia que, circulando a través de las venas y fibras, nutren todas las partes del animal y de la planta; y más allá de los espíritus animales, que son los principios del movimiento; y de la energía química que se transforma en fuerza vital en la hoja verde, debe haber una forma sustancial, que Aristóteles llamó, en el caballo, el alma del caballo, Proclo, el demonio de todo mineral, planta o animal, y el filósofos medievales, los espíritus elementales de los cuatro reinos.
Todo esto es considerado en nuestro siglo como metafísica y grosera superstición. Sin embargo, según principios estrictamente ontológicos, en estas antiguas hipótesis hay alguna sombra de posibilidad, algún índice de los desconcertantes “eslabones perdidos” de la ciencia exacta.
En el Panteón hindú hay nada menos que 330.000.000 de diversas especies de espíritus, incluidos los elementales, que los brahmanes llamaban daityas. Los adeptos saben que estos seres son atraídos hacia ciertos cuadrantes del cielo por algo de esa misma propiedad misteriosa que hace que la aguja magnética se oriente hacia el norte, y ciertas plantas obedecen a la misma atracción. También se cree que las distintas razas tienen un gusto especial por ciertos temperamentos humanos, y que ejercen más fácilmente el poder sobre unos que sobre otros. Así, una persona biliosa, linfática, nerviosa o sanguínea se ve afectada favorablemente o no por las condiciones de la luz astral, que resulta de diferentes aspectos de los cuerpos planetarios.
LAS IDEAS DE LOS ANTIGUOS CABALISTAS SOBRE EL ESPÍRITU HUMANO.
En cuanto al espíritu humano, las ideas de los filósofos y cabalistas medievales más antiguos, aunque difieren en algunos aspectos, coinciden en general; de modo que la doctrina de uno puede ser considerada como la doctrina de otro. La diferencia más importante consiste en la ubicación del espíritu divino o inmortal del hombre. Mientras que los antiguos neoplatónicos sostenían que el Augoeides (luminoso Ego Superior) nunca desciende hipostáticamente al hombre vivo, sino que sólo proyecta más o menos su resplandor sobre el hombre interior -el alma astral-, los cabalistas medievales afirmaban que el espíritu, desconectándose del océano de luz y espíritu, entró en el alma humana, donde permaneció aprisionado en la cápsula astral durante toda la vida. Esta diferencia resultó de la mayor o menor creencia de los cabalistas cristianos en la letra muerta de la alegoría de la caída del hombre. El alma, decían, debido a la caída de Adán, quedó contaminada con el mundo de la materia o Satán. Antes de que ella pudiera aparecer con el espíritu divino aprisionado en la presencia del Eterno, era necesario que ella se purificara de la impureza de las tinieblas. Compararon “el espíritu aprisionado en el alma con una gota de agua encerrada en una cápsula de gelatina y arrojada al océano; mientras la cápsula permanece intacta, la gota de agua permanece aislada; Al destruir la envoltura, la gota se convierte en parte del océano: su existencia individual ha cesado. Lo mismo sucede con el espíritu. Mientras está encerrado en su mediador plástico, el alma, tiene una existencia individual. Una vez destruida la cápsula, lo que puede ocurrir debido a las agonías de una conciencia atormentada, un crimen y una enfermedad moral, el espíritu regresa a su hogar original. Su individualidad dejó de existir”.
LA CAÍDA DE LA GENERACIÓN EXPLICADA POR LOS ANTIGUOS FILÓSOFOS.
Por otro lado, los filósofos que explicaron, a su manera, la “caída de la generación”, veían el espíritu como algo totalmente distinto del alma. Admitían su presencia en la cápsula astral exclusivamente en relación con las emanaciones o rayos espirituales del “ser luminoso”. El hombre y el alma deben conquistar la inmortalidad encendiendo la unidad con la que, en caso de éxito, ambos finalmente se unen y en la que, por así decirlo, se absuelven. La individualización del hombre después de la muerte dependía del espíritu y no del alma y el cuerpo. Aunque la palabra "personalidad" en su sentido comúnmente utilizado no tiene sentido si se aplica literalmente a nuestra esencia inmortal, es, no obstante, una entidad distinta, inmortal y eterna per se; y, como en el caso de los criminales sin remisión, en los que se corta violentamente el hilo luminoso que une el Espíritu al Alma desde el momento en que nace un niño, y la entidad incorpórea es condenada a compartir la suerte de los animales inferiores, a disolverse gradualmente en el éter y aniquilada su individualidad, sin embargo, el espíritu sigue siendo un ser distinto. Se convierte en espíritu planetario, en ángel, porque los dioses de los paganos o los arcángeles de los cristianos, emanaciones de la Causa Primera, pese a la arriesgada afirmación de Swedishborg, nunca han sido ni serán hombres, al menos en nuestro planeta.
Esta cuestión ha sido siempre el obstáculo de los metafísicos. Todo el esoterismo de la filosofía budista se basa en esta misteriosa enseñanza, comprendida por muy pocas personas y completamente distorsionada por muchos de los eruditos más sabios. Incluso los metafísicos son demasiado propensos a confundir el efecto con la causa. Una persona puede haber alcanzado su vida inmortal, y seguir siendo el mismo Ser Interior que fue en la Tierra, por toda la eternidad; pero esto no implica necesariamente que deba seguir siendo el señor Fulano o Beltrano que fue en la Tierra, o perder su individualidad. Por lo tanto, el alma y el cuerpo terrenal del hombre pueden, en el Más Allá oscuro, absolverse en el océano cósmico de elementos sublimados, y dejar de sentir su Ego, si este Ego no ha merecido elevarse más alto; y el espíritu divino sigue siendo una entidad inalterada, aunque la experiencia terrenal de sus emanaciones pueda quedar totalmente borrada en el instante de la separación de un vehículo indigno.
Si el “espíritu”, o la parte divina del alma, preexiste como un ser distinto por toda la eternidad, como enseñaron Orígenes, Sinesio y otros padres cristianos, y si es idéntico al alma metafísicamente objetiva, ¿cómo no podría serlo? ¿eterno? Por lo tanto, ¿qué importa si un hombre lleva una vida animal o una vida pura si, haga lo que haga, nunca podrá perder su individualidad? Esta doctrina tiene consecuencias tan perniciosas como la de la expiación vicaria. Si este último dogma hubiera sido demostrado al mundo en su verdadera luz, junto con la falsa idea de que todos somos inmortales, la Humanidad habría mejorado con su propagación. Se habrían evitado el crimen y el pecado, no por miedo al castigo de la Tierra o a un infierno ridículo, sino en consideración a aquello que está profundamente arraigado en nuestra naturaleza interior: el deseo de una vida individual y distinta en el Más Allá, la certeza positiva que no podemos alcanzarlo a menos que “nos acerquemos al reino de los cielos con fuerza”, y la convicción de que ni las oraciones humanas ni la sangre de otro hombre nos salvarán de la destrucción individual después de la muerte a menos que estemos firmemente unidos durante nuestra vida terrenal con los nuestros. espíritu inmortal – nuestro DIOS.
Pitágoras, Platón, Timeo de Locris y toda la escuela alejandrina derivaron el alma del alma del mundo, y ésta era, según sus propias enseñanzas, el éter; algo de una naturaleza tan pura que sólo puede ser percibido por nuestra visión interior. Por tanto, no puede ser la esencia de la Mónada, ni la causa, ya que el anima mundi es sólo el efecto, la emanación objetiva de aquello. El espíritu y el alma humanos son ambos preexistentes. Pero mientras el primero existe como una entidad distinta, una individualización, el alma existe como materia preexistente, una parte inconsciente de un todo inteligente. Ambos fueron formados originalmente a partir del eterno océano de Luz; pero, como ya han dicho los teósofos, en el fuego hay un espíritu visible y otro invisible. Hicieron una distinción entre el anima bruto y el anima divina. Empédocles creía firmemente que todos los hombres y animales tienen dos almas; y en Aristóteles encontramos que llama a una alma razonadora y a la otra alma animal. Según estos filósofos, el alma razonadora proviene del exterior del alma universal, y la otra, del interior. Esta región divina y superior, en la que ubicaban la divinidad suprema e invisible, la consideraban (incluido el propio Aristóteles) como un quinto elemento, puramente espiritual y divino, mientras que el anima mundi mismo estaba compuesto de una naturaleza pura, ardiente y etérea difundida por todas partes. el universo, en resumen: el éter. Los estoicos, los más grandes materialistas de la Antigüedad, exceptuaron al Dios invisible y al Alma Divina (Espíritu) de tal naturaleza corpórea. Epicuro, cuya doctrina, que militaba directamente contra la intervención de un Ser Supremo y de los dioses en la formación o gobierno del mundo, lo situaba muy por encima de los estoicos en cuanto al ateísmo y al materialismo, enseñaba, sin embargo, que el alma es esencialmente pura. y sensitivo, formado a partir de los átomos más suaves, más refinados y más puros, cuya descripción todavía nos conduce al mismo éter sublimado. Arnobio, Tertuliano, Ireneo y Orígenes, a pesar de sus creencias cristianas, creían, junto con los más modernos Spinoza y Hobbes, que el alma era corpórea, aunque de naturaleza muy pura.
Esta doctrina de la posibilidad de perder el alma y, en consecuencia, la individualidad, es contraria a las teorías ideales e ideas progresistas de algunos espiritistas, aunque Swedishborg la acepta plenamente. Nunca aceptarán la doctrina cabalística que enseña que sólo observando la ley de la armonía se puede obtener esta vida individual futura; y que cuanto más se desvía el hombre interior y exterior de esta fuente de armonía, cuya fuente reside en nuestro espíritu divino, más difícil le resulta recuperar el terreno perdido.
Pero mientras los espiritistas y otros seguidores del cristianismo tienen poca o ninguna idea de esta posible muerte y destrucción de la personalidad humana, debido a la separación de la parte inmortal de la perecedera, los suecos lo comprenden plenamente.
Pitágoras enseñó que el universo entero es un vasto sistema de combinaciones matemáticamente correctas. Platón muestra la divinidad geometrizando. El mundo se sustenta en la misma ley de equilibrio y armonía sobre la que fue construido. La fuerza centrípeta no podría manifestarse sin la fuerza centrífuga en las revoluciones armoniosas de las esferas; todas las formas son producto de esta fuerza dual de la Naturaleza. Así, para ilustrar nuestro ejemplo, podemos designar al espíritu como la fuerza centrífuga y al alma como las energías centrípetas y espirituales. Cuando en movimiento centrípeto del alma terrena que tiende hacia el centro que la atrae; Impido su avance bloqueándolo con una cantidad de materia más pesada de la que puede soportar, y la armonía del todo, que era su vida, se destruye. La vida individual sólo puede continuar cuando está sostenida por esta doble fuerza. La más mínima desviación de la armonía la perjudica; cuando es irremediablemente destruido, las fuerzas se separan y la forma se aniquila poco a poco. Después de la muerte de los depravados y malvados, llega el momento crítico. Si, durante la vida, se descuida el último esfuerzo desesperado del yo interior por reunirse con el rayo débilmente parpadeante de su divino padre; Si este rayo está cada vez más oculto por la gruesa corteza de materia, el alma, una vez libre del cuerpo, sigue sus atracciones terrenas y es magnéticamente atraída y retenida por la densa niebla de la atmósfera material. Luego comienza a caer más y más, hasta que se encuentra, volviendo a la conciencia, en lo que los antiguos llamaban Hades (El Reino de las Sombras). La aniquilación de tal alma nunca es instantánea; puede durar siglos, tal vez, ya que la Naturaleza nunca actúa a pasos agigantados y, como el alma astral está compuesta de elementos, la ley de la evolución debe seguir su curso. Entonces comienza la terrible ley de la compensación, el Yin-yuan de los budistas.
Esta categoría de espíritus se denomina “elemental terrestre” o “material”, a diferencia de las demás clases. En Oriente se les conoce como los “Hermanos Oscuros”. Pícaros, abyectos, vengativos y deseosos de vengar sus sufrimientos en la Humanidad, se transforman, hasta la aniquilación final, en vampiros, espíritus carroñeros y actores refinados. Son las principales "estrellas" en el gran escenario espiritual de la "materialización", cuyos fenómenos realizan con la ayuda de las más inteligentes criaturas "elementales" genuinas, que flotan y los acogen con placer en sus propias esferas. Henry Khunrath, el gran cabalista alemán, representa, en un grabado de su rara obra Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, las cuatro clases de estos “espíritus elementales” humanos. Una vez cruzado el umbral del santuario iniciático, una vez que un adepto ha levantado el “Velo de Isis”, la misteriosa diosa celosa, no tiene nada que temer; pero sabiendo que estarás en constante peligro.
Aunque el propio Aristóteles, anticipándose a los fisiólogos modernos, consideraba la mente humana como una sustancia material y ridiculizaba a los hilozoístas, creía plenamente en la existencia de un alma "doble", o espíritu y alma.
DOS VERDADES IMPORTANTES SOBRE EL PODER MÁGICO.
Lo que dijimos en el capítulo introductorio y en otros lugares sobre los médiums y la tendencia de su mediumnidad no se basa en conjeturas, sino en experiencias y observaciones reales. Difícilmente habrá una fase de Mediumnidad, de cualquier otro tipo, de la que no hayamos visto ejemplos durante los últimos veinticinco años, en varios países. India, Tíbet, Borneo, Siam, Egipto, Asia Menor, América (Norte y Sur) y otras partes del mundo nos han mostrado sus peculiares fases de fenómenos mediúmnicos y poderes mágicos. Nuestras variadas experiencias nos han enseñado dos verdades importantes, a saber, que para el ejercicio del poder mágico, la pureza personal y el entrenamiento de una fuerza de voluntad entrenada e indomable son indispensables; y que los espiritistas nunca pueden asegurarse de la realidad de las manifestaciones mediúmnicas, a menos que ocurran a la luz del día y bajo condiciones de control tales que cualquier intento de fraude sea inmediatamente descubierto.
LA PRODUCCIÓN DE FENÓMENOS FÍSICOS.
Por miedo a ser mal interpretados, señalaremos que, si bien los fenómenos físicos son producidos por regla general por los espíritus de la naturaleza, por su propio movimiento y para satisfacer su propia fantasía, algunos buenos espíritus humanos incorpóreos pueden, sin embargo, en circunstancias excepcionales , como aspiración de un corazón puro, la ocurrencia de alguna emergencia favorable, manifestando su presencia por cualquiera de los fenómenos excepto la materialización personal. Pero debe haber una atracción muy poderosa para arrancar a un espíritu puro e incorpóreo de su radiante morada y arrojarlo a la atmósfera viciada de la que escapó al abandonar el cuerpo terrenal.
Los magos y los filósofos teúrgicos se opusieron enérgicamente a la “evocación de las almas”. “No la evoques [al alma], para que cuando salga no retenga algo”, dice Pselo.
“No debes mirarlo antes de que tu cuerpo haya comenzado,
porque, siempre encantadoras, seducen el alma de los [no] iniciados”,
dice otro filósofo.
Se opusieron por varias buenas razones. 1º) “Es extremadamente difícil distinguir un demonio bueno de uno malo”, dice Jámblico, 2º) Si un alma humana logra penetrar la densidad de la atmósfera terrestre –siempre opresiva para ella y a menudo odiosa-, sin embargo no puede , evitar incurrir en un peligro que resulte de la proximidad del mundo material; “cuando se va, algo retiene”, es decir, contamina su pureza, lo que la hará sufrir más o menos después de su partida. Por tanto, el verdadero teúrgo evitará causar a este ciudadano puro de la esfera superior cualquier sufrimiento que no sea absolutamente necesario para los intereses de la Humanidad. Sólo el practicante de magia negra obliga a la presencia, a través de los poderosos encantamientos de la nigromancia, de las almas contaminadas de aquellos que han llevado malas vidas y están dispuestos a apoyar sus objetivos egoístas. Los teúrgos utilizaban sustancias químicas y minerales para ahuyentar a los espíritus malignos.
“Cuando veáis que se acerca un demonio terrenal,
Gritad, sacrificad la piedra Mnízourin”,
exclama un oráculo zoroástrico.
SOBRE LAS MESAS GIRATORIAS.
En el Journal de magnétisme del Dr. Morin, publicado hace unos años en París, cuando los “platos giratorios” estaban de moda en Francia, se publicó una curiosa carta.
“Créame, señor”, escribió el corresponsal anónimo, “que no hay espíritus, fantasmas, ángeles o demonios encerrados en una mesa; pero todo esto se puede encontrar en él, ya que depende de nuestra propia voluntad e imaginación. (…) Tal MENSAbulismo es un fenómeno antiguo (…) poco comprendido por nosotros los modernos, pero natural, y que concierne a la Física y la Psicología; desafortunadamente, tuvo que permanecer incomprensible hasta el descubrimiento de la electricidad y la heliografía, porque, para explicar un hecho de naturaleza espiritual, nos vemos obligados a basarnos en un hecho correspondiente de naturaleza material. (…)
“Como todos sabemos, la placa de daguerrotipo debe quedar impresionada no sólo por los objetos sino también por sus reflejos. Ahora bien, el fenómeno en cuestión, que podríamos llamar fotografía mental, produce, además de realidades, los sueños de nuestra imaginación, con tal fidelidad que muy a menudo somos incapaces de distinguir una copia tomada de alguien presente, de un negativo obtenido de una imagen. (…)
La magnetización de una mesa o de una persona es absolutamente idéntica en sus resultados; es la saturación de un cuerpo extraño con electricidad vital inteligente a través del pensamiento del magnetizador y de los presentes”.
Nada puede dar una idea mejor ni más justa que la batería eléctrica que acumula el fluido y sus conductores para obtener una fuerza bruta que se manifiesta en chispas de luz, etc. Así, la electricidad acumulada en un cuerpo aislado adquiere un poder de reacción igual a la acción, ya sea para cargar, magnetizar, descomponer, encender o descargar sus vibraciones a gran distancia. Tales son los efectos visibles de la electricidad ciega o bruta producida por elementos ciegos -usando la palabra ciega por la propia mesa-, en contraposición a la electricidad inteligente. Pero es evidente que existe una electricidad correspondiente producida por la célula cerebral del hombre; Esta electricidad del alma, este éter universal y espiritual que es la naturaleza ambiental e intermedia del universo metafísico, o más bien del universo incorpóreo, debe ser estudiado antes de ser admitido por la ciencia, que, al no saber nada de él, nunca sabrá nada. del gran fenómeno de la vida antes de que lo haga.
“Parece que, para manifestarse, la electricidad cerebral necesita la ayuda de la electricidad estática ordinaria; cuando este último está ausente de la atmósfera –cuando el aire es muy húmedo, por ejemplo– se obtiene muy poco o nada, ya sea de mesas o de médiums. (…)
“Nosotros, que conocemos bien el valor del fenómeno (…) estamos perfectamente seguros de que, después de haber cargado la mesa con nuestro eflujo magnético, llamamos a la vida, o creamos, una inteligencia análoga a la nuestra, que como nosotros está dotada de una el libre albedrío, puede hablar y discutir con nosotros, con mayor grado de lucidez, considerando que el resultante es más fuerte que los componentes, o mejor dicho, el todo es mayor que una de sus partes. (…) No debemos acusar a Heródoto de decirnos mentiras cuando recuerda los hechos más extraordinarios, ya que debemos considerarlos tan verdaderos y correctos como los demás hechos históricos que se encuentran en todos los escritores paganos de la Antigüedad. (…)
“El fenómeno es tan antiguo como el mundo. (…) Los sacerdotes de la India y China lo practicaron antes que los egipcios y los griegos. Los salvajes y los esquimales lo saben bien. Éste es el fenómeno de la fe, única fuente de todo prodigio. `Según vuestra fe os serán concedidos siervos' Quien enunció esta profunda doctrina fue verdaderamente la palabra encarnada de la Verdad; no se engañó a sí mismo, ni buscó engañar a otros; expuso un axioma que hoy repetimos, sin muchas esperanzas de verlo aceptado.
“El hombre es un microcosmos, o un mundo pequeño: lleva consigo un fragmento del gran Todo, un estado caótico. La tarea de nuestros semidioses es arrancarle la parte que les pertenece mediante un trabajo mental y material incesante. Tienen una tarea que realizar: la invención perpetua de nuevos productos, de nuevas moralidades y la conveniente disposición del material tosco e informe que les proporciona el Creador, quien los creó a Su imagen, para que ellos creen a su vez y así sucesivamente, completen aquí la Obra de la Creación; una obra inmensa que sólo terminará cuando el Todo sea tan perfecto que sea como Dios mismo y, por tanto, capaz de sobrevivir a él. Todavía estamos muy lejos de ese momento final, pues podemos decir que todavía está todo por hacer, por deshacer y por perfeccionar en nuestro globo, instituciones, maquinarias y productos.
"Mens non solum agitat sed creat molem."
LA DUPLICIDAD DEL UNIVERSO.
Vivimos, en esta vida, en un ambiente centro intelectual, que mantiene una necesaria y perpetua solidaridad entre los seres humanos y las cosas; cada cerebro es un ganglio, una estación de un telégrafo neurológico universal en constante relación con la estación central y otras a través de las vibraciones del pensamiento.
“El Sol Espiritual brilla para las almas así como el Sol material brilla para los cuerpos, ya que el Universo es doble y sigue la ley de los pares. El operador ignorante malinterpreta las órdenes divinas y muchas veces las transmite de manera falsa y ridícula. Por lo tanto, sólo el estudio y la ciencia pura pueden destruir las supersticiones y los absurdos difundidos por intérpretes ignorantes basados en puestos de enseñanza entre todos los pueblos de este mundo. Estos intérpretes ciegos del Verbum, la PALABRA, siempre han tratado de imponer a sus alumnos la obligación de afirmar todas las cosas sin examen, in verba magistri.
“¡Ay de nosotros! Nada nos gustaría más que verlos traducir correctamente las voces interiores, que nunca engañan a nadie más que a aquellos que tienen espíritus falsos en su interior. “Es nuestro deber”, dicen, “interpretar los oráculos; Nosotros somos los que recibimos la misión exclusiva para esto, del cielo, Spiritus flat ubi vult, y sólo sobre nosotros sopla”.
“Él sopla sobre todos, y los rayos de luz espiritual iluminan todas las consciencias (…) y cuando todos los cuerpos y todas las mentes reflejen por igual esta luz, la gente verá mucho más claramente que ahora”.
LOS ESPÍRITUS DE LA NATURALEZA.
Aunque los espiritistas buscan desacreditarlos lo más posible, estos espíritus de la Naturaleza son realidades. Si los gnomos, las sílfides, las salamandras y las ondinas de los rosacruces existieron en su época, deben existir ahora.
Los cristianos los llaman “demonios”, “diablitos de Satanás” y otros nombres igualmente característicos. No son nada de eso, sino simplemente criaturas de materia etérea, irresponsables, ni buenas ni malas, excepto cuando están influenciadas por una inteligencia superior. Es verdaderamente extraordinario oír a católicos devotos injuriar y desfigurar a los espíritus de la Naturaleza, cuando una de sus mayores autoridades, Clemente de Alejandría, se sirvió de ellos, describiendo tales criaturas como realmente son. Clemente, que tal vez fue tanto teúrgo como neoplatónico, y que por tanto se apoyaba en buenas autoridades, señala que es absurdo llamarlos demonios, ya que no son más que ángeles inferiores, “cuyos poderes residen en los elementos, se mueven los vientos y distribuyen la lluvia y como tales son agentes y súbditos de Dios” De la misma opinión es Orígenes, que antes de hacerse cristiano también perteneció a la escuela platónica. Porfirio describe estos demonios con más detalle que nadie.
Cuando se conozca mejor la posible naturaleza de las inteligencias que se manifiestan, que la ciencia cree que son una “fuerza psíquica”, y los espiritistas creen que son espíritus análogos de los muertos, los eruditos y creyentes recurrirán a los filósofos antiguos en busca de información.
LA TRINIDAD DEL HOMBRE Y LA DUALIDAD DE LOS ANIMALES.
La gente afirma que no hay monos en el mundo, porque los monos no tienen “alma”. Pero, al parecer, los monos tienen tanta inteligencia como muchos hombres; ¿Por qué, entonces, estos hombres –de ninguna manera superiores a los monos, espíritus inmortales– y los monos no? Los materialistas responderán que ni unos ni otros tienen espíritu, pero que la aniquilación alcanza a todos en la muerte física. Pero los filósofos espiritualistas de todos los tiempos coinciden en que el hombre ocupa un lugar un paso más alto que el animal, y posee algo de lo que éste carece, ya sea el más ignorante de los salvajes o el más sabio de los filósofos. Los antiguos, como hemos visto, enseñaban que mientras el hombre es una trinidad de cuerpo, espíritu astral y alma animal, el animal es sólo una dualidad, un ser que tiene un cuerpo físico astral que lo anima. Los científicos no reconocen diferencia alguna entre los elementos que componen los cuerpos de los hombres y los animales; y los cabalistas están de acuerdo con ellos cuando sostienen que los cuerpos astrales (o, como los llamarían los físicos, "el principio vital") de los animales y los hombres son idénticos en esencia. El hombre físico no es más que el desarrollo más elevado de la vida animal. Si como nos dicen los científicos, incluso el pensamiento es materia, y cada sensación de dolor o placer, cada deseo transitorio va acompañado de una perturbación del éter; y los profundos especuladores que escribieron El universo invisible creen que el pensamiento está diseñado “para actuar sobre la materia de otro universo simultáneamente con éste”; ¿Por qué, entonces, el pensamiento grosero y brutal de un orangután o de un perro, imprimiéndose en las corrientes etéreas de la luz astral, del mismo modo que el del hombre, no aseguraría al animal una continuidad de vida después de la muerte, o “ un estado futuro”?
Los cabalistas sostenían y mantienen todavía que no es filosófico admitir que el cuerpo astral del hombre pueda sobrevivir a la muerte corporal y, al mismo tiempo, afirmar que el cuerpo astral del mono se disuelve en moléculas independientes. Lo que sobrevive como personalidad después de la muerte del cuerpo es el Alma Astral, que Platón, en el Timeo y el Gorgias, llama Alma mortal, porque según la doctrina hermética, rechaza sus partículas más materiales con cada modificación progresiva a un esfera superior. Sócrates informa a Calicles que esta alma mortal conserva todas las características del cuerpo después de su muerte; hasta el punto que un hombre marcado por azotes tendrá su cuerpo astral “lleno de marcas y cicatrices”. El espíritu astral es un fiel duplicado del cuerpo, tanto en el sentido físico como espiritual. Lo Divino, el espíritu más elevado e inmortal, no puede ser castigado ni recompensado. Apoyar tal doctrina sería, al mismo tiempo, absurdo y blasfemo, ya que el espíritu no es sólo una llama encendida en la fuente central e inextinguible de luz, sino, de hecho, una parte de ella, y de la misma esencia. . Asegura la inmortalidad del ser astral individual en proporción al grado de interés que éste tenga en recibirlo. Dado que el hombre Doble, es decir, el hombre de carne y espíritu, permanece dentro de los límites de la ley de continuidad espiritual; mientras la chispa divina se conserve en él, aunque sea frágilmente, está en el camino de la inmortalidad en un estado futuro. Pero quienes se resignan a una existencia materialista, ocultando el resplandor divino que irradian sus espíritus, al inicio de la peregrinación terrena, y silenciando la voz de advertencia de ese fiel centinela, la conciencia, que sirve de foco a la luz del alma. – seres como estos, que abandonaron la conciencia y el espíritu, y cruzaron los límites de la materia, deben seguir naturalmente sus leyes.
LAS MORADA DE LAS ALMAS, DESPUÉS DE LA MUERTE.
La materia es tan indestructible y eterna como el propio espíritu inmortal, pero sólo en sus partículas y no en sus formas organizadas. El cuerpo de una persona tan burdamente materialista, habiendo sido abandonado por su espíritu antes de la muerte física, cuando ocurre este evento, la materia plástica, el alma astral, siguiendo las leyes de la materia ciega, se conforma según el molde que la Adicción fue preparando gradualmente. para ello durante la vida terrenal del individuo. Luego, como dice Platón, toma la forma del “animal al que se parecía en sus andanzas” durante su vida. “Es una máxima antigua”, nos dice, “que las almas que salen de la Tierra viven en el Hades y regresan de nuevo y se generan de entre los muertos (…) Pero aquellas que han llevado una vida eminentemente santa, éstas alcanzan una MORADA superior y HABITAN LAS PARTES MÁS ALTAS de la Tierra” (la región etérea). En el Fedro, nuevamente, dice que cuando los hombres terminan su primera vida (en la Tierra), algunos van a lugares de castigo bajo la Tierra. Esta región debajo de la Tierra, los cabalistas no la entienden como un lugar inferior a la Tierra, pero sostienen que es una esfera muy inferior en perfección a la Tierra, y mucho más material.
De todos los especuladores que han abordado las aparentes inconsistencias del Nuevo Testamento, sólo los autores de The Unseen Universe parecen haber vislumbrado sus verdades cabalísticas sobre la Geheenna del universo. Geheenna, que los ocultistas llaman la Octava esfera (contando hacia atrás), es justamente un planeta como el nuestro, que está vinculado a éste y lo sigue en su sombra; una especie de urna funeraria, un “lugar donde se consume toda su suciedad e inmundicia”, para tomar prestada una expresión de los autores mencionados anteriormente, y en el que todos los desechos de la materia cósmica que pertenece a nuestro planeta se encuentran en un continuo estado de remodelación.
LA INMORTALIDAD DEL HOMBRE.
La Doctrina Secreta enseña que si el hombre alcanza la inmortalidad, la trinidad que es en vida permanecerá para siempre y continuará así en todas las esferas. El cuerpo astral, que en esta vida está cubierto por una densa envoltura física, cuando se libera de esta envoltura mediante el proceso de la muerte corporal, se convierte a su vez en la envoltura de otro cuerpo más etéreo. Éste comienza a desarrollarse desde el momento de la muerte, y se perfecciona cuando el cuerpo astral de la forma terrestre finalmente se separa de ella. Este proceso, dicen, se repite con cada nueva transición de una esfera a otra. Pero el alma inmortal, "la chispa plateada", observada por el Dr. Fenwick en el cerebro de Margrave, y que él no encuentra en los animales, nunca cambia, sino que permanece "indestructible por cualquier cosa que golpee su tabernáculo". Las descripciones que Porfirio, Jámblico y otros hacen de los espíritus de los animales que habitan la luz astral, están corroboradas por las de muchos de los clarividentes más fiables e inteligentes. A veces, las formas animales se vuelven menos visibles para las personas presentes en un círculo espiritual, materializándose.
Si después de la muerte corporal hay otra existencia en el mundo espiritual, debe ocurrir de acuerdo con la ley de la evolución. Saca al hombre de su lugar en la cúspide de la pirámide de la materia y lo deja en una esfera de existencia en la que lo acompaña la misma ley inexorable. Y si ella lo acompaña, ¿por qué no lo harían todas las cosas de la Naturaleza? ¿Por qué no los animales y las plantas, que tienen un principio de vida y cuyas formas burdas se descomponen como la tuya, cuando ese principio de vida los abandona? Y si tu cuerpo astral se vuelve más etéreo cuando llega a otra esfera, ¿por qué no el de ellos? Ellos, al igual que el hombre, evolucionaron a partir de materia cósmica condensada, y nuestros físicos no ven la más mínima diferencia entre las moléculas de los cuatro reinos de la Naturaleza, así especificadas por el Prof. Lenenhuma Conte:
4. Reino Animal.
3. Reino Vegetal.
2. Reino Mineral.
1. Elementos.
El proceso de la materia desde cada uno de estos planos hacia el plano superior es continuo; y, según Lenenhuma Conte, “no hay fuerza en la Naturaleza capaz de elevar la materia de un solo golpe del número 1 al número 3, o del número 2 al número 4, sin detenerse y recibir un suplemento de fuerza, de otro tipo, en el plano intermedio”.
Ahora bien, ¿alguien se atreverá a decir que de un número determinado de moléculas, originaria y constantemente homogéneas, y todas energizadas por el mismo principio de evolución, una cierta parte puede ser transportada a través de estos cuatro reinos hasta el resultado final de un hombre inmortal que evoluciona? , y las otras partes no pueden avanzar más allá de los planes 1, 2 y 3? ¿Por qué todas estas moléculas no tendrían el mismo futuro? ¿El mineral se convierte en planta, la planta en animal y el animal en hombre, si no en esta Tierra, al menos en alguna parte de los innumerables reinos del espacio? La armonía que la Geometría y las Matemáticas –las únicas ciencias exactas– demuestran ser la ley del universo, sería destruida si la ley de la evolución sólo se ejemplificara perfectamente en el hombre y se detuviera en los reinos secundarios. Lo que sugiere la lógica, lo demuestra la psicometría; y, como hemos dicho antes, no es imposible que algún día los científicos erigieran un monumento a Joseph R. Buchanan, su descubridor moderno. Si un fragmento de mineral, una planta fosilizada o una forma animal proporciona al psicrómetro retratos tan vívidos y precisos de sus estados anteriores como un fragmento de hueso humano proporciona los del individuo al que pertenecía, esto parecería indicar que el mismo Espíritu sutil que ha penetrado en toda la Naturaleza y que es inseparable de las sustancias orgánicas e inorgánicas. Si el antropólogo, los fisiólogos y los psicólogos están igualmente perplejos ante las causas primeras y últimas, y al descubrir en la materia tantas semejanzas en todas sus formas, y en el espíritu, abismos tan profundos de diferencias, esto se debe quizá a que que sus investigaciones se limitan a nuestro globo visible y que no pueden, o no se atreven, ir más allá. El espíritu de un mineral, de una planta o de un animal puede comenzar a formarse aquí, y alcanzar su desarrollo final millones de siglos después, en otros planetas, conocidos o desconocidos, visibles o invisibles para los astrónomos. Porque ¿quién es capaz de contradecir la teoría sugerida anteriormente de que la Tierra misma, como los demás seres vivientes a los que dio origen, llegará a ser finalmente, y después de pasar por todas sus etapas de muerte y disolución, un planeta astral? “Tanto arriba como abajo”; La armonía es la gran ley de la Naturaleza.
La armonía en el mundo físico y matemático de los sentidos es justicia en el mundo espiritual. La justicia produce armonía y la injusticia, discordia; y la discordia, en la escala cósmica, significa caos – aniquilación. Si hay un espíritu inmortal desarrollado en el hombre, debe haberlo en todas las cosas, al menos en estado latente o germinal, y es sólo cuestión de tiempo que todos estos gérmenes se desarrollen plenamente. ¿No sería una gran injusticia que un criminal impenitente, que perpetró un brutal asesinato en el ejercicio de su libre albedrío, poseyera un espíritu inmortal que, con el tiempo, pudiera purificarse del pecado y disfrutar de una felicidad perfecta, y un pobre caballo , inocente de cualquier delito, trabajar y sufrir bajo las despiadadas torturas del látigo de su dueño toda su vida para luego aniquilarse con la muerte? Semejante creencia implica una injusticia brutal, y sólo es posible entre personas educadas en el dogma de que todo está creado para el hombre y que sólo él es soberano del universo; un soberano tan poderoso que para salvarlo de las consecuencias de sus malas acciones el Dios del universo tuvo que morir para apaciguar su propia ira.
EL USO DE LA PSICOMETRÍA PARA LA INVESTIGACIÓN, SU USO POR LOS ANTIGUOS.
Dice el Prof. Denton, al hablar del futuro de la psicometría: “La astronomía no desdeñará la competencia de esta potencia. Así como se revelan nuevas formas de seres orgánicos cuando nos remontamos a los primeros períodos geológicos, se descubrirán nuevos agrupamientos de estrellas, nuevas constelaciones, cuando los cielos de estos primeros períodos sean examinados por la visión penetrante de los futuros psicrómetros. Un mapa preciso del firmamento durante el período Silúrico puede revelarnos muchos secretos que no hemos podido descubrir. (…) ¿Por qué no podríamos leer la historia de los distintos cuerpos celestes (…) su historia geológica, natural y, tal vez, humana? (…) Tengo buenas razones para creer que psicrómetros entrenados podrán viajar de planeta en planeta y determinar minuciosamente su condición actual y su historia pasada”.
Heródoto nos cuenta que en la octava de las torres de Belo, en Babilonia, utilizada por los sacerdotes astrólogos, había una cámara superior, un santuario, en el que dormían las sacerdotisas profetizantes para recibir comunicaciones del dios. Al lado de la cama había una mesa dorada, sobre la que estaban colocadas varias piedras, que Maneto nos informa que eran todas aerolitas. Las sacerdotisas desarrollaban una visión profética presionando una de estas piedras sagradas contra su cabeza y su pecho. Lo mismo ocurrió en Tebas y en Patara, en Licia.
Esto parece indicar que la psicometría era conocida y practicada ampliamente por los Antiguos. Leemos en alguna parte que el profundo conocimiento que, según Draper, poseían los antiguos astrólogos caldeos sobre los planetas y sus relaciones, se obtenía más por adivinación con el betylos, la piedra meteórica, que por instrumentos astronómicos. Estrabón, Plinio y Helénico: todos hablan del poder eléctrico o electromagnético de los betyli. Fueron veneradas desde la antigüedad en Egipto y Samotracia, como piedras magnéticas “que contenían almas caídas del cielo”; y los sacerdotes de Cibeles llevaban un pequeño betylos sobre sus cuerpos.
LOS ELEMENTALES SEGÚN LOS ANTIGUOS FILÓSOFOS.
Hablando de los elementales, dice Porfirio: “Estos seres reciben honores de los hombres como si fueran dioses (…) una creencia universal los hace capaces de volverse verdaderamente malévolos: esto demuestra que su ira se dirige contra quienes se negaron a ofrecerles un beneficio legítimo. culto."
Homero los describe en los siguientes términos: “Nuestros dioses se nos aparecen cuando les ofrecemos sacrificios (…) sentados a nuestras mesas, participan de nuestras comidas festivas. Siempre que se encuentran con un fenicio solitario en un viaje, les sirven como guías y manifiestan su presencia de otras maneras. Podemos decir que nuestra piedad nos acerca a ellos, así como el crimen y el derramamiento de sangre unen a los cíclopes y a la feroz raza de los gigantes”. Esto prueba que estos dioses eran bondadosos y benéficos, y que ya fueran espíritus incorpóreos o seres elementales, no eran demonios.
El lenguaje de Porfirio, que fue discípulo directo de Plotino, es aún más explícito en cuanto a la naturaleza de estos espíritus. “Los demonios”, dice, “son invisibles; pero saben vestirse con formas y configuraciones sujetas a numerosas variaciones, lo que puede explicarse por el hecho de que su naturaleza contiene muchos elementos corporales. Su hogar está en las afueras de la Tierra (…) y, cuando escapan de la vigilancia de los demonios buenos, no hay mal que no se atrevan a cometer. Un día emplearán la fuerza bruta; en el otro, astucia”. Más adelante comenta: “Para ellos es un juego infantil excitar en nosotros pasiones despreciables, inculcar doctrinas turbulentas en sociedades y naciones, provocar guerras, sediciones y otras calamidades públicas, y luego decirnos que todo esto es obra de los dioses'. (…) Estos espíritus se dedican a engañar y engañar a los mortales, creando ilusiones y maravillas a su alrededor; su mayor ambición es actuar como dioses y almas [espíritus incorpóreos]”.
Jámblico, el gran teúrgo de la escuela neoplatónica, hombre versado en la Magia sagrada, enseña que “los demonios buenos se nos aparecen realmente, mientras que los demonios malos se manifiestan sólo en formas ilusorias de fantasmas”. Más adelante corrobora a Porfirio, y afirma que “(…) los demonios buenos no temen a la luz, mientras que los malvados necesitan de las tinieblas. (…) Las sensaciones que nos provocan nos hacen creer en la presencia y realidad de las cosas que nos muestran, aunque estas no
existir."
Incluso los teúrgos más prácticos encontraron a veces algún peligro en sus relaciones con ciertos elementos, y Jámblico afirma que “Los dioses, ángeles y demonios, así como las almas, pueden ser convocados mediante evocación y oraciones. (…) Pero cuando, durante las opresiones teúrgas, se comete un error, ¡cuidado! No imagines que estás en comunicación con deidades benéficas, que responden a tu ferviente oración; no, porque son demonios malos, ¡sólo en forma de buenos! Pues los elementos a menudo se presentan con apariencia de bien y asumen una posición muy superior a la que realmente ocupan. Su fanfarronería los traiciona”.
Isis Develada – VOLUMEN II – CIENCIA II
