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LA EXISTENCIA Y FORMACIÓN DEL UNIVERSO.
El primero fue el principio intelectual vivificador de todas las cosas; el caos, un principio líquido informe, sin “forma ni significado”; De la unión de estos dos principios surgió el universo, o más bien el mundo universal, la primera divinidad andrógina –cuyo cuerpo está hecho de materia caótica– y el alma, hecha de éter. Según la fraseología de un Fragmento de Hermeias, “el caos, con esta unión con el espíritu, dotándose de significado, brilló de placer y produjo así la luz Protogonos (el que-nació-primero)”. Esta es la trinidad universal, basada en las concepciones metafísicas de los antiguos, quienes, razonando por analogía, hicieron del hombre, que es un compuesto de intelecto y materia, el microcosmos del macrocosmos o el gran universo.
Este universo visible de espíritu y materia es sólo una imagen concreta de la abstracción ideal; fue construido sobre el modelo de la primera IDEA divina. Así, nuestro universo ha existido desde la eternidad en un estado latente. El alma que anima este universo puramente espiritual es el Sol Central, la Divinidad más elevada en sí misma. No fue esta Divinidad quien construyó la forma concreta de la idea, sino Su primogénito; y, así como fue construido a partir de la figura geométrica del dodecaedro, el primogénito “se complació en dedicar doce mil años a su creación”. Este número está indicado en la cosmogonía tirrena, que muestra que el hombre fue creado en el sexto milenio. Esto está de acuerdo con la teoría egipcia de 6.000 “años” (el lector comprenderá que por “años” queremos decir “edades”, no meros períodos de 30 meses lunares cada uno), y con el cómputo hebreo. Sanchoniathon, en su Cosmogonía, afirma que cuando el viento (espíritu) se enamora de sus propios principios (caos), se establece una unión íntima, cuya conexión fue llamada Pothos, y de la cual surgió la semilla de todas las cosas. Y el caos no conoció su propia producción, pues carecía de significado; pero de su abrazo con el viento se engendró Môt, o Ilus (el limo). De él provienen las esporas de la creación y la generación del universo.
Los antiguos, que contaban sólo con cuatro elementos, hacían del éter el quinto. Debido a que su esencia se volvió divina a través de su presencia inadvertida, se le consideraba un intermediario entre este mundo y el siguiente.
MANIFESTACIONES DEL ALMA.
Todo lo organizado en este mundo, las cosas visibles e invisibles, tiene su propio elemento. Los peces viven y respiran en el agua; la planta consume dióxido de carbono, que en animales y humanos provoca la muerte; Algunos seres fueron creados para vivir en capas enrarecidas de aire, otros existen sólo en las más densas. La vida, para algunos, depende de la luz del sol; para otros, de la oscuridad; y es así como la sabia economía de la Naturaleza adapta una forma viva a cada condición de existencia. Estas analogías nos permiten concluir no sólo que no hay porción desocupada en la Naturaleza universal, sino también que para cada cosa que tiene vida se proporcionan condiciones especiales y, una vez provistas, son necesarias. Así, admitiendo que hay un lado invisible, las condiciones fijas de la Naturaleza autorizan la conclusión de que esta mitad está ocupada lo mismo que la otra; y que cada grupo de sus ocupantes cuente con las condiciones indispensables de existencia. El hecho de que haya espíritus implica que hay diversidad de espíritus; porque los hombres difieren, y los espíritus humanos no son más que hombres incorpóreos.
Decir que todos los espíritus son similares, o fueron creados para vivir en la misma atmósfera, o que tienen iguales poderes, o están gobernados por las mismas atracciones -eléctricas, magnéticas, ódicas, astrales, no importa cuáles- es como Es absurdo decir que todos los planetas tienen la misma naturaleza, o que todos los animales son anfibios, o que todos los hombres pueden alimentarse con el mismo alimento. Mucho más razonable es suponer que, entre los espíritus, las naturalezas más densas descenderán a las alturas más profundas de la atmósfera espiritual; en otras palabras, estarán más cerca de la Tierra. Por el contrario, los más puros estarán más lejos.
Porfirio nos presenta algunos hechos repugnantes cuya veracidad se fundamenta en la experiencia de todo estudiante de Magia. “Teniendo el alma”, dice, “incluso después de la muerte, un cierto afecto por su cuerpo, una afinidad proporcional a la violencia con la que se rompió su unión, vemos muchos espíritus vagando desesperados alrededor de sus restos terrenales; incluso los vemos buscando ansiosamente los restos pútridos de otros cadáveres y deleitándose con la sangre recién derramada que parece infundirles, por un momento, vida material.
“Los dioses y los ángeles”, dice Jámblico, “se nos aparecen en paz y armonía; Los demonios malvados hacen que todo se agite en confusión. (…) En cuanto a las almas comunes, se nos aparecen más raramente, etc.”
“El alma humana (el cuerpo astral) es un demonio que nuestro lenguaje puede llamar genio”, dice Apuleio. “Y un dios inmortal, aunque en cierto sentido nació al mismo tiempo que el cuerpo en el que ella se encuentra. En consecuencia, podemos decir que muere en el mismo sentido en que decimos que nace”.
“El alma nace en este mundo después de abandonar otro mundo (anima mundi), en el que su existencia precede a la que conocemos (en la Tierra). Así, los dioses que consideran su conducta en todas las fases de las diversas existencias y en su conjunto a veces la castigan por los pecados cometidos durante una vida anterior. Muere al separarse de un cuerpo en el que pasó por su vida como un frágil barco. Y éste es, si no me equivoco, el significado secreto de la inscripción de la tumba, tan sencilla para el iniciado: "A los dioses melenas que vivieron". Pero esta clase de muerte no aniquila el alma; simplemente la convierte en un lémur. Los lémures son las melenas o fantasmas, que conocemos con el nombre de lémures. Cuando se distancian y nos brindan protección benéfica, honramos en ellos a las deidades protectoras del fuego doméstico; pero si sus crímenes los condenan al error, los llamamos larvas. Se convierten en una plaga para los malvados y en un vano terror para los buenos”.
Sería difícil descartar este lenguaje como ambigüedad y, a pesar de ello, los reencarnacionistas citan a Apuleyo en apoyo de su teoría de que el hombre pasa por una sucesión de nacimientos humanos físicos en este planeta hasta que finalmente es purgado de las impurezas de su naturaleza. Pero Apuleyo dice muy claramente que llegamos a este mundo desde otro, donde teníamos una existencia cuya memoria hemos perdido. Así como un reloj pasa de mano en mano y de habitación en habitación en la fábrica, añadiéndose una pieza aquí y otra allá, hasta que la delicada máquina se perfecciona, según el plan concebido en la mente del maestro antes de terminar el trabajo. Así también, según la filosofía antigua, la primera concepción divina del hombre va tomando forma poco a poco, en los múltiples departamentos del taller universal, y el ser humano perfecto aparece finalmente en nuestro paisaje.
Esta filosofía enseña que la Naturaleza nunca deja su obra inconclusa; Si se frustra en su primer intento, lo vuelve a intentar. Cuando hace evolucionar un embrión humano, la intención es que el hombre se vuelva perfecto –física, intelectual y espiritualmente. Tu cuerpo debe crecer, madurar, desgastarse y morir; tu mente debe expandirse, madurar y estar armoniosamente equilibrada; vuestro espíritu divino debe iluminar y confundirse fácilmente con el hombre interior. Ningún ser humano completa su gran círculo, o el “círculo de la necesidad”, hasta que todo esto se haya hecho. Así como los rezagados en una carrera luchan y se cansan al principio mientras el vencedor alcanza su meta, así en la carrera de la inmortalidad algunas almas superan a todas las demás y llegan a la meta, mientras las miríadas de sus competidores luchan bajo el peso de la materia. cerca de la línea de salida. Algunos, desafortunados, caen, abandonan la carrera y pierden toda oportunidad de ganar el premio; otros se levantan y empiezan de nuevo la carrera. Esto es lo que el hindú teme por encima de todas las cosas: la transmigración y
reencarnación en formas inferiores, pero contra esta contingencia Buda les dio un remedio en el desprecio de los bienes terrenales, la restricción de los sentidos, el control de las pasiones y la contemplación espiritual o la comunión frecuente con Âtman o el alma.
LA ANTIGUA DOCTRINA DE LA TRANSMIGRACIÓN DEL ALMA. LA CAUSA DE LA REENCARNACIÓN. EL MUNDO DEL NIRVANA.
La causa de la reencarnación es la concupiscencia y la ilusión que nos lleva a considerar reales las cosas del mundo. De los sentidos surge la “alucinación”, a la que llamamos contacto; “por el contacto, la sensación (también ilusoria) de sensación, la concupiscencia y por la concupiscencia la enfermedad, la decrepitud y la muerte”.
“Así, como las vueltas de una rueda, hay una sucesión regular de muertes y nacimientos, cuya causa moral es el apego a los objetos existentes, mientras que la causa instrumental es el karma [el poder que controla el Universo, dándole actividad, mérito y demérito]. Por lo tanto, el gran objetivo de todo ser que quiere liberarse de los sufrimientos del nacimiento sucesivo es encontrar la destrucción de la causa moral (…) el apego a los objetos existentes, o el deseo del mal (…) Aquellos en quienes el deseo porque el mal es completamente destruido se llaman Arhats, quienes, en virtud de una liberación, poseen facultades taumatúrgicas. A su muerte, el Arhat no reencarna e invariablemente alcanza el Nirvana”. El Nirvana es el mundo de las causas, en el que desaparecen todos los efectos engañosos o ilusiones de nuestros sentidos. El Nirvana es la esfera más elevada que se puede alcanzar. Los Pitris (los espíritus preadámicos) son considerados reencarnados por el filósofo budista, aunque en mayor grado que el hombre de la tierra. ¿No mueren ellos a su vez? Sus cuerpos astrales no sufren ni disfrutan, y no sienten la misma maldición de sentimientos ilusorios, como
durante la encarnación?
Lo que Buda enseñó en el siglo VI a. C. en la India, lo enseñó Pitágoras más tarde en Grecia e Italia. Gibbon muestra cuán profundamente impresionaron los fariseos con esta creencia en la transmigración de las almas. El círculo egipcio de la necesidad está grabado de forma indeleble en los antiguos monumentos de la Antigüedad. Y Jesús, cuando curaba a un enfermo, utilizaba invariablemente la siguiente expresión: “Tus pecados te son perdonados”. Esta es pura doctrina budista. “Los judíos dijeron al ciego: 'Tú naciste completamente en pecado y quieres instruirnos'. La doctrina de los discípulos [de Cristo] es análoga a la del "Mérito y Demérito" de los budistas; porque los enfermos eran curados si sus pecados eran perdonados”. Pero esta vida anterior en la que creían los budistas no es una vida en este planeta, (Cita de la propia HPB “(…) no es una vida en el mismo ciclo y en la misma personalidad”) porque, más que cualquier otra persona, el El filósofo budista apreció la gran doctrina de los ciclos.
EL SIGNIFICADO SECRETO DE LOS CICLOS Y KALPAS. LA MANIFESTACIÓN DE BRAHM.
Las especulaciones de Dupuis, Volney y Godfrey Higgins sobre el significado secreto de los ciclos, o de los kalpas y yugas de los brahmanes y budistas, significaban poco, porque no contenían la clave de la doctrina espiritual esotérica contenida en ellos. Ninguna filosofía ha especulado acerca de Dios como una abstracción, sino que lo ha considerado en sus diversas manifestaciones. La “Primera Causa” de la Biblia hebrea, la “Monas” pitagórica, la “Existencia Única” del filósofo hindú y el “Ain-Soph” cabalístico – lo Ilimitado – son idénticos. El Bhagavat hindú no crea; entra en el huevo del mundo y emana de él como Brahma, de la misma manera que la díada pitagórica se desarrolla a partir de las Monas más elevadas y solitarias. La Monas del filósofo de Samos es la Monas (mente) hindú, “que no tiene causa primera (apûrva) ni causa material, ni está sujeta a destrucción”. Brahmâ, al igual que Prajâ-pati, se manifiesta ante todo como “doce cuerpos”, o atributos, representados por los doce dioses, que simbolizan: 1º) Fuego; 2º) el Sol; 3º) Soma, que da omnisciencia; 4º) todos los Seres Vivos; 5º) Vâyu, o éter material; 6º) Muerte, o cuerpo de destrucción -Shiva; 7º) la Tierra; 8º) Cielo; 9º) Agni, el Fuego Inmaterial; 10º) Âditya, el Sol femenino inmaterial e invisible; 11º) la Mente; 12º) el gran Ciclo Infinito, “que no puede ser interrumpido”. Después de esto, Brahma se disuelve en el Universo visible, cada átomo del cual es él mismo. Hecho esto, la Monas no manifiesta, indivisible e indefinida, se retira a la tranquila y majestuosa soledad de su unidad. La divinidad manifiesta, una díada en principio, se convierte ahora en una tríada; su cualidad trina emana incesantemente poderes espirituales, que se convierten en dioses inmortales (Almas). Cada una de estas Almas debe unirse a su vez con un Ser Humano y, desde el momento en que surge su conciencia, comenzar una serie de nacimientos y muertes. Un artista oriental intentó dar expresión pictórica a la doctrina cabalística de los ciclos. La pintura cubre toda una pared interior de un templo subterráneo situado cerca de una gran pagoda budista y es extremadamente sugerente. Intentemos dar una idea de su plan tal como lo recordamos.
Imaginemos un punto en el espacio como punto primordial; luego, a modo de compás, traza un círculo alrededor de ese punto; donde se unen el principio y el final de la circunferencia, también se encuentran la emanación y la reabsorción. El círculo en sí está compuesto de innumerables círculos más pequeños, como los eslabones de una pulsera, y cada uno de estos eslabones más pequeños forma el cinturón de la diosa que representa esa esfera. Cuando la curva del arco se acerca al punto extremo del semicírculo (el nadir del gran ciclo) en el que el pintor místico situó nuestro planeta, el rostro de cada diosa sucesiva se vuelve más oscuro y horripilante de lo que la imaginación europea podría concebir. Cada cinturón está cubierto de representaciones de plantas, animales y seres humanos, pertenecientes a la flora, fauna y antropología de ese ámbito en particular. Existe una cierta distancia entre cada una de estas esferas, marcada expresamente; porque, después de completar los círculos, a través de las diversas transmigraciones, al alma se le asigna un templo de Nirvana temporal, un espacio de tiempo en el que el Âtman pierde todo recuerdo de los castigos pasados. El espacio etéreo intermedio se llena de seres extraños. Aquellos que se encuentran entre el éter más elevado y la Tierra son criaturas de la “naturaleza media”, espíritus de la Naturaleza o, como a veces los llaman los cabalistas, elementales.
Esta imagen es una copia de una imagen descrita para la posteridad por Beroso, el sacerdote del templo de Belo en Babilonia, o el original. Pero el muro está cubierto precisamente de criaturas análogas a las descritas por el semidiós, o semidiós, Oannes, el hombre-pez caldeo, (...) seres horripilantes, producidos por un doble principio”: la luz astral y la materia densa.
LA MISTERIOSA DOCTRINA DE LA REENCARNACIÓN.
Presentaremos algunos fragmentos de esta misteriosa doctrina de la reencarnación –tan distinta de la metempsicosis–, tal como nos la entrega una autoridad en la materia. La reencarnación, es decir, la aparición del mismo individuo, o mejor dicho, de su Mónada astral, dos veces en el mismo planeta (nota corregida por HPB pág. 48 del tomo I, donde se escribe “planeta”, léase CICLO y PERSONALIDAD), no es una regla de la Naturaleza; esta es una excepción. Está precedido por una violación de las leyes de armonía de la Naturaleza y sólo ocurre cuando la Naturaleza, tratando de restablecer su equilibrio perturbado, devuelve violentamente a la vida terrenal la Mónada astral que fue expulsada del círculo de la necesidad por un crimen o un accidente. Así, en los casos de aborto, de niños que mueren antes de cierta edad y de idiotez congénita e incurable, se ha interrumpido el plan original de la Naturaleza de producir un ser humano perfecto. Dado que la materia densa de cada una de estas entidades se desintegra al morir, a través del vasto reino del ser, el espíritu inmortal y la Mónada astral del individuo –esta última se reserva para animar otro armazón; y el primero, proyectar su luz divina sobre la organización corpórea; deben intentar, por segunda vez, realizar el propósito de la inteligencia creadora.
Si la razón se desarrolla hasta el punto de volverse activa y discriminante, no hay reencarnación en esta Tierra, ya que las tres partes del hombre trino se han unido y él puede continuar su camino. Pero cuando el nuevo ser no ha superado la condición de Mónada, o cuando, como en el caso de un idiota, la trinidad no se ha completado, la chispa inmortal que lo ilumina debe volver a entrar en el plano terrenal porque ha fallado. en su intento. (Es obvio que se niega la “reencarnación inmediata” y que la materia del individuo es la personalidad astral, o el complejo astro-mental personal, que también puede llamarse Ego astral, y no individualidad o Ego Reencarnante. El lector Se debe prestar mucha atención a esta diferencia (nº org.). De lo contrario, las almas mortales o astrales, y las almas inmortales y divinas, no podrían progresar al unísono y pasar a una esfera superior. El espíritu sigue una línea paralela a la de la materia; y la evolución espiritual tiene lugar conjunta y simultáneamente con la evolución física.
"Reencarnación
Glosario Teosófico por Helena P. Blavatsky, Editora Gruond, p. 561.”
“Es la doctrina del renacimiento, en la que Jesús y sus apóstoles creían, como todos los de aquellos tiempos, pero negada hoy por los cristianos que parecen no entender la doctrina de sus propios Evangelios, ya que la Reencarnación se enseña claramente en la Biblia, como está en todas las demás escrituras antiguas.
Mediante el proceso de Reencarnación, la entidad individual e inmortal, la Tríada Superior, transmigra de un cuerpo a otro, toma sucesivas nuevas formas o personalidades transitorias, recorriendo así, en el curso de su evolución, una tras otra, todas las caras de existencia condicionada en los diversos reinos de la Naturaleza, con el objetivo de atesorar las experiencias relacionadas con las condiciones de vida inherentes a ellos, hasta que, una vez finalizado el ciclo de renacimientos, se hayan agotado todas las experiencias y se haya adquirido la perfección plena del SER. . , el Espíritu Individual, completamente libre de todas las limitaciones de la materia, alcanza la Liberación y regresa a su punto de origen, hundiéndose nuevamente en el seno del Espíritu Universal, como una gota de agua en el océano. La filosofía esotérica afirma, por tanto, la existencia de un principio inmortal e individual, que habita y anima el cuerpo humano y que, con la muerte del cuerpo, comienza a encarnar otro cuerpo, después de un intervalo más o menos largo de vida subjetiva en otros planos. . De esta manera, las sucesivas vidas corporales se entrelazan con muchas otras perlas en el hilo, siendo este hilo el principio siempre vivo y las perlas las numerosas y diversas existencias o vidas humanas en la Tierra.
La filosofía exotérica admite que el Ego humano sólo puede encarnar en formas humanas, ya que sólo éstas ofrecen las condiciones a través de las cuales sus funciones son posibles; Nunca podréis vivir en cuerpos animales ni volver a ser brutos, porque eso iría en contra de la ley de la evolución”. (NC Resumen del texto original)
LA OCTAVA ESFERA, EL HADES ALEGÓRICO.
Incluso los ocultistas occidentales modernos lo niegan, aunque es universalmente aceptado en los países orientales. Cuando, a través de vicios, crímenes espantosos y pasiones animales, un espíritu incorpóreo cae en la octava esfera -el Hades alegórico y la Gehenna de la Biblia-, la más cercana a nuestra Tierra, puede, con la ayuda de la vislumbre de la razón y conciencia que le queda, arrepiéntete; Esto significa que él, ejerciendo el resto de su fuerza de voluntad, se esforzará por elevarse y, como un hombre que se ahoga, regresar una vez más a la superficie. En los Oráculos caldeos de Zoroastro encontramos esto, que dice, a modo de advertencia a la Humanidad:
“No mires hacia abajo, porque existe un precipicio debajo de la Tierra.
El cual se extiende a través de un descenso de SIETE escalones, bajo el cual
Es el trono de la horrenda necesidad”.
Una aspiración ardiente de liberarse de sus males, un deseo muy pronunciado le llevarán una vez más a la atmósfera terrestre. Allí vagará y sufrirá una soledad más o menos dolorosa. Sus instintos le harán buscar con avidez establecer contacto con personas vivas. (…) Estos espíritus son los vampiros magnéticos invisibles, pero muy tangibles; los demonios subjetivos tan conocidos por los estadistas, monjas y monjes medievales, y por las “hechiceras” que tan famosas hicieron El martillo de las brujas; y de ciertos clarividentes sensibles, según sus propias confesiones. Son los demonios sanguinarios de Porfirio, las larvas y lémures de los antiguos; los instrumentos diabólicos que enviaron a tantas víctimas débiles y desventuradas a la rueda dentada y a la muerte en la hoguera. Orígenes
afirma que todos los demonios que poseían a los endemoniados mencionados en el Nuevo Testamento son “espíritus” humanos. Debido a que Moisés sabía tan bien cuáles eran y cuán terribles eran las consecuencias para las personas débiles que se sometían a su influencia, promulgó la ley cruel y sanguinaria contra las aspirantes a “hechiceras”; pero Jesús, por amor divino a la Humanidad, los curó en lugar de matarlos. Más tarde, nuestro clero, afirmando ser el modelo de los principios cristianos, siguió la ley de Moisés e ignoró por completo la ley de Aquel a quien llamaban su “Dios vivo”, quemando a decenas de miles de las llamadas “brujas”.
SIGNIFICADO DEL TÉRMINO BRUJERÍA.
¡Brujería! Nombre poderoso, que contenía, en el pasado, la promesa de una muerte ignominiosa; ¡Y debe pronunciarse, en el presente, sólo para demostrar una explosión de burla, una avalancha de sarcasmo! ¿Cómo es posible, entonces, que siempre haya habido hombres inteligentes y eruditos que nunca han considerado contrario a su fama de eruditos, ni a su dignidad, afirmar públicamente la posibilidad de la existencia de algo así como “brujas”, en el sentido correcto de la palabra? Uno de estos intrépidos defensores fue Henry More, el erudito de Cambridge del siglo XVII.
Las palabras bruja y mago, Dr. More, no significan más que hombre sabio o mujer sabia. En la palabra mago, esto queda claro desde el primer momento; y “la deducción más sencilla y menos laboriosa del nombre bruja proviene de ingenio, cuyo adjetivo derivado sería wittigh o wittich, y, por contracción, posteriormente bruja; de la misma manera, el sustantivo ingenio deriva del verbo weet, 'saber'. Entonces una bruja no es más que una mujer sabia; y que corresponde exactamente a la palabra latina saga, en la expresión sagae dictae anus quae longa sciunt de Festo”
LA VULNERABILIDAD DE ALGUNAS “SOMBRAS”.
“Cierra la puerta en la cara del diablo, dice la Cabalá, “y él huirá de ti, como si lo persiguieras” – lo que significa que no debes dar refugio a estos espíritus de obsesión atrayéndolos a una atmósfera de la misma naturaleza.
Estos demonios intentan entrar en los cuerpos de los ingenuos e idiotas y permanecen allí hasta que son desalojados por una voluntad poderosa y pura. Jesús Apolonio y algunos de sus apóstoles tenían el poder de ahuyentar demonios purificando la atmósfera interna y externa del paciente, además de obligar al huésped indeseable a marcharse. Ciertas sales volátiles les resultan especialmente desagradables; y el efecto de ciertas sustancias químicas vertidas en un platillo, colocado debajo de la cama por el señor Varley, de Londres, con el objetivo de mantener a raya ciertos fenómenos físicos durante la noche, confirma esta gran verdad. Los espíritus humanos puros o simplemente inofensivos no temen nada, ya que, libres de la materia terrestre, los compuestos terrestres no pueden afectarlos; tales espíritus son como un soplo. No ocurre lo mismo con las almas ligadas a la Tierra y a los espíritus de la Naturaleza.
Esto se refiere a aquellas larvas carnales terrenales, espíritus humanos degradados, con las que los antiguos cabalistas abrigaban la esperanza de la reencarnación. ¿Pero cuándo o cómo? En un momento conveniente, y si está ayudado por un deseo sincero de corrección y arrepentimiento, inspirado por una persona fuerte y comprensiva, o por la voluntad de un adepto, o incluso un deseo que emana de un espíritu pecador, siempre que sea lo suficientemente poderoso como para hacer romper el yugo de la materia pecaminosa. Al perder toda conciencia, esta Mónada, una vez brillante, queda atrapada una vez más en la vorágine de nuestra evolución terrenal, pasa nuevamente a través de los reinos subordinados y nuevamente respira la cualidad de un niño. Sería imposible calcular el tiempo necesario para completar este proceso. Dado que no existe percepción del tiempo en la eternidad, cualquier intento sería simplemente un trabajo inútil.
LA PREPARACIÓN DE ORÁCULOS.
La forma de obtener oráculos ha sido prácticamente desde los tiempos más antiguos. En la India, este letargo sublime se llama “el sueño sagrado del sexo”. Se trata de una forma de olvido en la que el paciente se deja guiar por determinados procesos mágicos, complementados con sorbos de jugo de soma. El cuerpo del durmiente permanece durante muchos días en un estado parecido a la muerte, y por el poder del adepto es purificado de su terrenalidad y preparado para convertirse en el receptáculo del esplendor del inmortal Augoeides. En este estado, el cuerpo dormido refleja la gloria de las esferas superiores, como un espejo refleja los rayos del Sol. El durmiente no es consciente del tiempo que pasa, pero cuando despierta, después de cuatro o cinco días de trance, imagina que sólo ha dormido unos instantes. Nunca recordará lo que pronunciaron sus labios; pero, como es el espíritu el que los dirige, sólo pueden pronunciar la verdad divina. Con el tiempo, esta pobreza impotente se convierte en el vale de la presencia sagrada y en un oráculo mil veces más infalible que la asfixiada Pitonisa de Delfos; y, a diferencia de su frenesí mántico, que se mostró ante la multitud, este sueño sagrado es presenciado sólo en el recinto sagrado por aquellos pocos adeptos que son dignos de aparecer en presencia de ADONAI.
La descripción que hace Isaías de la purificación necesaria de un profeta para que sea digno de ser portavoz del cielo se aplica perfectamente al caso que nos ocupa. Utilizando una metáfora familiar, dice: “Uno de los serafines voló hacia mí, llevando en la mano un carbón encendido, que había tomado del altar con unas tenazas; y tocó con él mi boca, y dijo: He aquí, esto ha tocado tus labios; y tu iniquidad será quitada, y tu pecado será limpiado”.
LOS ESPÍRITUS ELEMENTALES, TIENEN MIEDO DE LA ESPADA.
En Homero tenemos a Odiseo evocando el espíritu de su amigo, el adivino Tiresias. Preparándose para la ceremonia de la “fiesta de la sangre”, Ulises desenvaina su espada y así asusta a los miles de fantasmas atraídos por el sacrificio. El amigo, el tan esperado Tiresias, no se atreve a acercarse mientras Ulises mantiene en su mano el arma aterradora. Eneas se prepara para descender al reino de las sombras y, en cuanto se acerca a la entrada, la Sibila que lo guía aconseja al héroe troyano y le ordena que desenvaine su espada y se abra paso entre la espesa multitud de errantes. formas:
Pselo, en su obra, cuenta la historia de su cuñada que fue puesta en un estado muy aterrador por un demonio elemental que la había poseído. Finalmente fue curada por un prestidigitador, un extranjero llamado Anaphalangis, que comenzó amenazando al ocupante invisible de su cuerpo con una espada desnuda hasta que lo desalojó. Pselo presenta todo un catecismo de demonología, en el que se expresa en los siguientes términos, por lo que recordamos:
“Tuque invade viam, vaginaque eripe ferrum”.
Pselo, presenta todo un catecismo de demonología, en el que lo expresa en los siguientes términos, hasta donde recordamos:
“¿Quieres saber”, preguntó el prestidigitador, “si los cuerpos de los espíritus pueden ser heridos por espadas o cualquier otra arma? Sí, ellos pueden. Cualquier sustancia dura que los golpee puede causarles un dolor importante; y, aunque sus cuerpos no están hechos de ninguna sustancia sólida o firme, lo sienten, pues, en los seres dotados de sensibilidad, no sólo sus nervios tienen la facultad de sentir, sino también el espíritu que reside en ellos (. .. ) el cuerpo de un espíritu puede ser sensible en su totalidad, así como en cada una de sus partes. Sin la ayuda de ningún organismo físico, el espíritu ve, oye y, si lo tocas, siente tu toque. Si los divides en dos, sentirá dolor como cualquier hombre vivo, porque él también es materia, aunque es tan refinada que generalmente se vuelve invisible a nuestros ojos. (…) Una cosa, sin embargo, lo distingue del hombre vivo; a saber, el hecho de que cuando se dividen los miembros de un hombre, sus partes no pueden reunirse con mucha facilidad. Pero corta un demonio en dos partes e inmediatamente lo verás volver a unirse. Así como el agua o el aire se acumulan tras el paso de un cuerpo sólido, que no deja ninguna señal, nada tras de sí, así el cuerpo de un demonio se condensa de nuevo cuando el arma penetrante se retira de la herida. Pero cada incisión que le hacen no le causa menos dolor. Por eso los demonios temen la punta de una espada o cualquier arma afilada. Que hagan el experimento aquellos que quieran verlos sangrar”.
Uno de los eruditos más sabios de este siglo, el demonólogo Bodin, es de la misma opinión: los elementales humanos y cósmicos “temen muchísimo las espadas y las dagas”. Esta es también la opinión de Porfirio, Jámblico y Platón. Plutarco lo menciona varias veces. Los teúrgos practicantes lo sabían muy bien y actuaron de acuerdo con su información; y un gran número de ellos afirma que “los demonios sufren por cualquier incisión que se les haga en el cuerpo”.
FENÓMENOS QUE PUEDEN OCURRIR CON EL ALMA.
Pero hay que dejar espacio ahora a algunas narraciones de los filósofos antiguos, que, al mismo tiempo que nos cuentan, nos las explican.
En primer lugar, respecto a los prodigios, debemos situar a Proclo. Su lista de hechos, la mayoría de los cuales respalda con citas de testigos (a veces filósofos muy conocidos), es desconcertante. Registra, de su época, numerosos ejemplos de muertos que fueron encontrados en diferentes posiciones en sus tumbas después de haber sido colocados sentados o de pie, fenómeno que atribuyó al hecho de que eran larvas y que, dice, “está relacionado por la antiguos de Aristeas, Epiménides y Hermodoro”. Cita cuatro casos similares tomados de la Historia de Clearco, discípulo de Aristóteles. 1º) Cleniomo, el ateniense. 2º) Policreto, varón ilustre entre los etolios. Este hecho lo relata el historiador Naumaquio, quien dice que Plicreto murió y regresó al noveno mes después de su muerte. “Hierus el Efesio y otros historiadores”, dice su traductor, Taylor, “da fe de la veracidad de este hecho”. 3º) En Nocópolis le sucedió lo mismo a un tal Eurinoo, que resucitó al decimoquinto día después de su entierro y vivió algún tiempo después llevando una vida ejemplar. 4º) Rufo, sacerdote de Tesálica, volvió a la vida al tercer día de su muerte, con el objetivo de llevar a cabo algunas ceremonias sagradas que había prometido realizar; Cumplió su promesa y murió de nuevo para no regresar jamás.
Proclo dice: “Muchos otros escritores antiguos recopilaron historias de personas que aparentemente murieron y luego resucitaron; y entre ellos el filósofo Demócrito, en sus escritos relacionados con el Hades, y el maravilloso Conotes, conocido como Platón. Porque la muerte no era, como parecía, un abandono completo de toda vida en el cuerpo, sino un cese provocado por algún golpe, o tal vez por una herida. Pero los lazos del alma seguían atados hasta la médula, y el corazón conservaba en lo más profundo el empíreo de la vida; Todo esto preservado, se recuperó la vida que se había extinguido, en virtud de ser adaptada una vez más a la animación”.
Dice además: “Es evidente que es posible que el alma salga del cuerpo y vuelva a entrar en él porque él, que, según Clearco, usó una vara que arrastraba el alma sobre un niño dormido; y que convenció a Aristóteles, como informa Clearco en su Tratado sobre el sueño, de que el alma puede separarse del cuerpo y que entra en un cuerpo y lo utiliza como alojamiento. Pues, golpeando al muchacho con la vara, atrajo y, como dicen, guió su alma, con el fin de demostrar que el cuerpo estaba inmóvil cuando el alma [cuerpo astral] estaba a cierta distancia de él, y que no No había hecho ningún daño. Pero el alma, guiada de regreso al cuerpo por medio de la vara, se dio cuenta, después de su entrada, de todo lo sucedido. En estas circunstancias, por tanto, los espectadores y Aristóteles estaban convencidos de que el alma es distinta y
separado del cuerpo”.
LA DIFERENCIA ENTRE EL MEDIUM Y EL MAGO.
El mago se diferencia del hechicero en que, mientras este último era un instrumento ignorante en manos de los demonios, el otro se convertía en maestro por la poderosa intermediación de una ciencia, que sólo estaba al alcance de unos pocos, y de la cual estos seres eran incapaces de desobedecer”. Esta definición, establecida y conocida desde los días de Moisés.
Del autor anónimo de Art. Magia, encontramos lo siguiente: “El lector podrá preguntarse: ¿cuál es la diferencia entre el médium y el mago? (…) El médium es un ser a través de cuyo espíritu astral pueden manifestarse otros espíritus, haciendo sentir su presencia a través de distintos tipos de fenómenos. Cualquiera que sea la naturaleza de estos fenómenos, el médium es sólo un agente pasivo en vuestras manos. No puede ordenar su presencia ni desear su ausencia; Nunca podrá forzar la realización de ningún acto especial, ni dirigir su naturaleza. El mago, por el contrario, puede convocar y despedir a los espíritus según su voluntad; puede realizar muchas hazañas de poder oculto a través de su propio espíritu; puede forzar la presencia y asistencia de espíritus de grados de ser inferiores al suyo y efectuar transformaciones en el reino de la Naturaleza en cuerpos animados e inanimados”.
Este erudito autor olvidó señalar una notable distinción que existe en la mediumnidad, con la que debe estar muy familiarizado. Los fenómenos físicos son el resultado de la manifestación de fuerzas, a través del sistema físico del médium, por inteligencias no observadas, y no importa de qué clase. En una palabra, la mediumnidad física depende de una organización peculiar del sistema físico; La mediumnidad espiritual, que va acompañada de cierta manifestación de fenómenos subjetivos e intelectuales, depende de una organización peculiar de la naturaleza espiritual del médium. Así como el alfarero puede convertir una bola de arcilla en un hermoso jarrón y otra en un mal jarrón, así también, entre los médiums físicos, el espíritu astral plástico de uno de ellos puede prepararse para cierta clase de fenómenos, y el de otro puede prepararse para una cierta clase de fenómenos. , para una clase diferente. Como regla general, los medios que han sido desarrollados para una clase de fenómenos rara vez cambian a otra, sino que repiten la misma actuación hasta el infinito.
La psicografía o escritura directa de mensajes dictados por espíritus es común a ambas formas de mediumnidad. La escritura en sí es un hecho físico objetivo, mientras que los sentimientos que expresa pueden ser del más noble carácter. Estos dependen enteramente del estado moral del médium. No se le exige tener ninguna educación para escribir tratados filosóficos dignos de Aristóteles, ni se le exige ser poeta para escribir versos que honrarían a Byron o Lamartine; pero es necesario exigir que el alma del médium sea suficientemente pura para servir de canal a espíritus capaces de dar forma elevada a sentimientos de esta clase.
Que no podemos resistir el deseo de citar algunas líneas de uno de los escritos sánscritos, tanto más cuanto que encarna esa parte de la filosofía hermética que se refiere al estado antecedente del hombre, que hemos descrito en otra parte de una manera mucho menos satisfactoria. .
La Filosofía Hermética señala los estados antecedentes del Hombre.
“El hombre vivió en muchas otras tierras antes de llegar a ésta. Miríadas de mundos nadan en el espacio en el que el alma rudimentaria hace sus peregrinaciones, antes de llegar al gran y brillante planeta llamado Tierra, cuya gloriosa función es conferirle autoconciencia. Sólo en este punto se convierte en hombre; en todas las demás etapas de este vasto y salvaje viaje no es más que un ser embrionario, una forma evanescente y temporal de materia, una criatura de cuya alma elevada y aprisionada brilla una parte, pero sólo una parte; una forma rudimentaria, con funciones rudimentarias, siempre viviendo, muriendo, manteniendo una fugaz existencia espiritual tan rudimentaria como la forma material de la que surgió; mariposa que emerge de la crisálida, pero siempre, a medida que avanza, en nuevos nacimientos, en nuevas encarnaciones, para pronto morir y volver a vivir, pero aún dando un paso adelante, otro paso atrás, por el camino vertiginoso, aterrador, fatigoso y accidentado, hasta que despierte una vez más – para vivir una vez más y ser una forma material, algo de polvo, una criatura de carne y hueso, pero ahora – un hombre”.
UNA EXPERIENCIA PSÍQUICA.
Una vez fuimos testigos, en la India, de una experiencia de habilidad psíquica entre un venerable gosain (faquir, mendigo) y un hechicero (un prestidigitador, si se quiere) que ahora se nos ocurre en relación con este tema. Estábamos discutiendo los poderes relativos de los Pitris de los faquires: espíritus preadamitas y aliados invisibles de los prestidigitadores. Se acordó realizar un experimento de habilidades, y se eligió como árbitro al autor de estas líneas. Tomamos una siesta, cerca de un pequeño lago en el norte de la India. En la superficie de las aguas cristalinas flotaban innumerables flores acuáticas y hojas anchas y brillantes. Cada uno de los contendientes se llevó una de estas hojas. El faquir, apoyando su mano sobre su pecho, cruzó las manos sobre él y entró en un trance momentáneo. Luego colocó la hoja en el agua, con la superficie superior hacia abajo. El mago pretendía controlar al “señor del agua”, el espíritu que residía en el agua se jactaba de forzar el poder para evitar que los Pitris manifestaran cualquier fenómeno sobre la hoja del faquir en su elemento. Tomó su propia hoja y la colocó en el agua, después de haber realizado sobre ella una especie de encantamiento salvaje. Inmediatamente mostró una violenta agitación, mientras que la otra hoja permaneció absolutamente inmóvil. Después de unos segundos, se retiraron ambas hojas. En la hoja del faquir vimos – indignación del prestidigitador – algo que se asemeja a diseños geométricos formados por caracteres de color blanco lechoso, como si los jugos de la planta hubieran sido utilizados como un fluido corrosivo con el que se podía escribir. Cuando se secó, y tuvimos oportunidad de examinar las líneas con atención, reconocimos que se trataba de una serie de caracteres sánscritos trabajados a la perfección; El conjunto componía una frase que englobaba un precepto altamente mortal. El faquir, añadió, no sabía leer ni escribir. En la hoja de juego de manos, en lugar de escribir, encontramos una figura espantosa y demoníaca. Cada una de las hojas, por tanto, llevaba una impresión o un reflejo alegórico del carácter del contendiente e indicaba la calidad de seres espirituales a los que obedecía.
Isis Develada – VOLUMEN II – CIENCIA II
