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Título: Chokmah, Sabiduría. (En hebreo, 1 mm: Cheth, Kaph, Mem, Hé.)
Imagen Mágica: Una figura masculina barbuda.
Ubicación del árbol: En la cima de la Pilar de la Misericordia, en el Triángulo Supremo.
Texto Yetzirático: El Segundo Camino se llama Inteligencia Iluminadora. Es la Corona de la Creación, el Esplendor de la Unidad, que la iguala. Está exaltado por encima de todas las cabezas y los cabalistas lo llaman la Segunda Gloria.
Títulos conferidos a aokmah: Poder de Yetzerah. ab. Abba. El Padre Supremo. Tetragrámaton. Yod del Tetragrámaton.
Nombre Divino: Jehová.
Arcángel: Ratziel.
Coro Angelical: Auphanim, ruedas.
Chakra Cósmico: Mazloth, el Zodíaco.
Experiencia Espiritual: La Visión de Dios cara a cara.
Virtud: Devoción.
Correspondencia en el Microcosmos: el lado izquierdo del rostro.
Símbolos: 0 lingam. 0 Yo hablo. 0 Yod del Tetragrámaton. El Manto Interior de Gloria. 0 pedestales. La Torre. El cetro erguido del poder. La línea recta.
Cartas TarB: Los cuatro dos: Dos de Bastos: dominio; Dos de Copas: amor; Dos de Espadas: paz restaurada; Dos de Oros: cambio armonioso.
Color en Atziluth: Azul puro y suave.
Color en Briah: Gris.
Color en Yetzirah: Gris perla iridiscente.
Color en Assiah: Blanco salpicado de rojo, de azul a amarillo.
1. Cada fase de la evolución comienza en un estado de fuerza inestable y avanza, gracias a la organización, hacia el equilibrio. Una vez logrado esto, no podrá haber mayor desarrollo si no se supera la estabilidad, comenzando, una vez más, una fase de fuerzas en conflicto. Como ya hemos visto, Kether es el punto formulado en el vacío. Según la definición euclidiana, un punto tiene posición pero no dimensiones. Sin embargo, si imaginamos que este punto se mueve en el espacio, se convertirá en una línea. La naturaleza de la organización y evolución de las Tres Supremas está tan alejada de nuestra experiencia que sólo podemos concebirla simbólicamente; pero si imaginamos el Punto Primordial que es Kether extendiéndose a lo largo de la línea que es Chokmah, tendremos la representación simbólica más adecuada que podremos lograr en nuestra etapa actual de desarrollo.
2. Este flujo de energía, representado por la línea recta o cetro erguido del poder, es esencialmente dinámico. Este es, de hecho, un dinamismo primario, ya que no podemos concebir la cristalización de Kether en el espacio como un proceso dinámico; más bien, comparte una cierta estática: la limitación de lo informe a lo libre, en el molde de la forma, por muy tenue que la forma pueda parecer a nuestros ojos.
3. Habiendo alcanzado de esta manera los límites de la organización, la fuerza que fluye incesantemente desde lo Inmanifestado trasciende sus limitaciones, exigiendo nuevos modos de desarrollo y estableciendo relaciones con nuevas tensiones. Chokmah es este flujo de fuerza desorganizada y desequilibrada, y dado que Chokmah es una Sephirah dinámica, que fluye incesantemente como energía ilimitada, podríamos considerarla apropiadamente más como un canal a través del cual pasa la energía que como un receptáculo en el que pasa la fuerza. almacenado.
4. Chokmah no es una Sephirah organizada, sino el Gran Estimulador del Universo. Es de Chokmah que Binah, el Tercer Sephirah, recibe su influjo de emanación; Binah es el primero de los Sephiroth organizadores y estabilizadores. No es posible entender ninguna Sephirah sin estudiar a su compañera; por lo tanto, para entender Chokmah, debemos decir algo sobre Binah. Notemos, preliminarmente, que Binah es atribuida al planeta Saturno, recibiendo el título de Madre Superior.
5. En Jolcmah y Binah tenemos, respectivamente, el arquetipo positivo y negativo; masculinidad y feminidad primordiales, establecidas cuando “el rostro no contemplaba ningún rostro” y cuando la manifestación
La ción era aún incipiente. De estos pares de opuestos primarios surgen los Pilares del Universo, entre los cuales se teje la red de manifestación.
6. Como ya hemos observado, el Árbol de la Vida es una representación esquemática del Universo, en el que los aspectos positivo a negativo, masculino a femenino, están representados por los dos pilares laterales, Misericordia y Severidad. Puede parecer extraño que el título de Misericordia se dé al Pilar positivo masculino, y el de Severidad al femenino; pero, cuando se entiende que la fuerza dinámica masculina es la que estimula la elevación y la evolución, y que es la fuerza femenina la que construye las formas, queda claro que la nomenclatura es adecuada, ya que la forma, si bien es edificante y organizando, también es limitante; toda forma constituida necesita, a su vez, ser superada, perdiendo su utilidad y convirtiéndose así en un obstáculo para la vida evolutiva; por lo tanto, es causa de disolución y desintegración que lleva a la muerte. El Padre es el Dador de vida; pero la Madre es la Dadora de la muerte, porque su útero es la puerta de entrada a la materia, y a través de su vida está animada en forma, y ninguna forma puede ser infinita o eterna. La muerte está implicada en el nacimiento.
7. Es entre estos dos aspectos polarizados de la manifestación –el Padre Supremo y la Madre Suprema– que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos, como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica.
8. En este primer par de Sephiroth, tenemos la clave del sexo: el par de opuestos biológicos, masculinidad y feminidad. Pero la paridad de los opuestos no ocurre sólo en el tipo; también ocurre en el tiempo, tenemos períodos alternos en nuestra vida, en nuestros procesos fisiológicos y en la historia de las naciones, durante los cuales prevalecen alternativamente la actividad y la pasividad, la construcción y la destrucción; El conocimiento de la periodicidad de estos ciclos es parte de la antigua sabiduría secreta de los iniciados y se opera astrológica y cabalísticamente.
9. La imagen mágica de Chokmah y los símbolos que se le atribuyen confirman esta idea. La imagen mágica es la de un hombre barbudo –barbudo para indicar madurez; el padre que demostró su masculinidad, no el hombre virgen inexperto. El lenguaje simbólico habla claramente, y el lingam de los hindúes y el falo de los griegos son el órgano generativo masculino en sus respectivas lenguas. El pedestal, la torre y el cetro alzado simbolizan el miembro viril en su mayor poder.
10. No debemos pensar, sin embargo, que Chokmah sea sólo un símbolo fálico o sexual. Es, ante todo, un símbolo dinámico o positivo, como la masculinidad es una forma de fuerza dinámica, así como la feminidad es una forma de fuerza estática, latente o potencial, inerte hasta que se le comunica el estímulo. El todo es mayor que la parte, Chokmah y Binah son el todo del cual el sexo es una parte. Al comprender la relación entre el sexo y la fuerza polarizadora en su conjunto, descubrimos la clave para la comprensión correcta de este aspecto de la naturaleza y podemos evaluar, en el contexto del patrón cósmico, las enseñanzas de la psicología y la moral sobre la sexualidad. También podemos observar, con los freudianos, los innumerables símbolos que el subconsciente del hombre utiliza para representar el sexo, entendiendo también, como señalan los moralistas, el proceso de sublimación del instinto sexual. La manifestación es sexual porque siempre ocurre en términos de polaridad; y el sexo es cósmico y espiritual porque sus raíces ahondan en las Tres Supremas. Debemos aprender a no disociar la flor aérea de la raíz terrestre, porque la flor que se separa de su raíz muere, sus semillas quedan estériles, mientras que la raíz, protegida por la madre tierra, puede producir flor tras flor llevando su fruto a la madurez. . La naturaleza es mayor que la moral convencional, que, en la mayoría de los casos, no es más que tabú o totemismo. Felices los pueblos cuya moral incorpora las leyes de la naturaleza, porque sus vidas serán armoniosas y crecerán y multiplicados dominarán la Tierra. Desdichadas son las personas cuya moralidad es un sistema salvaje de tabúes, diseñado para irritar a una deidad imaginaria como Moloch, porque estarán libres de pecadores; También están deshonrados los pueblos cuya moral ultraja la santidad de los procesos naturales y que, al arrancar la flor, no prestan atención al fruto, porque su cuerpo enfermará y su Estado se corromperá.
11. En Chokmah, por lo tanto, debemos ver tanto la Palabra creativa que decía “Hágase la luz” como el lingam de Siva y el falo adorado por las ménades. Debemos aprender a reconocer la fuerza dinámica y reverenciarla dondequiera que la veamos, porque su nombre divino es Jehová Tetragrámaton. Lo vemos en la cola abierta del pavo real y en la iridiscencia del cuello de la paloma; igualmente, podemos oírlo en el llamado de la gata en celo, y sentirlo en el olor de la cabra. Lo encontramos también en las aventuras colonizadoras de las épocas más viriles de la historia inglesa, especialmente en las de Isabel y Victoria, ¡ambas mujeres! Lo volvemos a ver en el hombre diligente que se esfuerza en su profesión por mantener el hogar. Todos estos aspectos pertenecen a Chokmah, cuyo título adicional es Abba – Padre. En todas estas manifestaciones debemos ver al padre, el progenitor, que da vida al no nacido, así como al varón que desea a su pareja; De esta manera, tendremos una perspectiva más auténtica sobre temas relacionados con el sexo. La actitud victoriana, en su reacción contra
la rudeza de la Restauración prácticamente alcanzó el nivel de tribus muy primitivas, que, como nos cuentan los viajeros, no asocian la unión de los sexos con el nacimiento de descendencia.
12. Se dice que el color de Chokmah es gris; en sus caras superiores, gris perla iridiscente. Este color simboliza el velo de la luz blanca pura de Kether, que desciende, en su ruta de manifestación, hasta Binah, cuyo color es el negro.
13.0 Chakra Cósmico, o manifestación física directa de Chokmah, es el Zodíaco, que en hebreo se llama Mazloth. Vemos así que los antiguos rabinos entendieron correctamente el proceso de evolución de nuestro sistema solar.
14.0 El texto Yetzirático atribuido a Chokmah es, como siempre, extremadamente oscuro en su formulación; Sin embargo, podemos extraer de ello algunas pistas esclarecedoras. El Segundo Camino, como se llama Chokmah, se llama Inteligencia Iluminadora. Ya nos hemos referido a la Palabra creativa que dice “Hágase la luz”. Entre los símbolos atribuidos a Chokmah en el año 0 (sistema Malher-Crowley), encontramos el del Manto Interior de Gloria, que es un término gnóstico. Estas dos ideas, tomadas en conjunto, dan lugar a la idea de la vida animadora: el espíritu iluminador. Es la fuerza masculina la que, en todos los planos, deposita la chispa fecundante en el óvulo pasivo y transforma su latencia inerte en desarrollo activo de crecimiento y evolución. Es la fuerza dinámica de la vida, que es espíritu, la que anima el barro de la forma física y constituye el Manto Interior de Gloria.
15. El Texto Yetzirático también le da a Chokmah el título de Corona de la Creación, implicando así que esta Sephirah, como Kether, es más bien externa al universo manifiesto que inmanente a él. Es la fuerza viril de Chokmah la que da impulso a la manifestación y, por tanto, es anterior a la manifestación misma. La Voz del Logos gritó “Hágase la luz” mucho antes de que las aguas y el firmamento se separaran. Esta idea resalta aún más en la frase del Texto Yetzirático que habla de Chokmah como el Esplendor de la Unidad, que lo equipara, indicando así claramente su afinidad más con Kether, la Unidad, que con los planos de forma dualista. La palabra esplendor, tal como se usa aquí, indica claramente una emanación o radiación, y nos enseña a pensar en Chokmah más como la influencia emanante del ser puro que como una cosa en sí misma. Esto nos lleva a una comprensión más verdadera del sexo. Tenga en cuenta, sin embargo, que la esfera de Chokmah no tiene nada que ver con los cultos a la fertilidad como tales, salvo por el hecho de que es la masculinidad, la fuerza dinámica, la que promueve la vida primordial y evoca la manifestación. Aunque las manifestaciones superiores e inferiores de la fuerza dinámica son de la misma esencia, son de diferentes niveles; Príapo no es idéntico a Jehová. Sin embargo, la raíz de Príapo se encuentra en Jehová, y la manifestación de Dios Padre se encuentra en Príapo, como lo indica el hecho de que los rabinos llaman a Chokmah la Yod del Tetragrámaton, y la Yod, en su fraseología, es idéntica. a fngam.
16. Es curioso que el Sepher Yetzirah afirme, respecto a los dos Sephiroth, que son exaltados por encima de todas las cabezas – lo cual es una contradicción; sin embargo, como esta afirmación se refiere a Chokmah y Malkuth, podemos entender su significado si meditamos en su significado. Chokmah es el Padre Supremo, Malkuth es la Madre Inferior, y el mismo texto que declara su exaltación sobre todas las cabezas afirma que ella se sienta en el trono de Binah, la Madre Superior, la contraparte negativa de Chokmah. Ahora bien, Chokmah es la forma de fuerza más abstracta, Malkuth es la forma más densa de materia, de modo que tenemos en esta afirmación una pista de que cada uno de los miembros de este par de opuestos extremos es la manifestación suprema de su propio tipo, siendo ambos igualmente sagrados en sus diferentes formas.
17. Debemos hacer una distinción entre el rito de la fertilidad, el rito de la vitalidad y el rito de la iluminación o inspiración, que invoca las lenguas de fuego de Pentecostés. El culto a la fertilidad apunta a una reproducción clara y sencilla, ya sea de rebaños, de campos o de esposas; pertenece a Yesod, y no tiene nada que ver con el culto a la vitalidad, que pertenece a Netzach, la esfera de VenusAfrodita, que se refiere a cierta enseñanza esotérica muy importante, relacionada con el tema de las influencias vitalizantes y magnéticas que los sexos ejercen sobre uno de los sexos. el otro es distinto del acto sexual, del que nos ocuparemos cuando estudiemos Netzach, la esfera de Venus.
18.0. El rito de Chokmah, si podemos llamarlo así, se refiere al influjo de energía cósmica. No tiene forma, ya que es el impulso puro de la creación dinámica; y, al no tener forma, la creación a la que da lugar puede asumir todas y cada una de las formas; de ahí la posibilidad de sublimar la fuerza creadora, desviándola de su aspecto puramente priápico.
19. Hasta donde yo sé, no existe ninguna ceremonia mágica formal de ninguna de las Tres Supremas. Sólo podemos entrar en contacto con ellos participando de su naturaleza esencial. Kether, el ser puro, se alcanza cuando alcanzamos la comprensión de la naturaleza de la existencia sin partes, atributos o dimensiones. A esta experiencia se le llama apropiadamente Trance de Aniquilación, quienes la han experimentado caminan con Dios y nunca regresan, porque Dios se los lleva; por lo tanto, la experiencia espiritual atribuida a Kether es la Unión Divina, y quienes la experimentan penetran la luz y permanecen allí.
20. Para entrar en contacto con Chokmah, debemos experimentar la precipitación de la energía cósmica dinámica en su forma pura; una energía tan inmensa que el hombre mortal se funde y se desintegra en ella. Se dice que cuando Sémele, madre de Dioniso, vio a Dios –su divino amante en la forma de Zeus– fue quemada y quemada, dando a luz prematuramente a su hijo. La experiencia espiritual atribuida a Chokmah es la Visión de Dios cara a cara; Dios (Jehová) le dijo a Moisés: “No puedes contemplar mi rostro y sobrevivir”.
21. Pero aunque la visión del Divino Padre quema con Fuego a los mortales, el Divino Hijo puede ser evocado familiarmente mediante los ritos apropiados: las Bacanales, en el caso del Hijo de Zeus, y la Eucaristía, en el caso del Hijo de Jehová. Vemos, por tanto, que hay una forma inferior de manifestación, que “nos muestra al Padre”, pero este rito debe su validez sólo al hecho de que deriva su humeante Inteligencia, su Manto Interior de Gloria, del Padre, Chokmah. .
22. El grado de iniciación correspondiente a Chokmah es el del Mago, y las armas mágicas atribuidas a este grado son el falo y el Manto Interior de Gloria. Estos símbolos tienen un significado microcósmico o psicológico así como un significado macrocósmico o místico. La Túnica Interior de Gloria seguramente significa la Luz Interior que ilumina a todos los hombres que vienen al mundo: la visión espiritual a través de la cual el místico discierne las cosas espirituales, la forma subjetiva de la Inteligencia Iluminadora a la que se refiere el Texto Yetzirático.
23. El falo o lingam es una de las armas mágicas del iniciado que opera el grado de Chokmah. A este grado concierne el conocimiento del significado espiritual del sexo y del significado cósmico de la polaridad. Quien sea capaz de comprender el aspecto más profundo de las cosas místicas y mágicas no puede dejar de darse cuenta de que en la comprensión de este tremendo y misterioso poder (al que llamamos sexo en una de sus manifestaciones), reside la clave de muchas cosas. No es casualidad que imágenes sexuales invadan las visiones del vidente, desde el Cantar de los Cantares hasta El Castillo Interior.
24. No debe inferirse de lo anterior que defiendo los ritos orgiásticos como Camino de Iniciación; pero puedo decir claramente que sin la comprensión correcta del aspecto esotérico del sexo el Camino es un callejón sin salida. Freud le dijo la verdad a su generación cuando señaló que el sexo era la clave de la psicopatología; pero, en mi opinión, se equivocó al convertirla en la única clave del alma humana múltiple. Así como no puede haber salud del subconsciente sin armonía en la vida sexual, no puede haber operación positiva o dinámica en el plano de la superconciencia sin la correspondiente comprensión y observación de las leyes de la polaridad. Para muchos místicos que buscan refugio de la materia en el espíritu, estas palabras pueden parecer duras, pero la experiencia demostrará que traducen la verdad; Por eso es necesario decirlas, aunque esto no suscite muchas gracias.
25. El tremendo flujo descendente de la fuerza Chokmah evocada a través del Nombre Divino de Cuatro Letras va desde la Yod macrocósmica a la Yod microcósmica, y luego se sublima. Si la mente subconsciente no está libre de disociaciones y represiones, y todas las partes de la múltiple naturaleza humana no están coordinadas y sincronizadas, las reacciones a los síntomas patológicos serán el resultado de este flujo descendente. Esto no significa que quien invoca a Zeus sea necesariamente un adorador de Príapo, pero sí que ningún hombre puede sublimar una disociación. Cuando el canal está libre de obstrucciones, la fuerza descendente puede girar el nadir y convertirse en una fuerza ascendente, que puede dirigirse a cualquier esfera o transformarse en el canal que deseemos; pero, nos guste o no, esta fuerza necesariamente asumirá una dirección descendente antes de ascender, y a menos que nuestros pies estén firmemente plantados en la tierra elemental, reventaremos como odres viejos.
26. Los ocultistas prácticos saben que Freud dijo la verdad, aunque no toda la verdad, pero no se atreven a decirlo por temor a ser acusados de adoración del falo y prácticas orgiásticas. Estas cosas tienen su lugar, aunque no en el Templo del Espíritu Santo, negarle su lugar es una locura que la época victoriana pagó cara con una rica cosecha de psicopatología.
27. Cuando operamos dinámicamente en cualquier plano, lo hacemos en el Pilar Derecho del Árbol, derivando nuestra energía primaria de la fuerza Yod de Chokmah. En este sentido debemos hacer referencia a que la correspondencia microcósmica de Chokmah se establece con el lado derecho de la cara. Las correspondencias macrocósmicas y microcósmicas desempeñan un papel importante en el trabajo práctico. El Macrocosmos, o Gran Hombre, es, por supuesto, el universo mismo; y el microcosmos es el hombre individual. El hombre es el único ser cuya cuádruple naturaleza corresponde exactamente a los niveles del cosmos. Los ángeles carecen de los planos inferiores, los animales carecen de los planos superiores.
28. Las referencias al microcosmos no deben tomarse literalmente en relación con partes del cuerpo físico; las correspondencias se refieren al aura y a las funciones de las corrientes magnéticas en el aura, y siempre debemos tener presente, como afirma Swami Vivelcananda, que lo que está a la derecha en el hombre está a la izquierda en la mujer. Además, hay que recordar que lo que es positivo en el plano físico es negativo en el plano astral; es nuevamente positivo en el plano mental y negativo en el espiritual, como lo indican las serpientes gemelas blanca y negra del caduceo de Mercurio. Si colocamos este caduceo en el Árbol cuando pretendemos con él representar los Cuatro Mundos de los Cabalistas, formaremos un jeroglífico que revela las operaciones de la ley de polaridad en relación con los planos. Este es un jeroglífico muy importante, que aporta aspectos muy interesantes a la meditación.
29. Se sigue entonces que, estando el alma en encarnación femenina, funcionará negativamente en Assiah a Briah, pero positivamente en Yetzirah a Atziluth. En otras palabras, una mujer es física o mentalmente negativa, pero psíquica o espiritualmente positiva, mientras que en el hombre ocurre lo contrario. En los iniciados, sin embargo, existe un grado considerable de compensación, ya que cada uno aprende la técnica de los métodos psíquicos tanto positivos como negativos. La Chispa Divina, que es el núcleo de toda alma viviente, es, naturalmente, bisexual, conteniendo las raíces de ambos aspectos, como ocurre con Kether, al que corresponde. En las almas altamente desarrolladas, el aspecto compensador se desarrolla al menos hasta cierto punto. La mujer puramente femenina y el hombre puramente masculino están hipersexualizados, a juzgar por los estándares civilizados, y sólo pueden encontrar un lugar apropiado en las sociedades primitivas, donde la fertilidad es la primera exigencia que la sociedad hace a las mujeres, y la caza y la guerra son la ocupación constante de los hombres. .
30. Esto no significa, sin embargo, que las funciones físicas de los sexos estén pervertidas en el iniciado, ni que la configuración de su cuerpo presente modificación alguna. La ciencia esotérica enseña que la forma física y el tipo racial que adopta el alma en cada encarnación están determinados por el destino o Karma, y la vida debe vivirse en consecuencia. Es muy arriesgado para nosotros introducir cambios en nuestro tipo, racial o físico, y siempre debemos aceptarlo como base de nuestras operaciones y elegir nuestros métodos en consecuencia. Hay ciertas operaciones para ciertas actividades en una logia para las cuales el vehículo masculino es más apropiado que el femenino, y cuando se debe realizar trabajo práctico en una ceremonia, los oficiantes son seleccionados por su tipo; pero, cuando se trata de realizar los rituales relacionados con la formación de un iniciado, se acostumbra dejar que cada persona se encargue de las diferentes tareas para que aprenda a manipular las diferencias. diferentes tipos de fuerza y así lograr el equilibrio.
31. Benjamin Kidd, en su estimulante libro La ciencia del poder, señala que el tipo superior de ser humano se aproxima al del niño. Observamos que el tamaño de su cabeza es relativamente grande en comparación con su peso corporal y no presenta caracteres sexuales secundarios. Encontramos la misma tendencia, en una forma modificada, en el adulto civilizado. El tipo superior de hombre no es un gorila hirsuto, ni el tipo superior de mujer es un mamífero exagerado. La tendencia de la evolución en la civilización es hacia un enfoque similar entre los sexos con respecto a las características sexuales secundarias. ¿Qué porcentaje de hombres civilizados podrían dejarse una barba verdaderamente patriarcal? El carácter sexual primario, sin embargo, debe mantenerse en su totalidad o la raza perecerá rápidamente; No tenemos ninguna razón para creer que este sea el caso, incluso entre nuestros epicenos más modernos, que llenan los tribunales de divorcio con abundante evidencia de su desbordante filoprogenitividad.
32. Podemos entender mejor estas cosas si las “ponemos debajo del Árbol”. Los dos Pilares, el positivo bajo Chokmah y el negativo bajo Binah, corresponden, respectivamente, a Ida y Pingala de los sistemas de yoga. Estas dos corrientes magnéticas, que discurren en el aura paralelas a la columna vertebral, se llaman corrientes del Sol y de la Luna. En una encarnación masculina, trabajamos predominantemente con la corriente del Sol, la corriente fertilizante; En una encarnación femenina trabajamos predominantemente con las fuerzas de la Luna. Si deseamos operar con el tipo de fuerza opuesta a la que estamos naturalmente dotados, debemos hacerlo utilizando nuestro modo natural como base de operación y, por así decirlo, hazlo “por mesa”. El hombre que desea utilizar las fuerzas de la Luna emplea algún artificio que le permite obtener, por reflejo, la fuerza lunar; y la mujer que desea utilizar las fuerzas solares emplea un dispositivo mediante el cual puede enfocarlas en sí misma y reflejarlas. En el plano físico, los sexos se unen y el hombre engendra un hijo en la mujer, aprovechando los poderes sexuales de que ella dispone. La mujer, en cambio, deseando la creación pero no pudiendo realizarla por sí sola, seduce al hombre a través de sus deseos, hasta que éste derrama sobre ella su fuerza solar, fecundandola.
33. En las operaciones mágicas, el hombre y la mujer que desean operar con la fuerza opuesta a la de su vehículo físico (y esta operación es parte integral de la rutina de entrenamiento ocultista) eleva el nivel de conciencia al piano en el que se expresa la polaridad. encontrado necesario para comenzar a operar a partir de este plan. oh
El sacerdote de Osiris emplea a veces espíritus elementales para complementar su polaridad, y la sacerdotisa de Isis invoca influencias angelicales.
34. Como toda manifestación se produce a través de pares de opuestos, el principio de polaridad está implícito no sólo en el macrocosmos, sino también en el microcosmos. Entendiendo este principio y sabiendo aprovechar las posibilidades que otorga, podremos elevar nuestros poderes naturales a un nivel muy por encima de lo normal; podemos utilizar el entorno como rampa de flotación, descubriendo la poderosa fuerza de Chokmah en los libros, en nuestra tradición racial, en nuestra religión, en nuestros amigos y colegas; De todos ellos podemos recibir el estímulo que nos fecunda y nos hace mental, emocional y dinámicamente creativos. Hacemos que nuestro entorno desempeñe el papel de Chokmah para nuestra Binah. De la misma manera, podemos desempeñar el papel de Chokmah para la Binah del entorno. En los planos sutiles, la polaridad no es fija, sino relativa; lo que es más poderoso que nosotros es positivo para nosotros, haciéndonos comparativamente negativos; Lo que es menos poderoso que nosotros en cualquier aspecto es negativo para nosotros y comparativamente podemos asumir el papel positivo. Esta polaridad fluídica, de sutil a fluctuante, constituye uno de los aspectos más importantes del trabajo práctico; Si lo entendemos y somos capaces de aprovecharlo, podemos hacer cosas notables, estableciendo nuestra vida y nuestras relaciones con nuestro entorno sobre bases completamente diferentes.
35. Debemos aprender a discernir cuándo podemos funcionar como Chokmah para producir obras en el mundo; cuando podremos actuar mejor como Binah, haciendo que nuestro entorno nos fertilice, para que seamos productivos. Nunca debemos olvidar que la autofecundación implica esterilidad en unas pocas generaciones, y que siempre necesitamos ser fecundados por el entorno en el que trabajamos. Debe haber un intercambio de polaridad entre nosotros en todo lo que nos proponemos hacer, y debemos estar siempre alerta para descubrir influencias polarizadoras, ya sea en la tradición, en los libros, o en colegas que operan en el mismo campo, o incluso en el nuestro. oposición al antagonismo de los enemigos; porque hay tanta fuerza polarizadora en el odio sincero como en el amor, cuando sabemos cómo utilizarlo. Necesitamos tener estímulos si queremos crear algo, aunque se limite a vivir una vida útil. Chokmah es el estímulo cósmico. Todo lo que estimula se atribuye a Chokmah, en la clasificación del Árbol. Se asignan sedantes a Binah. Comprenderemos mejor este principio de polaridad cósmica cuando estudiemos Binah, la Tercera Sephirah, ya que es muy difícil entender las implicaciones de Chokmah sin relacionarlas con su opuesto polarizador, con el que siempre trabaja. Por lo tanto, no continuaremos nuestro estudio de la polaridad en el presente capítulo, concluyendo nuestro examen de Chokmah con el estudio de las cartas que se le atribuyen en el Tarot. Reanudaremos nuestra investigación sobre este tema tan importante cuando Binah nos proporcione más datos.
36. Como señalamos en el capítulo sobre Kether, los cuatro palos de la baraja del Tarot se atribuyen a los cuatro elementos, y vimos que los cuatro ases representaban las raíces de los poderes de estos elementos. Los cuatro dos se atribuyen a Chokmah y representan el funcionamiento polarizado de estos elementos en equilibrio armónico; por tanto, un dos es siempre una carta de armonía.
37.0 Dos de Bastos, que se atribuye al elemento Fuego, se llama Señor del Dominio. El palo es esencialmente un símbolo fálico masculino y se atribuye a Chokmah, por lo que podemos interpretar esta carta como una referencia a la polarización: lo positivo que ha encontrado su compañero en lo negativo está en equilibrio. No hay antagonismo ni resistencia al Señor del Dominio, un reino contento acepta su gobierno; Binah, satisfecha, acepta a su pareja.
38.0 Dos de Copas (Agua) se llama el Señor del Amor; Aquí tenemos nuevamente el concepto de polarización armoniosa.
39. El Dos de Espadas (Aire) es llamado Señor de la Paz Restaurada, indicando que la fuerza destructiva de las espadas está en equilibrio temporal.
40.0 Dos de Oros (Tierra) se llama Señor del Cambio Armonioso. Aquí, como en Las Espadas, vemos la naturaleza esencial de la fuerza elemental modificada por su opuesto polarizador, indicando así equilibrio. La fuerza destructiva de Swords vuelve a la paz, y la inercia y la resistencia de la Tierra se convierten, cuando se polarizan por la influencia de Chokmah, en un ritmo equilibrado.
41. Estas cuatro cartas indican la fuerza Chokmah en polaridad, es decir, el equilibrio esencial de poder, tal como se manifiesta en los Cuatro Mundos de los Cabalistas. Cuando aparecen en adivinación, indican poder equilibrado. Sin embargo, no traducen una fuerza dinámica, como cabría esperar en relación con Chokmah, ya que Chokmah, al ser uno de los Sephiroth Supremos, presenta una fuerza positiva en los planos sutiles y, en consecuencia, en los planos sutiles.
planos de forma. El aspecto negativo de una fuerza dinámica está representado por el equilibrio – polaridad. El aspecto negativo de un poder negativo está representado por la destrucción, como podemos ver en el jeroglífico de Kali, la terrible consorte de Siva, ceñida de calaveras y bailando sobre el cuerpo de su marido.
42. Este concepto nos da una clave para otro de los muchos problemas del Árbol: la polaridad relativa de los Sephiroth. Como se observó anteriormente, cada Sephirah es negativa en relación con la Sephirah superior a ella, aquella de la que recibe el influjo de las emanaciones, positiva en relación con la Sephirah inferior que procede de ella, la aquel en relación con el cual representa el papel emanante. Algunos de los pares de Sephiroth, sin embargo, tienen una naturaleza más definitivamente positiva o más definitivamente negativa. Por ejemplo, Cholanah es Positivo positivo y Binah es Negativo positivo. Chesed es Positivo Negativo, Binah Negativo Negativo. Desde Netzach (Venus) hasta Hod (Mercurio) son hermafroditas. Yesod (Luna) es Negativo positivo y Malkuth (Tierra) es Negativo negativo. Ni Kether ni Tiphareth son predominantemente masculinos o femeninos. En Kether, los pares de opuestos están en estado de latencia y aún no se han manifestado; en Tiphareth están en perfecto equilibrio.
43. Hay dos medios por los cuales se puede efectuar la transmutación en el Árbol; estos están indicados por dos de los jeroglíficos que se superponen a los Sephiroth; uno de ellos es el feroglifo de los Tres Pilares y el otro es el Jeroglífico del Relámpago Brillante. Los Pilares ya han sido descritos; el Relámpago Brillante simplemente indica el orden de emanación de las Sephiroth, que zigzaguean desde Chokmah a Binah y desde Binah a Chesed, de ida y vuelta, a través del Árbol. Si la transmutación ocurre según Brilliant Lightning, la fuerza cambia de tipo; si se presenta según los Pilares, sigue siendo del mismo tipo, pero en una arcada superior o inferior, según el caso.
44. Este punto puede parecer muy complejo o abstracto, pero los ejemplos servirán para demostrar su sencillez y practicidad, cuando lo comprendamos bien. Tomemos el problema de la sublimación de la fuerza sexual, que tanto preocupa a los psicoterapeutas y sobre el que, aunque hablan mucho, dicen tan poco. En Malkuth, que en microcosmos es el cuerpo físico, la fuerza del sexo se expresa en términos de óvulo a espermatozoide; en Yesod, que es el doble etéreo, se expresa en términos de fuerza magnética, sobre la cual la psicología ortodoxa no sabe nada, pero sobre la cual tenemos mucho que decir bajo el título de la Sephirah correspondiente. Hod y Netzach están en el plano astral; en Hod la fuerza del sexo se expresa en imágenes visuales y, en Netzach, en un tipo diferente y más sutil de magnetismo, conocido popularmente como “ese algo”. En Tiphareth, el Centro Cristológico, la fuerza se convierte en inspiración espiritual, iluminación, un influjo de la conciencia superior. Si es de tipo positivo, se convierte en inspiración dionisíaca, en embriaguez divina; si es negativo, el amor cristiano impersonal se vuelve armonizador.
45. Cuando se realiza la transmutación en los Pilares, nos sorprende la veracidad de la irónica frase francesa Plus ça change, plus c'est la Wme chose. Chokmah, puro dinamismo, puro estímulo sin expresión formada, se convierte, en Chesed, en el aspecto edificante y organizador de la evolución; anabolismo, a diferencia del catabolismo de Geburah. En Chesed, la fuerza Chokmah se convierte en esa forma peculiarmente sutil de magnetismo que otorga el poder de liderazgo y es la raíz de la grandeza. Así también, en el Pilar Izquierdo, la fuerza restrictiva de Binah se convierte en la fuerza destructiva de Geburah, y nuevamente en el productor de imágenes mágicas, Mercurio-Hermes-Thoth.
46. De vez en cuando, los símbolos de la ciencia oculta traspasaban el conocimiento popular, pero los no iniciados no entendían el método de disponer estos símbolos en un patrón como el del Árbol, ni sabían aplicar los principios alquímicos. de transmutación y destilación a los mismos, que es donde residen los verdaderos secretos de su uso.
La Cabalá Mística – Dion Fortune
