tamborileando

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Batuque es una religión afrobrasileña de culto a los orixás que se encuentra principalmente en el estado de Rio Grande do Sul, en Brasil, desde donde se extendió a países vecinos como Uruguay y Argentina. Es el resultado de las religiones de los pueblos de la costa de Guinea y Nigeria, como las naciones Jeje, Ijexá, Oyó, Cabinda y Nagô.

La estructuración del batuque en el estado de Rio Grande do Sul tuvo lugar a principios del siglo XIX, entre 1833 y 1859 (Correa, 1988 a:69). Todo indica que los primeros terreiros se fundaron en la región de Río Grande y Pelotas. Hay noticias en periódicos de esta región sobre cultos de origen africano fechados en abril de 1878 (Jornal do Comércio, Pelotas). En Porto Alegre, las noticias sobre el batuque se remontan a la segunda mitad del siglo XIX, cuando esclavos y exesclavos emigraron desde las regiones de Pelotas y Río Grande hacia la capital. Recuerda siempre que el idioma utilizado es el yoruba. Vale resaltar y aclarar que el batuque no es un segmento del Candomblé bahiano, todo lo contrario, teniendo liturgia y fundamentos propios, nada parecido al Candomblé.
Los rituales del batuque siguen cimientos, principalmente, de las raíces de la nación Ijexá, de Nigeria y dan soporte a otras naciones como los Jejes de Dahomey, hoy Benin, Cabinda (enclave angoleño), Oyó y Nagô, de la región de Nigeria.
Batuque surgió como varias religiones afrobrasileñas practicadas en Brasil. Tiene sus raíces en África, ya que fue creado y adaptado por los negros durante la esclavitud. Uno de los principales representantes del batuque fue el Príncipe Custodio de Xapanã. El nombre batuque lo dieron los blancos, mientras que los negros lo llamaron Pará, es de la combinación de todas estas naciones que se originó esta cultura conocida como batuque. Los nombres más expresivos de la antigüedad y época actual que, de una forma u otra, contribuyeron a la continuidad de los rituales, fueron:

Cantando para los Orixás
• Nagô — Imbrain de Oyá (SERGS), Volni de Ogun, Enio Gonçalves de Ogun, Leda Feijó de Oxum, Norma Feijó de Xangô, João Pinho de Xangô, João Cunha de Xangô, Veleda de Bará Adague, Arminda de Xapanã, Vó Lúcia , Zé Coelho de Odé, Profesor Lino Soares de Odé, Albertina de Bará, Vó Diva de Odé, Abuelo Lourenço de Odé, Gersom de Oxalá, Eurico de Olufonjàyé (IANO), entre otros.
• Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, María Antonia de Assis (Madre Antonia de Bará), Manoel Matias (Padre Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela do Bará, Pai Idalino de Ogum, Estela de Yemanjá, Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Yemanjá, Pai Tuia de Bará, Pai Tita de Xangô; Menicio Lemos de Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe Rita de Xangô Aganju, entre otros.
• Oyó — Madre Emília de Oyá Lajá, princesa africana, Padre Donga da Yemanjá, Madre Gratulina de xapanã, Madre “Pequena” de Obá, Madre Andrezza Ferreira da Silva, Padre Antoninho da Oxum, Nicola de Xangô, Madre Moça de Oxum, Miguela de Xangô, Acimar de Xangô, Toninho de Xangô y Tim de Ogum, entre otros.
• Jeje — Madre Chininha de Xangô, Príncipe Custodio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho do Exú By) responsable de la expansión de Batuque en Uruguay y Argentina, Padre Betinho de Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica de Xangô; Madre Dada de Xangô; Leda de Xangô; el padre Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de Oxalá, entre otros.
• Cabinda — Waldemar Antônio dos Santos de Xangô Kamuká (considerado rey de la nación de Cabinda); María Madalena Aurélio da Silva de Oxum, Palmira Torres de Oxum, Padre Henrique de Oxum, Padre Romário de Oxalá, Padre Didi de Xango Omi, Padre Enio da Oxum Miua, Padre Gabriel da Oxum, Madre Marlene de Oxum, Padre Cleon de Oxalá, Paulo Tadeu de Xângo Toqui, Padre Jango de Xapanã, Padre Mário de Oxum, Padre Nazário de Bara, Madre Magda de Oxum, Padre Alberto de Oxum, Pai Carlos de Aganjú, Pai Enrique de Oxala (Uruguay) entre otros.

Naciones

• Nación Oyo — caracterizada principalmente por el orden de las oraciones: primero se tocaba para todos los orixás masculinos, luego para los femeninos y finalizaba con Oyá, Xangô y Oxalá (Oyá y Xangô al final, representando al rey y la reina de Oyó) y también cuentan que, al finalizar la ceremonia, los orixás llevaban en la boca las cabezas de los animales que les sacrificaban, ya en estado de descomposición.
• Cabinda— Aunque durante muchos años se consideró que existía una conexión con la cultura bantú, no se adora a nkisis (deidades bantúes), sino a Orixás Yorùbá, los mismos de las tres raíces de Batuque Afrosul, con el agregado de algunas deidades como como Bará (Bará Legba), Zina y Oyá (Oyá Dirã, Oyá Timboá). El culto a Cabinda está vinculado al ritual del culto al gran Aláàfìn Òyó, que a su vez está directamente vinculado al culto a los Eguns, sabiendo que el ritual de Egun se inició en Oyo. Es común encontrar fuera de la mayoría de los templos de Cabinda el asentamiento de Baru Aláàfìn, conocido como Kamuká, que está directamente vinculado a la Igbalé (casa de los muertos). De esta manera, es el único aspecto del Batuque Afrosul que puede mantener los rituales de Ìbòrì y de hacer cuando ocurre el procedimiento de un Arissum (ritual funerario), o, cuando es necesario proceder con la preparación de un Lailẹ̀mí (muerto). , creando así una fuerte conexión con los ancestros y rituales de los Orixá, sin mezclar ambos, ya que esta es una religión enfocada exclusivamente en los Orixá.
Cabinda es considerada una Raíz de la Nación Batuque Afrosul, ya que contiene factores que determinan una rama, pero carece de elementos que caractericen una nueva nación dentro de la propia nación Afrosul.

• Nación Jeje — al igual que Cabinda, adoptó el panteón yoruba de orixás, que son los mismos que los de Ijexá, siendo muy comunes las casas Jeje-Ijexá. Muchos sacerdotes de la nación Jeje Batuque desconocen la palabra Vodun, aunque hay informes de adoración a algunas de estas deidades en el pasado. Los descendientes de Pai Joãozinho do Bará (Esú By) son quienes mantienen las tradiciones de esta nación, como el uso de agdavís en sus rituales (llamado “Jeje de pauzinhos”), el asentamiento de Ogum similar al de Vodun Gun en Dahomey y existencia de iniciados para Dan y Sogbo. Las ceremonias comienzan con la parte Jeje (con cantos en dialecto Fongbe) y la danza en parejas (que simboliza la pareja de creación Mawu-Lisa) y el toque de las “varitas” y luego la parte yoruba, con oraciones tradicionales del batuque.
• Nación Nagô — tiene cierta similitud con el Candomblé tanto en las ceremonias como en las características de los Orixás. Su panteón es más numeroso, en algunas casas llega al número de 19 Deidades y su liturgia y dogmas difieren de otras naciones, por ejemplo su sistema de entierro/funeral, su culto a la Ascendencia, sus ritos de iniciación, gastronomía entre otros. Sus seguidores suelen vestirse de blanco y usar tocados cuando realizan sus funciones. Otra cuestión que lo diferencia es su tratamiento de los ritos iniciáticos. Esto sólo ocurre ante la manifestación sutil de la divinidad. Finalmente, en esta nación no existe ningún tipo de Tabú que prohíba al iniciado conocer la presencia de su divinidad, lo que hizo de Nago una nación dentro del batuque que utiliza las posiciones más comunes (Ogan, Ekedi, Axogun, Pejigan, Yabasse, Yamoro, Babakekere, Yakekere). La fundación de Exu-Bará se realiza 3 días antes de la iniciación y es difícil establecer un orixá asistente. En la ciudad de Pelotas, el fundador de la primera Casa de Nagô llamada Sociedade Espiritualista Rio Grande do Sul, fue fundada por el Jefe Ibrain Atalla (Ibrain de Oyá Mesan) el 29 de julio de 1950 en conjunto con el Instituto de Investigaciones y Prácticas Espiritualistas de Paulo de Castro e Silva (ubicado en Rua Felix da Cunha nº 820). El SERGS funciona hasta el día de hoy, ubicado en la misma dirección de su fundación, Rua Lobo da Costa, 1535. El Instituto de Investigaciones y Prácticas Espiritistas continúa hoy bajo el nombre de Centro de Investigaciones y Prácticas Espiritistas (Ilê do Kilombo, fundado el 12 de abril de 1976). .) con el líder Kajaidé Sérgio de Yemojá Oguntê. Otra casa tradicional ubicada en esta misma ciudad es la Casa de Nagô Oluorogbo regentada por Kejàyé Eurico de Bàbá Olufon. En Pelotas, registradas por las federaciones locales, hay 6 casas activas en la liturgia Nagô-Yorubá, todas descendientes del SERGS. La liturgia de Nagô sigue preceptos similares a los de la nación Oyó, que históricamente en esta ciudad contó con el apoyo de Vó Lúcia de Xangô, una esclava negra, procedente de Oyó (nigeria). Sus descendientes todavía están presentes en esta ciudad en forma de su nieta Lu Bojjis.
creencias

hijos del santo
Batuque es una religión basada en el culto a deidades africanas, principalmente los Yorùbá, llamados Orixá, mayoritariamente ligados a la naturaleza: ríos, lagos, bosques, mar, canteras, cascadas, etc. Sus rituales involucran vestimentas que se encuentran en parte dentro de los terreiros, donde permanecen sus asentamientos [Igbá], donde se invocan las vibraciones de nuestros orixás.
Todo ser humano nace bajo la influencia de un orixá y, en su vida, tendrá las vibraciones y la protección de este orixá al que está naturalmente vinculado y que rige su destino. El orixá exige dedicación a su influencer, que puede ser un simple colaborador en cultos, o incluso convertirse en babalorixá o ialorixá.
Hay una cuestión etimológica con el término “Pará”: se dice que este es el otro nombre con el que se conoce al batuque. Se sabe que toda persona que frecuenta terreiros en realidad llama al peji o loja-de-santo “Pará” y no al ritual sagrado de los orixás, este es el batuque. Esta cuestión ha sido abordada desde la década de 1950, en la investigación etnográfica de Roger Bastide sobre la religión africana en Rio Grande do Sul. Se consideran religiones afrobrasileñas todas las religiones que se originaron en las religiones tradicionales africanas, que fueron traídas a Brasil por los esclavos.
Las religiones afrobrasileñas están relacionadas con la religión yoruba y otras religiones africanas y son diferentes de las religiones afrocaribeñas como la santería y el vudú.
Orishas

Ropa del color de los orixás y collares de cuentas.
El culto, en batuque, se hace exclusivamente a los orixás, siendo Bará (Exu) el primero en ser honrado antes que ningún otro, encontrando su asentamiento en todos los terreiros.
Los principales orixás adorados en batuque son: Bará, Ogum, Oiá-Iansã, Xangô, Ibeji, Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã, Oxum, Iemanjá, Oxalá y Orunmilá (vinculado al culto a Oxalá). El panteón de Orixás varía según la nación.

En batuque, los espíritus de los sacerdotes se denominan egungun y constituyen una categoría aparte, pues son espíritus de seres humanos y, por tanto, están vinculados a la estructura de la sociedad.

fiesta batuque
En Batuque, los templos terreiros están casi en su totalidad vinculados a la vivienda. Se asigna una habitación, generalmente al frente del edificio donde se ubican los asentamientos de los orixás. En este lugar se realizan todos los fundamentos de las inmolaciones y trabajos específicos y ofrendas a los Orixás. El lugar es considerado sagrado, la gente se viste de negro, las mujeres en los días de menstruación no entran. Al lado de esta parte de la casa, llamada peji, también se encuentra el salón donde se realizan las fiestas de los orixás.
El estado de Rio Grande do Sul fue el mayor responsable de la exportación de rituales africanos a otros países de América del Sur, incluidos Uruguay y Argentina, que también buscan seguir la forma de venerar a los orixás. La construcción de templos sigue la guía de sus sacerdotes.

Todos los orixás se ensamblan con herramientas, Otás (piedras), etc. y permanecen dentro de la misma casa, a excepción de los Orixás de Rua, quienes tienen sus asentamientos en una casa separada, ubicada frente al templo donde reciben sus ofrendas y sacrificios. La casa de los Eguns también tiene un lugar definido, es una edificación separada de la casa principal, al fondo del patio, donde se realizan diversos rituales.

En caso de fallecimiento del babalorixá o ialorixá, propietario del terreiro, el destino del templo queda a criterio de la familia. Generalmente, si no hay ningún familiar que pueda suceder al difunto, el templo se cierra. En la mayoría de los casos, tras la muerte de un sacerdote, todas las obligaciones se cumplen en un ritual específico llamado Sirrun, similar al axexê del Candomblé. Por este motivo, es muy difícil encontrar edificios (casas) que tengan más de 60 años. Son muy pocos los sacerdotes que asignan sus axés a un sucesor para que continúe la raíz.

Rituales

Ofrendas a los Orixás

Los rituales son únicos y originales y, aunque tienen cierta similitud con el “Xangô de Pernambuco”, son muy diferentes a los del Candomblé en Bahía.
Los rituales jeje tienen sus propias oraciones (fon). Este hermoso ritual aún puede verse en dos grandes terreiros de la ciudad de Porto Alegre. Los bailes se realizan en parejas, uno frente al otro. También hay muchas casas que siguen los cimientos de la nación Oyó, que está muy cerca de los ijexá, pues estos dos provienen de regiones cercanas de Nigeria.
La principal característica del ritual del batuque es el hecho de que el iniciado no puede saber, bajo ninguna circunstancia, que ha sido poseído por su orixá, so pena de volverse loco. En realidad, la cuestión no es el problema de la locura, como consecuencia, sino más bien el hecho de que al saber en qué se ocupa (el Orixá incorpora al hijo de un santo) la persona puede ceder a la vanidad extrema y en de esta manera trivializar un principio básico de los Orixás, que es la humildad y el desapego material.
Cada babalorixá o ialorixá tiene autonomía en la práctica de sus rituales. No hay títulos de trabajo como los que hay en Candomblé. Los babalorixás ejercen plenos poderes en su idioma. Los hijos del santo se turnan para cumplir con sus obligaciones.
Al menos una vez al año se rinden homenajes a los orixás, pero cada cuatro años se realizan grandes fiestas. A la obligación de ebó le llamamos fiesta grande, es decir, cuando hay sacrificios de animales de cuatro patas a los orixás: cabritos, chivos, ovejas, cerdos, borregos, acompañados de aves como gallos, gallinas y palomas.
Esta obligación sirve para honrar al orixá “dueño de la casa” y a los niños que aún no tienen templo propio. La fecha generalmente es la misma que la fecha en que el sacerdote hizo sentar su Orixá, la fecha de su creación. Las fiestas tienen un largo ciclo ritual, que antiguamente duraba 32 días de obligaciones. Hoy, dadas las dificultades, duran como máximo 16. El comienzo de todo es limpiar el cuerpo y la casa, descargar completamente el ambiente y las personas, de toda negatividad; luego, se preparan las ofrendas y sacrificios a Bará. A partir de este momento los iniciados quedan confinados en el templo, olvidándose de su vida cotidiana y comenzando a vivir para los Orixás por completo hasta el final de los rituales. El día de la tarde (el día de la obligación de matar), todos los orixás reciben sacrificios de animales. Los chivos y aves se preparan con diferentes condimentos y se sirven a todos los que participan en los rituales, se aprovecha de todo, incluso la piel de los animales, que se utiliza para fabricar los tambores que se utilizan los días de juego.
El día de la fiesta, el salón se adorna con los colores de los orixás homenajeados. La apertura se da con la llamada invocación a los orixás, realizada por el sacerdote frente al peji (cuarto del santo), utilizando la campana (adjá), saludando a todos los orixás. Al son de tambores, las personas forman un círculo de baile en alabanza a los orixás, cada uno con coreografías especiales según sus características.
Al finalizar las ceremonias se distribuyen mercados (bandejas que contienen todo tipo de cocina orixá, como: acarajé, axoxó (maíz cocido y rodajas de coco), farofa de ave, carne de chivo (hervida o asada), frutas, rebanadas de pasteles, etc. .). Algunos comen allí, otros se lo llevan a casa para comer.
Durante la semana se realizan otros rituales fundamentales para los orixás, entre ellos la matanza de peces, que para los batuqueiros significa abundancia y prosperidad. Los pescados ofrecidos son de calidad jundiá y pintados; estos se traen vivos del muelle del puerto o del mercado público, donde el comercio de artículos religiosos es intenso.
El sábado siguiente concluyen las obligaciones, con mesa de Ibejes y jugando nuevamente en honor a los orixás. En este día se reparten mercados con delicias y pescado frito, significando compartir abundancia y prosperidad con quienes participan en los homenajes a los orixás. Luego del cierre, el sacerdote lleva a los niños que estaban de guardia al río, la iglesia, el mercado público y la casa de algunos sacerdotes que forman parte de la familia religiosa, para darles un golpe de cabeza en señal de respeto y agradecimiento; Este recorrido es parte del cumplimiento de rituales. Después del recorrido, todos son libres de seguir con su vida diaria con normalidad.

Egun
En batuque también tenemos parte de los rituales destinados al culto de los Eguns. Este es un ritual lleno de magia y secretos donde pocos sacerdotes tienen el control total.
La casa de los Eguns (espíritus de los muertos) está en un edificio separado de la casa principal, al fondo del terreno, donde se realizan diversas obligaciones en determinadas fechas y cuando muere alguien vinculado al terreiro; este lugar se llama Igbalé.
A los Eguns también se les ofrecen sacrificios de animales y diversos alimentos que son sólo una parte de este ritual y no pueden ser utilizados en otras ocasiones.
Los Eguns, al igual que los Orixás, tienen sus propios rezos (cantos), elaborados en lengua yoruba, y en los días de precepto se tocan al son de tambores sueltos y acompañados de agê (instrumento elaborado con una calabaza entera trenzada con cuerda). y cuentas varias).
Cada nación tiene rituales diferentes para este tipo de obligación.

Sacerdocio

El babalorixá o Iyalorixá es el encargado de formar nuevos sacerdotes, quienes continuarán con los rituales. Para ello, es necesario preparar nuevos hijos de santos, quienes durante un cierto período de tiempo aprenderán todos los rituales para preservar los cultos.
El sumo sacerdote deberá transmitir a los futuros padres o madres del santo, todos los secretos referentes a los rituales, tales como: uso de las hojas (hojas sagradas), ejecución de trabajos y ofrendas, interpretación del juego de las conchas de cauri, y incluso cómo preparar a un nuevo sacerdote.
Generalmente, el futuro sacerdote ya nace en un ambiente religioso, donde seguirá los diferentes rituales que apoyarán sus tareas dentro del culto, y tendrá pleno conocimiento de todo tipo de situaciones que enfrentará en su futuro templo.
El tiempo de aprendizaje es largo, un verdadero sacerdote de orixás no puede formarse menos de siete años después de su finalización. Las enseñanzas se dan según la evolución de la capacidad de aprendizaje del principiante. Las enseñanzas se hacen de forma oral, no existen libros para enseñar los rituales. La mejor forma de aprenderlo todo es vivir en los terreiros desde pequeños.
Desde el momento en que un novicio se convierte en sacerdote orixá, tendrá las mismas responsabilidades que quien le enseñó.
Recordando que, dentro de la religión afrobrasileña, existen varios segmentos.

Leyendas

Òrìsànlá u Obàtálá, “El Gran Orixá” o “El Rey del Paño Blanco”. Fue el primero creado por Olodumaré, el dios supremo. Tenía un carácter muy obstinado e independiente.

Olodumaré le encargó a Oxalá la tarea de crear el mundo con el poder de sugerir (àbà) y realizar (àse). Para cumplir su misión, antes de partir, Olodumaré le entregó el “saco de la creación”. El poder que se le había confiado no lo eximía, sin embargo, de someterse a ciertas reglas y respetar diversas obligaciones como los demás orixás. Una historia de Ifá nos cuenta cómo. Debido a su carácter altivo, se negó a realizar algunos sacrificios y ofrendas a Bará, antes de iniciar su viaje para crear el mundo.

Oxalá emprendió su camino sostenido por un gran bastón de hojalata, su òpá osorò o paxorô, un bastón para realizar ceremonias. Al cruzar la puerta al Más Allá se encontró con Exu-Bará, quien, entre sus múltiples funciones, debía monitorear las comunicaciones entre los dos mundos. Exu-Bará, descontento con la negativa del Gran Orixá de realizar las ofrendas prescritas, se vengó haciéndole sentir una sed intensa. Con suerte, para saciar su sed no le quedó otro recurso que perforar la corteza de una palma aceitera con su paxorô. De él brotaba un líquido refrescante: era vino de palma. Lo bebió con avidez y en abundancia. Se emborrachó y ya no sabía dónde estaba y se quedó dormido. Luego vino Olófin-Odùduà, creado por Olodumaré después de Oxalá y su mayor rival. Al ver dormir al Gran Orixá, le robó su “saco de la creación”, acudió a la presencia de Olodumaré para mostrarle su hallazgo y decirle en qué estado se encontraba Oxalá. Olodumaré exclamó: “¡Si él está en este estado, vete, Odùduà! ¡Ve a crear el mundo! Odùduà abandonó así el Más Allá y se encontró ante una extensión ilimitada de agua. Dejó caer la sustancia marrón contenida en el “saco de la creación”. Era tierra. Se formó entonces un montículo que sobrepasó la superficie de las aguas. Allí colocó una gallina cuyas patas tenían cinco garras. Comenzó a arañar y esparcir la tierra sobre la superficie del agua. Donde arañaba, cubría las aguas y la tierra se hacía cada vez más ancha, lo que en yoruba se llama ilè nfè, expresión que dio origen al nombre de la ciudad de Ilê Ifé. Odùduà se estableció allí, seguido por los demás orixás, y así se convirtió en el rey de la tierra.

Cuando Oxalá despertó ya no encontró el “saco de la creación” a su lado. Disgustado, regresó a Olodumaré. Este último, como castigo por su ebriedad, prohibió al Gran Orixá, así como a los demás de su familia, los funfun orixás u “orixás blancos”, beber vino de palma e incluso utilizar aceite de palma. Sin embargo, como consuelo, le encomendó la tarea de modelar los cuerpos de los seres humanos en arcilla, a la que él, Olodumaré, daría vida.

Por eso a Oxalá también se le llama Alámòrere, el “dueño del buen barro”. Comenzó a moldear los cuerpos de los hombres, pero no se tomó muy en serio la prohibición de beber vino de palma y, los días en que se excedía, los hombres le dejaban las manos con manos imperfectas, deformes, fláccidas y jorobadas. Algunos, sacados prematuramente del horno, estaban poco cocidos y sus colores se tornaron tristemente pálidos: eran albinos. Todas las personas que caen en estas tristes categorías se consagran a él y se convierten en adoradores de Orixalá.

Posteriormente, cuando Orixalá y Odùduà se volvieron a encontrar, discutieron y pelearon furiosamente. La memoria de estas discordias se conserva en los cuentos de Ifá. Las tormentosas relaciones entre deidades pueden considerarse como una transposición de hechos históricos antiguos al ámbito religioso. La rivalidad entre los dioses en estas leyendas sería una fábula de hechos más o menos reales, referentes a la fundación de la ciudad de Ifé, considerada la “cuna de la civilización yoruba y del resto del mundo”.

Dueño de los mares, del pensamiento. Protector de pescadores y marineros. Sus hijos son fuertes, rigurosos, mediúmnicos y tienen una elevada sensibilidad e intuición.