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La imagen de Maioral

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Por Danilo Coppini

Dentro de las costumbres y tradiciones de Quimbanda, la gran mayoría de Templos/Terreiros utilizan una imagen muy similar a la Diosa “Baphomet” para representar al “Emperador Mayor”. Esta forma de idolatría también se dio por el sincretismo religioso que se dio en la formación del culto, principalmente por la gran influencia de las obras literarias del “mago cristiano” Eliphas Levi, creador de la imagen. Entre sus obras, el libro “Dogma e Ritual da Alta Magia” fue una de las responsables de la profanación de la “Dama de la Tierra” y de la propagación de uno de los mayores errores en el círculo ocultista. Transcribiremos un extracto de esta obra que expone sobre Baphomet:

“Figura panteísta y mágica del Absoluto. La antorcha colocada entre los dos cuernos representa la inteligencia equilibrante del ternario; La cabeza de cabra, cabeza sintética, que reúne algunos personajes del perro, el toro y el asno, representa la responsabilidad de la materia únicamente y la expiación, en los cuerpos, de los pecados corporales. Las manos son humanas para mostrar la santidad del trabajo; hacen el signo del esoterismo arriba y abajo, para recomendar el misterio a los iniciados y muestran dos medias lunas, una blanca arriba y otra negra abajo, para explicar las relaciones entre el bien y el mal, la misericordia y la justicia. La parte inferior del cuerpo está cubierta, imagen de los misterios de la generación universal, expresada únicamente por el símbolo del caduceo. El vientre de la cabra es escamoso y debe ser de color verde; el semicírculo superior debe ser azul; las piernas, que llegan hasta el pecho, deben ser de diferentes colores. La cabra tiene pecho de mujer y, por tanto, sólo trae de la humanidad los signos de la maternidad y del trabajo, es decir, los signos redentores. En su frente y debajo de la antorcha, vemos el signo del microcosmos o pentagrama apuntando hacia arriba, símbolo de la inteligencia humana, que colocado así, debajo de la antorcha, hace de su llama una imagen de revelación divina. Este panteus debe tener un cubo como asiento y como plataforma necesita simplemente una pelota o una pelota y un taburete triangular” Levi, Eliphas. Dogma y Ritual de Alta Magia, Editora Madras – 2008.”

Según esta descripción, Baphomet es una figura filosófica, hermafrodita, cuya función principal es mantener el equilibrio entre los polos energéticos (+ y -) y promover una supuesta redención motivada por impulsos de misericordia y justicia. El ídolo de Baphomet fue concebido por estos eruditos cristianos como un conjunto de chispas de las más diversas culturas antiguas que permitieron comprender la generación, la polaridad, la dualidad, entre muchos otros significados.

“Baphomet”, según nuestro entendimiento, no es la figura panteísta del “Absoluto”, ni tampoco un esbozo representativo de la santidad del hombre. Creemos que la palabra “Baphomet” es una combinación de las palabras griegas “Baphe-Metra” (Βαφή μητερα), que corresponde a “Madre teñida/sangrienta”, “El tinte de la Madre” o incluso “el bautismo de la Madre”. ” donde ocurre el encuentro con el rostro de la Diosa Siniestra. El nombre, a pesar de ser filosófico, representa el “Gran Útero Negro” que generó y posibilitó fuerzas para luchar contra la inercia de las religiones estigmatizadas.

Para desmitificar algunas ideas, expondremos un conjunto de conceptos que nos hacen creer que “Baphomet o Baphomet” no es el “dios antiguo templario” que motivó a autoridades y reyes católicos a perseguir a los “caballeros de Cristo” o “una corrupción del nombre Mahoma”, como los desafortunados ocultistas persisten en perpetuar en escritos galimatías.

Visiblemente, la imagen de Baphomet está cargada de significados esotéricos. Tales signos son tan amplios que dan lugar a diferentes interpretaciones, por ello, cada corriente filosófica ve la imagen con atributos diferentes. La asocian con el dios Pan (panteón griego), el Vigilante Azazel (hebreo), el demonio Behemot y el propio Satanás cristiano. Algunos afirman que la imagen es el puro “Akasha” (primer espíritu), otros que representa el “Bautismo de la Sabiduría” (corrupción de la expresión griega “BaphesMetis”) o “Sophia” y los más desafortunados afirman que el nombre es un corrupción de “Abufihamat” (o incluso Bufihimat, como se pronuncia en España), una expresión árabe para “Padre del Entendimiento” o “Cabeza del Conocimiento”. Docenas de teorías injertan la masa en formación del icono gnóstico más corrupto de la historia de la filosofía esotérica.

Como se dijo anteriormente, el autor y ocultista cristiano Eliphas Levi, quien una vez fue abad con impulsos hacia lo “desconocido”, moldeó una figura filosófica llena de significados a través de conceptos preexistentes y lo nombró “La Cabra Baphomet o la Cabra del Sabbath”, figura visiblemente corrompida y llena de influencias demoníacas. Por lo tanto, el ídolo de Baphomet se construyó sobre las mesas de dibujo de un abad que fusionó docenas de conceptos y culturas para diseñarlo.

La imagen de Baphomet, llena de rasgos demoníacos y simbolismo no cristiano, era el recipiente perfecto para que lo habitara el “enemigo de Dios”. La Iglesia cristiana fusionó los dos conceptos y creó una forma física para propagar el temor de que su doctrina necesita mantenerse viva. La imagen de Baphomet pasa a ser la imagen de Satán/Lucifer, adorado por las brujas en sus rituales de “Black Sabbat”, donde el dios adorado era la “cabra negra”, también conocido como “Maestro Leonardo”.

En el proceso formativo de Quimbanda, la imagen de Levi llegó a tierras brasileñas al mismo tiempo que los demás libros inquisitoriales sobre demonología. Como la imagen es fuerte y expresiva, con cabeza de cabra (animal repudiado), no tardó en proliferar como la imagen del mismísimo diablo o incluso la imagen que retrataba al diablo y sus legiones. De esta manera, fue la imagen utilizada para representar las fuerzas de Maioral y la amplitud de sus poderes dentro del culto Quimbanda. Este conocimiento es fundamental para entender la imagen de Maioral.

Evidentemente, hay un vacío en la mente de sus seguidores: “Si la imagen de Maioral fue el dibujo de un abad esotérico corrompido por la Iglesia católica, pasa a ser una figura carente de poder y verdad dentro del culto a Quimbanda. ¿Cómo sería la imagen de Maioral?” Para remediar esta brecha, tenemos que readaptar nuestra comprensión de la imagen, así como los fundamentos que conlleva. Según nuestra Tradición VS Maioral es un Ser amorfo, por lo tanto, todas las imágenes o grabados son sólo formas representativas que facilitan el proceso evolutivo. Otro punto importante es que independientemente de que la imagen fuera resultado de la imaginación de un ser humano, ésta adquirió un poder energético condensado por cientos de años de egregore. Corresponde a los líderes espirituales comprender y adaptar nuevos conceptos para que la imagen pueda usarse en la adoración.

Cuando observamos la imagen de Baphomet, encontraremos algunos aspectos muy importantes para asociarla con el culto a Maioral. La imagen tiene:

Alas: Representa el elemento aire, asociado con el “Mayoral Beelzebuth”. Las alas son la expresión de la libertad que derriba las barreras mentales.

Escamas: Representa el elemento agua, asociado con el “Leviatán Mayor”. Las escamas son una armadura insuperable que garantiza la continuidad del astral amorfo, es decir, la liberación de todo lo que esclaviza al astral.

Pezuñas: Representa el elemento tierra, asociado al “Maioral Belial”. Los cascos son fuertes y las ranuras garantizan el equilibrio en cualquier circunstancia. Este es el símbolo de la fuerza necesaria para destruir las cadenas físicas que aprisionan, las adicciones, los fracasos, el ego, el humanismo, la necesidad de autoafirmación, entre otras conductas aprisionantes.

Antorcha/Antorcha: Representa el elemento fuego, asociado con el “Mayor Lucifer”. Este elemento es responsable de la búsqueda de la iluminación interior y espiritual. Es el fuego que transforma nuestra “Piedra Filosofal” en el “Diamante Negro”. Es el sacrificio el que logra el éxito en los viajes espirituales.

Los cuatro Majorais son los entrenadores del Gran Dragón Negro y sus representaciones, así como sus poderes, están simbolizados en la imagen. La cabeza de cabra indica una relación directa con la bestialidad, con el caos, los instintos animales, agresivos que el hombre intenta sofocar y las Leyes aprisionan. Es una forma de entender que a pesar de nuestra apariencia, somos animales y debemos satisfacer nuestros instintos. La antorcha sobre la cabeza nos recuerda que esos instintos deben ser controlados y manipulados según la necesidad y la voluntad. Los cuernos son también expresión del lado animal y de la dualidad energética (a través de la fuerza de penetración y su apertura en forma de receptáculo) que poseen todos los adeptos. Indican la ascendencia, el poder, la corona y la protección de la antorcha de Lucifer, al fin y al cabo, “es la luz que ciega a los profanos”. Los cuernos de cabra son símbolo de sexualidad y procreación, mostrando la conexión con la Tierra y todas las disputas que en ella ocurren. Desde una visión más esotérica, tales cuernos son símbolos relacionados con poderes infernales, al fin y al cabo, representan el aspecto lunar y no el aspecto solar como los del carnero. Resumimos toda esta explicación en una frase pronunciada por el gran Exu Black Panther: “¡Abre los ojos, sé valiente y conviértete en una cabra negra!”

– 69 -Según este entendimiento, aunque Maioral posee la llama de Lucifer en su esencia, la protege de los impíos tontos. Sus cuernos representan que es Emperador en la Tierra y tiene poderes receptivos y dinámicos, masculinos y femeninos, positivos y negativos, construyendo o destruyendo según sea necesario. Este no es un Ser andrógino, sino un Ser que tiene control sobre ambas energías.

Varias culturas paganas creían que la cabra era un animal divino cargado de fuerzas de libido y procreación, cuya sangre tiene el poder de “templar el hierro” en asociación con el propio fuego. Sin embargo, la figura del animal chivo expiatorio, se inició a través de las religiones de Israel que concentraban la redención de sus pecados simbólicamente en las cabezas de estos animales. La religión cristiana hizo de la cabra la figura misma del “diablo”, quitándole a este animal sagrado el derecho a ser divino y lleno de energías procreadoras.

“… en ambos casos, sin embargo, es importante resaltar que tanto el carnero como el macho cabrío son claros símbolos de deidades solares, mostrando el primero la exaltación de la divinidad, mientras que el segundo implica la expiación y muerte del dios”. Caballero, Alain Jean Geerbrant. Diccionario de símbolos. José Olimpio Editora. Río de Janeiro, 2000); PAG. 134

La imagen presenta encima del chakra Ajna, que en nuestra tradición se llama “Abaddon”. Este centro de energía está directamente vinculado al Señor Astaroth y se sumerge en la mente inconsciente que tiene “valles” oscuros, para encontrar respuestas a nuestros caminos evolutivos. En la imagen tradicional, un pentagrama cósmico representa este centro energético, sin embargo, según nuestro entendimiento, sólo el pentagrama invertido puede representar este camino, pues la punta que representa al espíritu debe estar mirando hacia el inframundo (abajo), donde vive el espíritu. oscuridad en nuestro inconsciente. De esta manera, habrá autoconocimiento y la fuerza de Maioral tendrá el poder de liberación sobre sus elegidos mediante la unificación de fuerzas elementales, tal como dicen las antiguas tradiciones de los dioses astados.

Los brazos musculosos muestran el costado guerrero, fuerte y omnipotente, portador de los eternos tenedores (tridentes) en el culto Quimbanda y las manos, colocadas arriba y abajo, son símbolos de la ecuación: “Lo de arriba y lo de abajo son misterios que ¡sólo los iniciados verán!”, sin embargo, como sólo dos dedos señalan el camino (Luz o Esclavitud), concluimos que el camino oculto debe ser preservado. No es un símbolo de equilibrio, es el misterio de escalar el propio autoconocimiento.

Los pechos en la imagen de Maioral son sólo representaciones del “océano primordial” y honran al ser que dio origen al linaje sagrado. También muestran que fue creado como una forma de combatir dogmas y conductas preestablecidas, un Ser que protege eternamente a sus elegidos.

En el vientre de la imagen encontramos uno de sus elementos más importantes: “El falo emblemático” llamado “Caduceo de Hermes/Mercurio”. El falo aparece de una manera peculiar, al fin y al cabo, sale de un manto que cubre las piernas del ídolo. Atraviesa un “semicírculo” que divide la imagen. Entendemos que este semicírculo representa las constelaciones. El falo fertiliza y actúa como tótem de fuerzas más allá de la materia, y es como un cetro de poder que gobierna el equilibrio dinámico de dos fuerzas. Según la tradición esotérica que seguimos y entendemos como correcta (sin derogar a las demás), representa la ascensión del Dragón Ciego llevando a Lilith por los centros energéticos del cuerpo para promover el reencuentro con Samael/Satanás y recibir las semillas sagradas. . Es un símbolo para despertar una forma de serpiente/dragón, profanamente llamada “Kundalini” y generar una poderosa descarga energética en el microcosmos que se reflejará en el macrocosmos.

Esta imagen tiene dos serpientes entrelazadas que posicionan sus cabezas como si estuvieran listas para la guerra. Estas dos serpientes tienen una amplia gama de explicaciones, sin embargo, creemos que en el culto al Señor Jefe representan las dos polaridades en conflicto, comunión y procreación. Además, también compartimos la idea de que representan la unidad en un mismo cuerpo de Luz y Oscuridad (la base de todas nuestras creencias). De manera esotérica, junto con el falo (eje central) representa el diseño del propio Otz Daath (Árbol de la Muerte). Otro concepto interesante es asociar las dos serpientes con las corrientes lunar y solar, llamadas Ob y Od (veneno y antídoto).

El manto cubre aquello que no debería verse, que aún se está formando o que nunca existió. Cubre las piernas cruzadas de Maioral, en una especie de posición autoritaria, sentado en la Tierra desde donde gobierna a Sus reinos, pueblos y legiones, así como a sus esclavos.

Desde estas perspectivas, la imagen de Baphomet, adaptada al culto de Quimbanda para representar al Señor Jefe, se vuelve real y verdadera. Algunos ven la imagen como una representación del Lord Jefe Beelzebuth. Esta visión también es válida, después de todo, la imagen contiene la esencia de este “Ser” en su formación.

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