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Por Stephanie Rose Bird
Historia de Hodu:
Érase una vez, éramos africanos, envueltos en un léxico único de creencias, tradiciones, historias y costumbres destinado a ayudarnos a integrarnos en un entorno lleno de plantas, animales, elementos y una compleja variedad de espíritus. Con la llegada de la esclavitud, los que permanecieron más tiempo rompieron su conexión física con la Patria, pero como semillas arrancadas de una flor por el viento, encontramos terreno fértil en tierras lejanas. Las semillas recién sembradas cobraron fuerza en climas soleados que recuerdan a nuestra patria.
Separados físicamente, permanecemos unidos como hermanos y hermanas en espíritu. Los diversos híbridos de religiones tradicionales africanas continúan prosperando en la costa de Brasil, la República Dominicana y Cuba en forma de Candomblé, Shangó, Lucumi, Umbanda y Santería. En Luisiana y Haití, nuestra espiritualidad prospera en forma de vudú. En el sur de los Estados Unidos, Hodu echó raíces en Alabama, Mississippi, Georgia, Florida, Carolina del Norte y Carolina del Sur. Hodu se estableció durante la esclavitud, utilizando los tipos de plantas disponibles en los Estados Unidos. Nuestro conocimiento de la herboristería africana se vio reforzado gracias a la generosidad de tribus nativas americanas como los Cherokee, Chickasaw, Chocktaw y Seminole, quienes comprendieron íntimamente nuestro sufrimiento. Muchos indios negros fueron el resultado de este intercambio. La prueba de ello está en nuestras recetas, en nuestra apariencia y, por supuesto, en el Hodu.
Con la inmigración y las migraciones de esclavos liberados en América del Norte y del Sur, las religiones de base africana se extendieron desde los centros culturales más antiguos de Bahía, Brasil; La Habana, Cuba; y Yorubalandia, África occidental. Nos hemos establecido en dinámicos centros industriales como Nueva York, Miami, Los Ángeles y Chicago. Algunas de nuestras prácticas tradicionales se transformaron en sistemas que incorporaron el catolicismo. Por ejemplo, el elaborado sistema de santos, sacerdotes y sacerdotisas, deidades y ceremonias honradas por los católicos está integrado en la santería de los países de habla hispana y en el vudú en las zonas predominantemente de habla francesa. La santería, Shangó y vudú son combinaciones únicas de rituales, ceremonias, oraciones, invocaciones y bendiciones religiosas occidentales y no occidentales, pero también están abiertas para incluir el lado más oscuro del mundo, incluidas maldiciones, maleficios y destierros.
Hodu y Candomblé son principalmente tradiciones curativas involucradas con hierbas, plantas, raíces, árboles, animales, imanes, minerales y aguas naturales combinados con amuletos mágicos, cánticos, ceremonias, rituales y objetos de poder hechos a mano, que permiten al practicante tomar el control de el propio destino en lugar de poner el poder en manos de deidades o líderes religiosos como sacerdotes o sacerdotisas. Hodu y Candomblé son claramente americanos (Norte y Sur); por lo tanto, son multiculturales y reflejan fuertes vínculos entre varios grupos indígenas, las culturas dominantes judeocristianas y la herboristería mágica y medicinal de África occidental de los yoruba, fon, ewe y otros.
Debido a que Hodu es una tradición estadounidense ampliamente practicada en las áreas donde mis primeros antepasados estadounidenses se asentaron y se mezclaron con los pueblos Cherokee y Chickasaw, fue el africanismo principal que me transmitieron. Sin embargo, los afroamericanos rara vez pronunciaban la palabra "Hodu", aunque se transmitió. Esta colección ecléctica de guardianes de las tradiciones hodu africanas sobrevivió al Pasaje Medio y a la esclavitud a través de canciones, recetas y rituales. Popularmente llamado hodu y vudú por los desinformados, el término tiene orígenes misteriosos, muy probablemente la creación de los medios de comunicación como una adulteración del vudú. La palabra "Hodu" no se hablaba en mi casa, pero sus principios fueron evidentes en mi educación. El término es una forma útil de dar forma a las creencias populares coloridas y específicas practicadas por una amplia gama de creyentes, incluido el pueblo Gullah de Georgia y las Carolinas, los negros en las principales áreas metropolitanas, los blancos en los Apalaches y otras áreas rurales, los inmigrantes europeos. y grupos de indios americanos, principalmente de las regiones costeras del sureste.
Como no es una religión, Hodu siempre ha sido practicado por una variedad de personas. Su atractivo radica en el hecho de que es natural, no dogmático y práctico. Las preocupaciones principales incluyen bendecir el hogar y mantener el ambiente hogareño funcionando sin problemas. Otras preocupaciones son conseguir un compañero fiel que sea cariñoso y que no engañe ni abandone a su cónyuge; salud y felicidad generales; Predice el futuro; controlar a las personas cuando sea necesario y liberarse del control no deseado; utilizar hechizos y deshechizos para aliviar situaciones; atraer suerte en el empleo, la carrera, la escuela, la prosperidad, la suerte y la felicidad; preocupaciones comunes para la humanidad. También es uno de los pocos caminos que contiene trabajos que se dirigen específicamente a personas gay, lesbianas y bisexuales directamente.
“Cultivar un gran respeto por la naturaleza es el objetivo final de todas las costumbres relacionadas con la madera sagrada”.
-Extracto de The Healing Drum de Yallo Diallo y Mitchell Hall
Este camino conduce hacia y desde África:
Palos, piedras, raíces y huesos son los ingredientes básicos que se encuentran en la bolsa de mojo de Hodu. Para comprender el concepto del Arte de la Conjuración, exploremos las raíces africanas del Hodu. Hasta hace muy poco, la relación entre Hodu y el folclore, el misticismo y la magia europeos, así como sus similitudes con la espiritualidad de los nativos americanos, ha sido un foco principal de estudio. Cuando comencé a explorar mi ascendencia y herencia, inmediatamente me sorprendió lo africano que es el Hodu. Como académico, el estudio de Hodu desde una perspectiva africana me pareció extremadamente indirecto, ya que las investigaciones existentes pasaban por un filtro europeo. Para complicar aún más las cosas, no se puede investigar Hodu buscando fuentes sobre magia africana o afroamericana o incluso espiritualidad alternativa; tales categorías no son culturalmente relativas.
Afortunadamente, pude utilizar mi experiencia como artista y profesora de arte con intereses en el folclore, algo de trabajo de campo en antropología cultural y una pasión por la lingüística para encontrar respuestas. Al examinar las palabras no inglesas utilizadas en los tesoros Hodu, como la colección de pequeños volúmenes de Anna Riva, encontré pistas valiosas que me llevaron no sólo a África Occidental, sino también al Antiguo Egipto. Las palabras en hechizos, aceites, polvos y encantamientos incluyen deidades egipcias (Sun Ra, Isis, Osiris y Hathor). El Sagrado Egipto o mezclas de hierbas como Kyphi, Khus Khus (limoncillo), incienso y mirra son ingredientes que a menudo se necesitan para Hodu. Personajes legendarios de Oriente Medio y el norte de África, como la reina de Saba y el rey Salomón, son honrados con incienso que lleva sus nombres. Muchos polvos utilizan términos basados en África occidental como Nyama, Ngama y Nganga e invocan los Siete Poderes de África (Ifa Orisha). Supersticiones sobre las escobas; el cruce; la reverencia por los guerreros, el agua, la metalurgia y las piedras están implícitas en Hodu; cada uno de ellos se deriva principalmente de la espiritualidad tradicional africana. Estas llamadas fueron sólo el comienzo de mi viaje mágico.
El libro fundamental que une la cultura africana con la de América es Flash of the Spirit de Robert Farris Thomas. Thomas proporciona algunas de las relaciones mejor documentadas y mejor ilustradas disponibles. Sobre la base de Flash of the Spirit, me sumergí en libros y catálogos dedicados al arte africano. Tuve una epifanía mientras exploraba la escultura figurativa africana y encontré la herencia africana de Hodu bien conservada dentro de la bolsa de mojo.
Antes de poder apreciar la reserva cultural que representa una bolsa de mojo, es mejor comprender algunos de los conceptos que representa. El bolso mojo es una colección de ceniza. Ashe (Axé) es el poder invisible de la naturaleza representado en todos los productos naturales y objetos orgánicos. El pueblo Igala de Nigeria es uno de los muchos grupos africanos que consideran que cualquier tipo de planta está llena de poderes medicinales. El término medicina es holístico, por lo que no se trata sólo de tratar dolencias físicas, sino también espirituales. Los objetos de poder como escudos, máscaras, esculturas, amuletos y talismanes son conglomerados de ceniza. Las máscaras de la Sociedad Bamani Komo y las esculturas figurativas de Boli tienen incrustaciones de plumas y plumas. Esto captura los poderes místicos tanto del pájaro como del erizo. La incrustación es un tipo de alimento para un objeto de poder. La comida sostiene la vida del objeto de poder. La comida se compone de piedras molidas o hierbas; hojas; plumas; huesos; pieles y dientes de animales; órganos sexuales o cuernos; sangre de pollo; semen o saliva.
Los pueblos Yaka, Kongo, Teke, Suku y Songhai llenan una cavidad en el vientre de sus esculturas con una amplia variedad de materiales orgánicos: huesos, pelo, garras, tierra de huellas de animales; escamas, órganos sexuales, excrementos de rayos, uñas, pieles de animales y mucho más. Los pueblos Kongo, Suku y Yaka de África Central crean excelentes ejemplos de estas esculturas. Estos grupos de personas preparan bolsitas hechas con conchas, cestas, cacerolas, botellas o latas de comida, bolsas de plástico o bolsas de cuero. Estas bolsas de medicamentos están cargadas de materiales naturales y artificiales, como pólvora o vidrio.
Las figuras del Kongo se llaman minkisi o nkisi (plural). Los nkisi encarnan los elementos y se consideran amuletos impulsados por la naturaleza. Ayudan a las personas a sanar y proporcionan un lugar seguro o un escondite para el alma. A veces contienen cáscaras, plumas, nueces, bayas, piedras, huesos, hojas, raíces o ramitas.
Los bamana del oeste de Sudán utilizan objetos de poder, como bolsas de medicinas imbuidas de ceniza, para tratar diversas dolencias. Estos objetos se utilizan para expresar la destreza guerrera, combatir el mal sobrenatural y frustrar las malas intenciones. Las bolsas contienen bilongo (medicina) y un mooyo (alma).
La medicina esclavizada del Kongo y la angoleña unieron el concepto de bilongo y mooyo en las Américas como bolsas de mojo. Estas bolsas de mojo son preparadas por un especialista similar a Banganga (sacerdotes/sacerdotisas) llamado trabajador de raíces o prestidigitador en Hodu. Los objetos dentro de cada bolsa guían a los espíritus para comprender el motivo por el cual se busca su ayuda.
Los materiales con huellas fuertes, como huellas humanas o animales, han sobrevivido a la esclavitud y también continúan utilizándose en bolsas de mojo dentro de Hodu y Santería. Otros ingredientes de una bolsa de mojo incluyen objetos asociados con los muertos: clavos de ataúd, huesos molidos o tierra de cementerio. A los objetos, ya sean palos, piedras, hojas o huesos, se les atribuye un espíritu correspondiente y una medicina particular. Se considera que las bolsas de Mojo están vivas y poseen alma; por lo tanto, ellos, al igual que sus ancestros africanos, deben ser alimentados en días específicos. El vudú americano alimenta sus mojos con hierbas en polvo, polvo magnético, aceites de hierbas, polvo y suciedad de huellas, solos o en combinación. La herboristería africana llamada Daliluw se utiliza para lograr el equilibrio correcto de ingredientes además de invocar a varias deidades. Daliluw se ve realzado por rituales que activan o controlan la energía. Las bolsas Mojo varían según la región, el propósito e incluso el género que las crea. Alternativamente, se les llama mano, franela, toby, gris-gris o Joe mow.
Aquí tienes una receta para una bolsa de mojo diseñada para atraer la prosperidad:
Una bolsa de dinero:
El [árbol] High John, Root of the Conqueror encarna el espíritu de un heroico e intrépido sobreviviente de la esclavitud. Alto João Conquistador representa coraje, fuerza, valentía y espíritu de esperanza.
Comience este trabajo en la luna de cera un jueves. Seleccione con cuidado una raíz de Alto João Conquistador que llame a su espíritu. Usando tu mano dominante (la mano más poderosa), haz crecer raíces en una taza de aceite de girasol. (Los girasoles tienen energía positiva por su intimidad con Sol Rá). Agregue siete gotas de atar de rosas (sustituya el aceite de fragancia de rosas si es necesario). Las rosas son plantas calmantes y curativas que nos ayudan a recibir bendiciones del universo. Cierre bien la tapa. Rotar diariamente durante catorce días. Aceite con exceso de tinte. Coloque el Alto João perfumado, la nuez moscada, algunos clavos y una ramita pequeña de canela dentro de un trozo de franela verde de cuatro por seis pulgadas. Sumerge la aguja de coser en la mezcla de aceite de girasol y rosas. Coser la franela con hilo de algodón verde. Bolsa de alimentación al inicio de la luna de cera y la luna llena.
Comida: Espolvorea la bolsa con una mezcla de menta en polvo, lima y albahaca (seca), arena magnética y aceite esencial de sándalo. (Guarde la mezcla en un recipiente de acero inoxidable cuando no esté en uso). También puedes alimentar tu dinero con raíz de High John en polvo para extraer prosperidad o espolvorear con albahaca.
El arte de la conjuración: el arte del hodu contemporáneo
Ahora que entiendes un poco sobre la historia de Hodu, me gustaría profundizar en el Arte de la Conjuración. Mi trabajo enfatiza la idea de trabajar con la naturaleza y no solo utilizar lo que ella tiene para ofrecernos. Una manera fácil de lograr esto es asegurar un equilibrio adecuado en la relación de dar y recibir:
– Utilice pero no abuse, cause dolor ni destruya sus regalos en el proceso.
– Acércate a la Madre Tierra tal como existe hoy.
– Evitar el uso excesivo o el abandono de la naturaleza, los animales, el océano y las plantas frágiles.
Para conseguir la ayuda de la Tierra, trabaje estrechamente con ella:
– Escuche sus susurros por la noche, bajo la luz de la luna.
– Escuche sus llamadas matutinas en alas de pájaros y mariposas.
– Míralo suspirar y ondular con el flujo y reflujo de las corrientes.
– Busque su consejo cuando trabaje con hierbas y raíces.
– Tenga en cuenta que existen limitaciones para los dones terrenales al acceder a la fuente.
- Abra sus ojos.
– Trabajar con ello y no contra él.
Este es el Hodu del siglo XXI; yo lo llamo el Arte de la Conjuración.
Es esencial que tomemos en cuenta la gran población de humanos que reside en nuestro planeta y los efectos de estas cifras en las reservas de la Madre Tierra. Necesitamos apropiarnos incluso de la naturaleza urbana de nuestra existencia. Además, debemos ser conscientes de los acontecimientos recientes en nuestra cultura. Para mantenernos fieles a los orígenes de Hodu, intentaremos incorporar tanta tradición como sea realistamente posible. Al relacionarnos, buscamos un equilibrio entre las costumbres antiguas, la ética moderna y la tecnología contemporánea. Nuestro objetivo es honrar a la Madre Tierra y a nuestros ancestros mientras trabajamos nuestras raíces de manera respetuosa.
Plantas en riesgo:
United Plant Savers es un grupo importante que mantiene informados a herbolarios, jardineros y otras personas sobre el estado frágil de ciertas plantas. Es importante darse cuenta de que hoy en día muchas plantas tradicionales Hodu están en riesgo y algunas en peligro de extinción, entre ellas:
– Gayuba (Arctostaphylos uva-ursi), también llamada kinnickinnick;
– Acteia, o cohosh negro (Cimicifuga racemosa);
– Sanguina (Sanguinaria Canadensis), también llamada raíz King o raíz He;
– Cohosh azul (Caulophyllum thalictroides);
– Concha Sagrada (Frangula purshiana), también llamada concha sagrada;
– Hidraste (Hydrastic canadensis); el jengibre es un sustituto seguro;
– Sello de Salomón (Polygonatum biflorum);
– Trillium (Trillium spp.), Raíz de India y Raíz de Beth;
– Corteza de roble blanco (Quercus alba);
– Salvia blanca (Salvia apiana), muy utilizada en palitos para difuminar.
animales:
Puede resultar sorprendente que ciertas plantas estén en peligro o en riesgo, pero hace tiempo que sabemos que esto es cierto para los animales y criaturas marinas. Una variedad de partes de animales: pieles, dientes, huesos, cuernos y garras han sido útiles en los Hodu y formas similares de África. Examinemos algunos de los animales más destacados utilizados desde una perspectiva africana para comprender por qué se utilizaron en Hodu y luego descubramos una manera de reemplazarlos en el Arte de la Conjuración.
Tejones: Los dientes de tejón se usaban y, en algunos casos, todavía se usan en bolsas de mojo. El tejón es una criatura fantástica: baja al suelo, hábil para cavar y extremadamente agresivo cuando se le cruza. Son un símbolo del espíritu cazador/guerrero, ya que pueden enfrentarse a animales tan feroces como osos o perros. Hay alrededor de quince subespecies de tejón en América. En África occidental existe la especie Mellivora capensis, también llamada tejón de miel o ratel. Estos tipos tienen una apariencia de comadreja: tienen pelaje marrón o negro con una cubierta distintiva de color blanco, amarillo pálido o gris en la parte superior. Los tejones de miel se encuentran en el bosque de Ituri, en el norte de Zaire. Una característica útil a considerar con respecto a todas las especies de tejones es que su piel es tan dura que incluso una pluma de puercoespín, una picadura de abeja africana o una mordedura de perro apenas pueden penetrar su piel. Parecen estar completamente desprovistos de miedo. Atacan a animales como caballos, antílopes, ganado vacuno e incluso búfalos, aunque no son más grandes que un mapache.
Caimanes y cocodrilos: los dientes de cocodrilo han sido un componente de los sacos de mojo. Los cocodrilos pertenecen a un grupo de reptiles relacionados llamados Crocodylidae que pueblan tanto América como África occidental en forma de O. t. tetraspis y Ot osborni, también llamado cocodrilo enano de África occidental y cocodrilo enano del Congo. El caimán americano y el cocodrilo enano de África occidental son cocodrilos que comparten características clave admiradas por los guerreros, cazadores y Hodus africanos. Los cocodrilos son duros, tenaces, astutos y difíciles de penetrar.
Mapaches: Los mapaches son omnívoros cuyas especies viven en Europa, Asia y América. Hay mucho folclore que rodea al mapache en el folclore de los nativos americanos. El nombre mapache deriva de la palabra algonguina arachun, que significa alguien que rasca. Otras palabras de los nativos americanos para mapache indican que se les considera brujas, hechiceros o demonios. El mapache es otro superviviente astuto que admiramos. El pene del mapache es buscado por amor y atrae magia.
Serpientes: Las serpientes de varios tipos desempeñan un papel destacado en los mitos, las leyendas y la vida cotidiana africanos. Las cualidades de las serpientes que se admiran son su capacidad para sobrevivir en la tierra y el agua; su capacidad para camuflarse y mimetizarse tranquilamente con su entorno; su capacidad para cazar y comer presas mucho más grandes y poderosas; y la potencia de su veneno.
El Dr. Buzzard, un renombrado Hodu, es recordado como alguien que podía implantar serpientes y otros reptiles en sus víctimas humanas con el poder de su mente, un apretón de manos o un golpe de pólvora. Esta es una práctica bien documentada en África. Los antropólogos y autores Paul Stroller y Cheryl Olkes documentan la brujería con veneno de serpiente en su libro In Sorcery's Shadow (University of Chicago Press, Chicago, Londres, 1987), centrado en la República de Níger.
El cascabel de la serpiente de cascabel es un emblema de las antiguas diosas egipcias Hathor e Isis. Isis usó su sistro, un cascabel parecido a una serpiente de cascabel, para motivar tanto a dioses como a humanos a volverse activos en lugar de pasivos. Isis, o Auset como la llamaban en Egipto, dio origen a la serpiente. Los cascabeles de piel de serpiente y cascabel se utilizan en varias fórmulas Hodu, incluido el infame polvo de tuza.
Dejando a un lado las fascinantes historias, rasgos y mitología, mi consejo sobre el uso de animales para conjurar es trabajar con los animales sin quitarles la vida. Puedes encontrar piel de serpiente, plumas caídas, cráneos encontrados y caimanes, mapaches y tejones muertos para utilizar sus diversas partes. Puedes utilizar un escarabajo en ceremonias y rituales para capturar el poder de las serpientes. Si come carne, recolecte y luego blanquee (para desinfectar) los huesos y plumas de sus comidas y úselos en bolsas de mojo.
Encontrar sustitutos:
Otra cosa que puedes hacer es utilizar sustitutos artísticos. Estos incluyen réplicas de juguetes de plástico; moldes metálicos de arañas, escorpiones, serpientes y tigres; y pequeñas esculturas. En Sudáfrica existe una tradición viva de crear animales de poder a partir de arcilla. Me gusta especialmente usar esculturas sudafricanas para hacer magia, ya que los africanos negros las toman de la Madre Tierra.
Las tribus de África occidental, los antiguos jemetianos (egipcios) y varios caminos espirituales africanos apoyan firmemente la noción de trabajar con animales tótem. En Wicca y Brujería, trabajar estrechamente con animales está alineado con el concepto de lo familiar.
En el Arte de la Conjuración, te sugiero que te abstengas de dañar a todos los animales, incluidos los humanos.
Los sustitutos de las ofrendas y sacrificios de sangre de animales incluso mejoran los trucos (hechizos) si los bendices y los cargas de poder. Pruebe cualquiera de estos:
Las piedras o cuentas de cornalina, los granates o las piedras de rubí son representativas de la sangre.
– En la Enciclopedia de Hierbas Mágicas de Scott Cunningham (Llewellyn 1985) se recomienda sidra de manzana, jugo de arándano, jugo de granada o jugo de tomate en lugar de sangre real.
– Los huesos fósiles ofrecen otra rica posibilidad, pero mi favorito de todos es trabajar con la generosa pureza dentro de la fuerza vital de varios animales. Sigo y cuido a cuatro animales en el interior y a muchas criaturas salvajes al aire libre; todos ellos sirven como compañeros y mensajeros espirituales.
Criaturas del mar:
Hodu gira en torno a la veneración del agua, los espíritus del agua y las deidades del agua; en consecuencia, buscamos en los ríos, lagos y especialmente en el mar ingredientes para el trabajo de raíces. Hay dos criaturas marinas cuyo uso desaconsejo: el coral y las perlas. Las perlas cultivadas se crean y luego se extraen de seres vivos de forma violenta. Usar perlas puede hacer que tus trucos o obras sean negativos y mal karma a su manera. Los corales están vivos. Si puedes encontrar una pieza lavada en la playa o en una tienda de antigüedades, podría aportar algunos beneficios a tu lanzamiento de hechizos. No es aconsejable comprar corales contemporáneos recolectados comercialmente, dado el estado de peligro de los arrecifes de coral del mundo.
Los cauris, el musgo irlandés, las algas y especialmente la sal marina son útiles para invocar la presencia purificadora, protectora y amorosa del mar. Las vacas son un instrumento tradicional de adivinación en África. Han sido útiles como moneda y como ornamentación... ¿y por qué no? Después de todo, son el símbolo del yoni.
Palos, Piedras, Raíces y Huesos:
Llegados a este punto, queda claro que el Arte de la Conjuración y sus ancestros, los Hodu, se basan en la naturaleza. Estas tradiciones comparten algunos puntos en común con la brujería y la Wicca, más europeas. El practicante del Arte de la Conjuración o Hodu tiene mucho en común con los Wiccans, las Brujas Verdes y las Brujas Hedge. Todos empleamos la naturaleza, los elementos, el universo y el poder interno para lograr cambios poderosos.
El título de mi innovador libro Sticks, Stones, Roots and Bones. Este libro es una recopilación de canciones, recetas, trucos, obras, rituales, hechizos, historias, recuerdos y folclore que se centran en la cultura africana y americana. El libro ofrece prácticas sobre formas de denotar ritos de iniciación y ciclos de vida utilizando la herboristería mágica y las tradiciones africanas. Se comparte amplia información, hechizos, encantamientos y amuletos para ayudar al lector a lidiar con preocupaciones cotidianas comunes.
Los Hodu casi se ridiculizaron por la existencia de aquellos que no tenían idea de con qué se habían topado. Sigue sufriendo malentendidos, un exceso de interpretaciones europeas, capitalismo e intereses comerciales. La creación de fórmulas y recetas requiere un ingrediente esencial: TLC (cuidado tierno y amoroso) para aprovechar las fuerzas y energías mágicas del universo. Sticks, Stones, Roots and Bones enfatiza un enfoque práctico de "hágalo usted mismo"; por tanto, las recetas son fundamentales.
Afortunadamente, Hodu y la conjuración están disfrutando actualmente de un renacimiento.
Agradezco que los ancestros y espíritus de la naturaleza me hayan encontrado un canal adecuado para contribuir a la creación del Arte de la Conjuración. Te dejo algunos proyectos e inspiraciones, ¡así que arremángate y participa!
Sobre de Baño Espíritu de Renovación:
La limpieza y la lucha contra la negatividad pueden pasar factura. Para combatir la fatiga, prueba este sobre tonificante. Renovará tus recursos espirituales y psíquicos.
1 cucharadita de milenrama seca, manzanilla y menta.
2 cucharadas de leche entera en polvo
1/8 de cucharadita de aceite esencial de lavanda, romero y aguja de pino blanco
3 cucharadas de gel de aloe vera (aloe vera)
Dos flores de caléndula (calendula officinalis)
1 cucharada de arena magnética
Coloque las hierbas secas y la leche en una bolsita de té grande. (También puedes utilizar un trozo de estopilla asegurado con una goma elástica). Prepara el baño. Cuelga el sobre debajo del grifo. Agrega los aceites esenciales al gel de aloe vera. Vierta en la bañera. Mezcla. Coloque pétalos de caléndula en agua mientras se concentra en sus intenciones. Espolvorea arena magnética, imaginando que son granos de energía.
¡Entra, relájate y disfruta!
Un cuenco de tierra:
Un recordatorio importante de nuestra conexión con los antepasados y la Madre Tierra es tener en casa un cuenco de cristal o metal lleno de tierra. Puede ser tierra de cementerio recolectada de la parcela de un familiar cariñoso, tierra de un jardín fértil o simplemente tierra para macetas. Coloque el cuenco lleno en su altar personal sobre un trozo de tela africana, como tela de barro, tela kente o índigo.
Un amuleto de prosperidad:
Presione un trébol de cinco hojas (Trifolium spp.) entre dos libros pesados. Cuando esté suave y seco (aproximadamente una semana), retira el trébol y córtalo. Recorta dos trozos de papel encerado de unos dos centímetros cuadrados. Trébol tipo sándwich entre los papeles. Planchar en la parte inferior. Una vez frío, coloque el trébol prensado en un relicario y úselo todos los días o llévelo en su billetera intercalado entre sus billetes.
Poción de amor:
En una noche de viernes de luna nueva, coloca tres cápsulas de cardamomo blanco en tus manos, sopla en ellas, bésalas y diles que te traigan amor. Coloca el cardamomo en dos copas de vino tinto con unas rodajas de naranja. Hervir, no hervir (¡pincha tu dedo con una aguja y agrega unas gotas de sangre a la poción si te atreves!) Bebe esto con la persona deseada.
El amor, la prosperidad, la salud, la fertilidad, el recuerdo, el éxito, el empoderamiento, la autoayuda y todo lo que desees se pueden lograr mediante el empleo cuidadoso de los regalos de la Madre Naturaleza: palos, piedras, raíces y huesos.
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fuente:
PÁJARO, Stephanie Rose. Conjure Craft: Hoodoo, Rootwork y Conjuring para el siglo XXI. The Lllewellyn's Journal, 21. Disponible en:https://www.llewellyn.com/jou
DERECHOS DE AUTOR (2003). Llewellyn Worldwide, Ltd. Todos los derechos reservados.
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
