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Extracto de El despertar de los magos de Louis Pauwels y Jacques Bergier
En los capítulos anteriores pretendí dar una idea de posibles estudios sobre la realidad de otro estado de conciencia. En este otro estado, si existe, todo hombre poseído por el demonio del conocimiento encontrará quizás una respuesta a la siguiente pregunta, que siempre acaba planteándose:
“No habrá un lugar por descubrir, dentro de mí, desde el cual todo lo que me sucede sea inmediatamente explicable, un lugar desde el cual todo lo que veo, sé o siento sea inmediatamente descifrado, ya sea el movimiento de las estrellas, ¿el arreglo de los pétalos de una flor, de los movimientos de la civilización de la que formo parte, o de los movimientos más secretos de mi corazón? ¿Esta inmensa y loca ambición de comprender, que camino, como a mi pesar, a través de todas las aventuras de mi vida, no podría un día quedar entera y de inmediato satisfecha? ¿No hay en el hombre, en mí mismo, un camino que conduce al conocimiento de todas las leyes del mundo? ¿No se encuentra en lo más profundo de mí la clave del conocimiento total?
André Breton, en el segundo manifiesto del surrealismo, creía poder responder definitivamente a esta pregunta: “Todo nos lleva a creer que hay un cierto punto del espíritu a partir del cual la vida y la muerte, lo real y lo imaginario, el pasado y el futuro. , lo comunicable y lo incomunicable, lo alto y lo bajo dejan de vislumbrarse de manera contradictoria”.
Está claro que no pretendo, por mi parte, dar una respuesta definitiva. Queríamos reemplazar los métodos y aparatos del surrealismo con los métodos más humildes y los aparatos más pesados de lo que Bergier y yo llamamos “realismo fantástico”. Por tanto, para estudiar este tema recurriré a varios planos de conocimiento. A la tradición esotérica. A las matemáticas de vanguardia. Y literatura moderna inusual. Elaborar un estudio sobre diferentes planos (aquí, el plano del espíritu mágico, el plano de la inteligencia pura y el plano de la intuición poética), establecer comunicaciones entre ellos, verificar por comparación las verdades contenidas en cada fase y finalmente crear una hipótesis en la que Si estas verdades se integran, ese es exactamente nuestro método. Nuestro voluminoso libro no es más que un comienzo en la defensa e ilustración de este método.
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La frase de André Breton: “Todo lleva a creer…” data de 1930. Tuvo un éxito extraordinario. No ha dejado de ser citado y comentado. De hecho, una de las características de la actividad del espíritu contemporáneo es el creciente interés por lo que podríamos llamar: el punto de vista más allá del infinito.
Este concepto está vivo en las tradiciones más antiguas, así como en las matemáticas más modernas. Cumplió el pensamiento poético de Valéry, y uno de los más grandes escritores vivos, el argentino Jorge Luís Borges, le dedicó su más bella y sorprendente novela, dándole el significativo título: El Aleph[1]. Este nombre es el de la primera letra del alfabeto de la lengua sagrada[2]. En Cabalá, designa el En-Sof, el lugar del conocimiento total, el punto desde el cual el espíritu distingue de una sola mirada la totalidad de los fenómenos, sus causas y sus significados. Numerosos textos dicen que esta carta tiene la forma de un hombre que muestra el cielo y la Tierra, para indicar que el mundo de abajo es el espejo y mapa del mundo de arriba. El punto más allá del infinito es este punto supremo del segundo manifiesto del surrealismo, el punto Omega del Padre Teilhard de Chardin y el propósito de la Gran Obra de los Alquimistas.
¿Cómo definir claramente este concepto? Intentemos. Hay un punto en el Universo, un lugar privilegiado, desde donde se desarrolla todo el Universo. Observamos la creación con instrumentos, telescopios, microscopios, etc. Pero, allí, el observador sólo tendría que encontrarse en ese lugar privilegiado: en un instante, el conjunto de los hechos se le aparecería, el espacio y el tiempo se revelarían en su totalidad y el significado último de sus aspectos.
Para hacer entender a los alumnos de primer año cuál podría ser el concepto de eternidad, el sacerdote jesuita de un famoso colegio utilizó la siguiente imagen: “Imagínense que la Tierra está hecha de bronce y que una golondrina, cada mil años, la roza con su ala. Cuando así la Tierra haya desaparecido, sólo entonces comenzará la eternidad…” Pero la eternidad no es sólo la lentitud infinita del tiempo. Es otra cosa que la duración. Necesitamos sospechar de las imágenes. Sirven para transportar la idea de que sólo se puede respirar a otra altura a un nivel de conciencia más bajo y entregar un cadáver a la planta baja. Las únicas imágenes capaces de transmitir una idea superior son aquellas que crean un estado de sorpresa en la conciencia, de expatriación, capaz de elevar esa conciencia al nivel donde vive la idea en cuestión, donde es posible captarla en su frescura y fuerza. . . Los ritos mágicos y la verdadera poesía no tienen otro propósito. Por eso no intentaremos dar una “imagen” de este concepto del punto más allá del infinito. Será más eficaz si dirigimos al lector al texto mágico y poético de Borges.
Borges, en su novela, utilizó las obras de los cabalistas; de los alquimistas y las leyendas musulmanas. Otras leyendas, tan antiguas como la humanidad, evocan este Punto Supremo, este Sitio Privilegiado. Pero la época en que vivimos tiene esto en particular: el esfuerzo de la inteligencia pura, aplicada a la investigación alejada de todo misticismo y de toda metafísica, fue dar concepciones matemáticas que permitan racionalizar y comprender la idea de lo transfinito.
Las obras más importantes y singulares se deben al brillante Georg Cantor, que luego moriría loco. Estos trabajos todavía son discutidos por los matemáticos, algunos de los cuales afirman que las ideas de Cantor son lógicamente indefendibles. A lo que los partidarios de Transfinito responden: “¡Nadie nos expulsará del Paraíso abierto por Cantor!”
Así se pueden resumir a grandes rasgos los pensamientos de Cantor. Imaginemos dos puntos en esta hoja de papel: A y B, separados por 1 cm. Dibujemos el segmento de la derecha que une A con B. ¿Cuántos puntos hay en este segmento? Cantor demuestra que hay más que un número infinito. Para llenar completamente el segmento es necesario un número de puntos mayor que el infinito: el número aleph.
Este número aleph es igual a todas sus partes. Si el segmento se divide en diez partes iguales, habrá tantos puntos en una parte como en todo el segmento. Si construimos un cuadrado a partir del segmento, habrá tantos puntos en el segmento como en la superficie del cuadrado. Si construyes un cubo, habrá tantos puntos en el segmento como en todo el volumen del cubo. Si construimos, a partir del cubo, un sólido de cuatro dimensiones, un tesaract, habrá tantos puntos en el segmento como en el volumen de cuatro dimensiones del tessaract. Y sigue así hasta el infinito.
En esta matemática transfinita, que estudia el alef, la parte es igual al todo. Es una locura, si nos situamos desde el punto de vista de la razón clásica, y, sin embargo, es demostrable. También es demostrable que, si multiplicas una aleph por cualquier número, siempre llegas a la aleph. Y aquí están las altas matemáticas contemporáneas uniéndose a la “Tabla Esmeralda” de Hermes Trismegista (“lo que está arriba es lo mismo que lo que está abajo”) y la intuición de poetas como William Blake (el Universo entero contenido en un grano de arena).
Sólo hay un proceso para pasar más allá de aleph, y es elevarlo a una potencia de aleph (se sabe que A potencia B significa A multiplicado por A, B veces y, de la misma manera, aleph a la potencia aleph es otra alef).
Si llamas al primer aleph cero, al segundo es aleph uno, al tercero aleph dos, etc. Aleph cero, ya hemos dicho, es el número de puntos contenidos en un segmento derecho o en un volumen. Se muestra que aleph uno es el número de todas las posibles curvas racionales contenidas en el espacio. En cuanto al alef dos, corresponde a un número que sería mayor que cualquier cosa que pueda concebirse en el Universo. No hay objetos en el Universo en cantidad suficiente como para que al contarlos se pueda llegar a alef dos. Y la aleph se extiende hasta el infinito. Por tanto, el espíritu humano es capaz de superar el Universo para construir conceptos que el Universo nunca podrá realizar. Es un atributo tradicional de Dios, pero nunca se imaginó que el espíritu pudiera apoderarse de este atributo. Probablemente fue la contemplación del aleph más allá de dos lo que enloqueció a Cantor.
Los matemáticos modernos, más resistentes o menos sensibles al delirio metafísico, manipulan conceptos de este orden y llegan a deducir de ellos ciertas aplicaciones. Algunas de estas aplicaciones son de una naturaleza que desconcierta al sentido común. Por ejemplo, la famosa paradoja de Banach y Tarski[3].
Según esta paradoja, es posible tomar una esfera de dimensiones normales, las de una manzana o una pelota de tenis, por ejemplo, cortarla en rodajas y luego juntar esas rodajas para formar una esfera más pequeña que un átomo o más grande que el átomo. sol.
La operación no se puede realizar físicamente, porque el corte debe realizarse a lo largo de superficies especiales que no tienen un plano tangente y que la técnica no puede realizar de manera efectiva. Pero la mayoría de los expertos piensan que esta operación inconcebible es teóricamente admisible, porque aunque las superficies pertenecen al universo manejable, los cálculos relacionados con ellas resultan justos y eficaces en el universo de la física nuclear. Los neutrones se mueven en las pilas describiendo curvas que no tienen tangente.
Los trabajos de Banach y Tarski llegan a conclusiones que se acercan, de forma alucinante, a los poderes que se atribuyen los iniciados hindúes de la técnica Samadhi: declaran que les es posible expandirse hasta el tamaño de la Vía Láctea. camino o contraerse al tamaño de partícula más pequeño posible. Más cerca de nosotros, Shakespeare hace gritar a Hamlet:
“¡Oh Dios, quisiera estar enteramente contenido en una cáscara de avellana y, sin embargo, brillar sobre los espacios infinitos!”
Nos parece imposible no sorprendernos por la similitud entre estos ecos lejanos del pensamiento mágico y la lógica matemática moderna. Un antropólogo que participaba en un coloquio de parapsicología en Royaumont, en 1956, declaró: “¡Los sidis yóguicos son extraordinarios, porque entre ellos está la facultad de volverse tan pequeños como un átomo, o tan grandes como un sol o un universo! Entre estas afirmaciones extraordinarias encontramos hechos positivos, que tenemos la presunción de suponer auténticos, y hechos como estos, que nos parecen increíbles y más allá de toda lógica”. Pero hay que creer que este antropólogo ignoraba al mismo tiempo el grito de Hamlet y las formas inesperadas que acaban de enriquecer la lógica más pura y moderna: la lógica matemática.
¿Cuál es el significado profundo de estas correspondencias? Como siempre en este libro, nos limitamos a formular hipótesis. Lo más romántico y excitante, pero menos “integral”, sería admitir que las técnicas de Samadhi son reales, que el iniciado puede llegar a ser efectivamente tan pequeño como un átomo y tan grande como un sol, y que estas técnicas se derivan del conocimiento derivado de civilizaciones antiguas que dominaban a la perfección las matemáticas de lo transfinito. Para nosotros, es una de las aspiraciones fundamentales del espíritu humano, que encuentra su expresión tanto en el yoga samadhi como en las matemáticas de vanguardia de Banach y Tarski.
Si los matemáticos revolucionarios tienen razón, si las paradojas de lo transfinito tienen fundamento, se abren perspectivas extraordinarias para el espíritu humano. Es concebible que existan puntos aleph en el espacio como el descrito en la novela de Borges. En estos puntos se representa todo el continuo espacio-tiempo y el espectáculo se extiende desde el interior del núcleo atómico hasta la galaxia más lejana.
Se puede ir aún más lejos: se puede imaginar que después de manipulaciones que involucrarían materia, energía y espíritu al mismo tiempo, cualquier punto del espacio podría convertirse en un punto transfinito. Si tal hipótesis corresponde a una realidad físico-psico-matemática, tenemos la explicación de la Gran Obra de los Alquimistas y del éxtasis supremo de ciertas religiones. La idea de un punto transfinito desde el cual sería perceptible todo el Universo es prodigiosamente abstracta. Pero no lo son menos las ecuaciones fundamentales de la relatividad, de las que derivan el cine sonoro, la televisión y la bomba atómica. De hecho, el espíritu humano avanza constantemente hacia niveles de abstracción cada vez más elevados. Paul Langevin ya señaló que el electricista de barrio maneja perfectamente la noción abstracta y delicada de potencial e incluso creó un término en jerga para referirse a ella.
Se puede también imaginar que, en un futuro más o menos lejano, una vez que el espíritu humano domine estas matemáticas de lo transfinito, podrá, ayudado por ciertos instrumentos, construir puntos transfinitos en el espacio “aleph” desde donde se originan los infinitamente pequeños. y lo infinitamente grande aparecerá en su totalidad y máxima verdad. De esta manera, la tradicional búsqueda del absoluto habría conseguido finalmente su objetivo. Es tentador pensar que la experiencia ya ha funcionado parcialmente. Evocamos, en la primera parte de este trabajo, la manipulación alquímica durante la cual el adepto oxida la superficie de un baño de metales fundidos. Cuando se rompe la película de óxido, la tradición afirma que la imagen de nuestra galaxia con sus dos satélites, las Nubes de Magallanes, aparece sobre un fondo opaco. ¿Leyenda o realidad? En cualquier caso, se trataría de la evocación del primer “instrumento transfinito” capaz de tomar contacto con el Universo mediante procesos distintos a los proporcionados por los instrumentos conocidos. Quizás fue con un dispositivo de este tipo que los mayas, que ignoraban el telescopio, descubrieron Urano y Neptuno. Pero no nos dejemos engañar por la imaginación. Contentémonos con señalar esta aspiración fundamental del espíritu, descuidada por la psicología clásica, y observemos también, a este respecto, las relaciones entre las tradiciones antiguas y una de las grandes corrientes matemáticas modernas.
*
A continuación se muestra un extracto de la novela de Borges: L'Aleph.
Rua Garay, la criada me pidió que por favor esperara. Estabas, como siempre, en el sótano, revelando fotografías. Cerca del jarrón sin flores, sobre el piano, inútil, sonreía (más atemporal que anacrónico) el gran retrato de Beatriz, de colores torpes. Como nadie podía verme, en un movimiento de desesperada ternura me acerqué al retrato y le dije:
“Beatriz, Beatriz Elena, Beatriz Elena Viterbo, querida Beatriz, perdida para siempre, soy yo, yo, Borges”.
Carlos entró poco después. Habló con dureza: Me di cuenta de que era incapaz de pensar en otra cosa que no fuera la pérdida de Aleph.
– Una copa de pseudocoñac – ordenó – y bajarás a la bodega. Ya sabes que la posición supina es fundamental. La oscuridad, la inmovilidad y una cierta adaptación visual lo son también. Te tumbas en el suelo, sobre las baldosas, y fijas la mirada en el decimonoveno peldaño de la escalera indicada. Saldré, cerraré la trampilla y estarás solo. Si te molesta un ratón, mátalo, no te preocupes. Después de unos minutos ves a Aleph. ¡El microcosmos de los alquimistas y de los cabalistas, nuestro amigo concreto y proverbial, el multum in parvo!
Al llegar al comedor añadió:
– Está claro que si no lo ve, su incapacidad no invalida mi testimonio… Baja; Muy pronto podrás iniciar un diálogo con todas las imágenes de Beatriz.
Bajé rápidamente, cansado de esas palabras vacías. El sótano, un poco más ancho que las escaleras, se parecía mucho a un pozo. Con los ojos busqué en vano la maleta de la que me había hablado Carlos Argentino. En una de las esquinas se amontonaban algunas cajas con botellas y algunas bolsas de lona tosca. Carlos tomó una bolsa, la dobló y la colocó en un lugar específico.
– La almohada es modesta – explicó -, pero si la levantas un solo milímetro no verás ni una migaja y te sentirás confundido y avergonzado. Coloque su cadáver en el suelo y cuente diecinueve pasos.
Accedí a sus ridículas exigencias; Finalmente, se fue. Cerró con cuidado la trampilla; La oscuridad, a pesar de una grieta en la pared que pronto vislumbraba, al principio parecía completa. De repente comprendí el peligro; Me había dejado enterrar por un loco después de beber veneno. La jactancia de Carlos reveló su terror oculto a que el milagro no ocurriera: Carlos, para defender su delirio, para no saber que yo estaba loco, tuvo que matarme. Sentí un malestar confuso que intenté atribuir a la rigidez más que al efecto de un narcótico. Cerré los ojos y luego los abrí.
Entonces vi a Aleph.
Llego ahora al centro inexpresable de mi historia; Aquí comienza mi desesperación como escritora. Todo lenguaje es un alfabeto de símbolos, cuyo uso presupone un pasado compartido por los interlocutores; ¿Cómo puedo transmitir a los demás el Aleph infinito que mi temible memoria apenas contiene? Los místicos, en un caso similar, prodigan símbolos: para significar la divinidad, un persa habla de un pájaro que, en cierto modo, son todos los pájaros; Alanus de Insulis, de una esfera cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna; Ezequiel, de un ángel de cuatro caras, mirando simultáneamente al este y al oeste, al norte y al sur. (No en vano recuerdo estas analogías inconcebibles; tienen una cierta relación con el Aleph.) Quizás los dioses no me negarían el descubrimiento de una imagen similar, pero esta narración se mezclaría luego con la literatura, falsificada. Además, el problema central e insoluble: no era posible enumerar, ni siquiera parcialmente, un conjunto infinito. En ese gigantesco instante vi millones de acciones deliciosas o atroces, ninguna me asombró tanto como el hecho de que todas ocuparan el mismo punto, sin superposición y sin transparencia. Lo que vieron mis ojos fue simultáneo: lo que describiré, sucesivo, porque tal es el lenguaje. Sin embargo, quiero informar algunas de las muchas cosas que vi.
Debajo del escalón, a la derecha, vi una pequeña esfera con un brillo casi intolerable. Al principio supuse que giraba sobre sí mismo; Después comprendí que aquel movimiento era una ilusión producida por los vertiginosos espectáculos que contenía. El diámetro del Aleph debía ser de dos o tres centímetros, pero el espacio cósmico estaba en su interior, intacto. Cada cosa (el cristal del espejo, por ejemplo) era una infinidad de cosas, como lo veía claramente desde todos los puntos del Universo. Vi el mar abarrotado, vi el amanecer y la noche, vi las multitudes de América, vi una telaraña plateada en el centro de una pirámide negra, vi un laberinto roto (era Londres), vi ojos infinitos Fijado en mí, inmediato, como en un espejo, vi todos los espejos del planeta y ninguno reflejaba mi imagen, vi en un patio trasero de la Rua Soler el mismo azulejo que vi hace treinta años en una casa de Fray Bentos, vi Vi rizos, nieve, tabaco, minas de metal, agua de vapor, vi desiertos convexos bajo el Ecuador, y cada uno de sus granos de arena, vi una mujer en Inverness que no olvidaré, vi el cabello violento, el cuerpo orgulloso , vi un cáncer en el pecho, vi un círculo de tierra seca en un paseo, en el lugar donde había estado un árbol, vi en una casa de campo de Adrogué una copia de la primera traducción inglesa de Plínio, la de Philémon Holland, Vi al mismo tiempo cada letra en cada página (de niño siempre me asombraba que las letras de un libro cerrado no se mezclan, hasta perderse, durante la noche), vi la noche y el día contemporáneo a la noche, vi un atardecer en Querétaro que parecía reflejar el color de una rosa de Bengala, vi mi dormitorio sin nadie, vi en un estudio de Alkmaar un globo entre dos espejos que lo multiplicaba sin fin, vi caballos de crines ondeantes en una playa del mar Caspio, al amanecer, vi los delicados huesos de una mano, vi a los supervivientes de una batalla enviando postales, vi una baraja de cartas españolas en una ventana de Mirzapur, vi oblicuos sombras de helechos en el suelo de una montaña, vi tigres, pistones, bisontes, vi olas y ejércitos, vi todas las hormigas de la Tierra, vi un astrolabio persa, vi en un cajón de la oficina (y la letra me hizo estremecerme) cartas obscenas, increíbles, precisas que Beatriz había dirigido a Carlos Argentino, vi un monumento adorado en el cementerio de Chacarita, vi la reliquia atroz de la deliciosamente Beatriz Viterbo, vi la circulación de mi sangre oscura, vi el engranaje del amor y los cambios de la muerte, vi el Aleph, desde todos los puntos, vi en el Aleph la Tierra y en la Tierra nuevamente el Aleph y en el Aleph la Tierra, vi mi rostro y mis vísceras, vi tu rostro , y me sentí mareado, y lloré, porque mis ojos habían visto ese objeto secreto y conjetural, cuyo nombre los hombres usan mal, pero que ningún hombre ha visto: el Universo inconcebible.
Sentí una veneración infinita, un asco infinito.
– Debes tener miedo de entrometerte tanto en lo que no te concierne – dijo una voz detestada y jovial. – No importa cuánto te rompas la cabeza, ni en cien años me devolverías el dinero por esta revelación. ¡Qué observatorio tan formidable, Borges, no crees!
Los pies de Carlos Argentino ocuparon el último escalón del escalafón. En la repentina oscuridad logré levantarme y tartamudear:
– Formidable. Es verdad, formidable.
El tono indiferente de mi voz me sobresaltó. Ansiosamente, Carlos Argentino insistió:
– ¿Viste todo bien, en color?
En ese momento concebí mi venganza. Benevolente, claramente compasivo, nervioso, evasivo, agradecí a Carlos Argentino Daneri la hospitalidad que me había brindado en su sótano, y le aconsejé aprovechar la demolición de su casa para alejarse del pernicioso capital que no perdona a nadie, creo. yo, nadie. ! Me negué, con gentil energía, a hablar del Aleph; Lo abracé al despedirme y le volví a decir que el campo y la serenidad eran dos grandes médicos.
En la calle, en las escaleras de la Constitución, en el metro, todos los rostros me parecían familiares. Temía que no hubiera nada en el mundo capaz de sorprenderme; Temía no volver a liberarme del sentimiento de lo que ya había visto. Afortunadamente, después de algunas noches de insomnio, el olvido volvió a apoderarse de mí.
1 Publicado por la revista Les Temps Modernes en junio de 1957 y traducido del español por Paul Bénichou. Al final de este capítulo se leerá un extracto.
2 Y del alfabeto hebreo. Se pronuncia aléf. (TENNESSE.)
3 matemáticos polacos contemporáneos. Banach fue asesinado por los alemanes en Auschwitz. Tarski sigue vivo y actualmente está traduciendo al francés su monumental tratado sobre lógica matemática.
