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“La pregunta que antecede a todo y a todo es: '¿Quieres esto una vez más e innumerables veces?'”
– Nietzsche
"En general, a los errores que cometemos los llamamos destino".
– Schopenhauer
Y todos somos hijos de la Ilustración, nietos, bisnietos y tataranietos de la Ilustración, un nombre que deja claro que la era de las tinieblas, de la ignorancia –la Edad Media– no sólo quedó atrás pero fue Iluminado y dejó de existir. Y con toda ignorancia y superstición, las mitologías que se oponían a la razón fueron, o comenzaron a ser, erradicadas.
La filosofía de finales del siglo XIX pareció clavar el último clavo en el ataúd del cristianismo con la figura del –tan acertadamente apodado– Bigotes Martillo, que dio la última sentencia al cristianismo al escribir en su Anticristo que “El Evangelio murió el la Cruz".
La biología no se quedó atrás en esta lapidación digna de la Biblia, afirmó que el hombre no había sido creado sino evolucionado, como todos los demás animales. En Dawkins Darwin encontró la roca sobre la que construyó su iglesia, el Papa se alejó del ateísmo.
Cada nueva década traía evidencias observadas con microscopios electrónicos y confirmadas mediante cálculos matemáticos de que los mitos primitivos de nuestros antepasados no eran más que cosas vanas, simples intentos de los pueblos rústicos de explicar el mundo desconocido que los contenía. Y hoy la religión, especialmente la cristiana y la islámica, se han convertido en sinónimo de creencias desesperadas de creer en lo increíble, lo invisible y lo imposible con el objetivo de hacer que el creyente se sienta, al menos, importante - ya que un ser omnipotente se preocupa en escuchar sus oraciones ( y tal vez llevarlas a cabo).
Pero cualquiera que abandone este nuevo orgullo científico, tan grande y amargo como el orgullo religioso, pronto se dará cuenta de que la Ilustración no fue la medicina contra la enfermedad de la bienaventuranza sino su resultado inevitable.
Durante años, la Iglesia no sólo recopiló y almacenó conocimientos sino que también los distribuyó de manera cada vez más eficiente por toda Europa. Todas las estrellas de la Ilustración fueron educadas en la iglesia y todos los íconos pop de la época eran devotos, incluso si intentamos fingir que no era más que un teatro para evitar atraer la furia romana. La ciencia y la filosofía, así como las matemáticas y la música, existen hoy gracias a la iglesia y el catolicismo y sus cismas.
Y para aquellos que creen que nos dirigimos hacia un futuro donde la ciencia demuestra que Dios no existe, liberándonos de un Juez omnipresente y severo que está atento a cada uno de nuestros actos, piénselo de nuevo. Esta época que vivimos no es la primera –y probablemente ni siquiera será la última– en la que se intenta enterrar a uno o más Dioses. Como plagas, siempre regresan para atormentarnos.
Toda la cultura occidental que existe hoy nació en la antigua Grecia y luego –como un virus– llegó a Roma y luego se extendió por Europa como una plaga.
En la antigua Grecia, el mito no era visto como una mera representación, una fábula o una parábola. Los mitos tenían el peso de la ley, la moral y las costumbres. Los griegos fueron poco a poco saliendo de su prehistoria y estos mitos fueron pasando de generación en generación, de pueblo en pueblo de forma oral gracias a poetas o bardos.
Quando o mito era reduzido a uma obra de arte (uma canção ou poesia, por exemplo) ocorre uma cristalização: o que antes vivia em variantes começa a se tornar um cânon, sua diversidade e seus nuances começam a se transmutar em uma versão oficial aceita Por todos. Por supuesto, este canon no surgió simplemente de la mente del poeta, la variante presentada por un vate prestigioso se impuso en la conciencia pública y se convirtió, con el tiempo, en el mito canónico que atravesó y educó a generaciones.
Y de esta manera, poetas y artistas recogieron diversas creencias repartidas por islas y continentes y compilaron, destilaron y utilizaron su arte e ingenio para crear algo más cercano a la realidad, siempre inspirados en musas que les hacían cantar la Verdad.
Pero estos no fueron los únicos cambios que sufrieron estas verdades colectivas, por mucho que poetas y artistas redujeron y recrearon los mitos según nuevas exigencias estéticas y artísticas, los aceptaron y mantuvieron.
El pensamiento racional, al contrario de lo que muchos piensan, no es una moda actual y contemporánea. En la época presocrática, muchos pensadores intentaron mirar los mitos con ojo crítico y, en consecuencia, desmitificarlos y desacralizarlos en nombre del logos: la razón.
Mircea Eliade afirmó que: “En ningún otro lugar vemos, como en Grecia, mitos que inspiran y guían no sólo la poesía épica, la tragedia y la comedia, sino también las artes plásticas; por otra parte, la cultura griega fue la única que sometió el mito a un largo y penetrante análisis, del que salió radicalmente "desmitologizado". El ascenso del racionalismo jónico coincide con una crítica cada vez más corrosiva de la mitología "clásica" tal como se expresa en las obras de Homero y Hesíodo. Si en todas las lenguas europeas la palabra 'mito' denota 'ficción', es porque los griegos la proclamaron hace veinticinco siglos”.
Lo primero que llamó la atención de los pensadores jonios no fue la esencia del mito en sí, sino las actitudes y la moral de los dioses. Jenófanes (576-480 a. C.) ya decía que un Dios verdadero nunca podría ser concebido como injusto, vengativo, adúltero y celoso.
“En palabras de Homero y Hesíodo, los dioses hacen todo lo que los hombres considerarían vergonzoso: adulterio, robo, engaño mutuo” (Frgs. B11, B12). Rechaza la concepción de que los dioses tuvieron un principio y se parecían a los hombres: “Pero los mortales creen que los dioses nacieron, que visten ropas y que, como ellos, tienen lengua y cuerpo” (Frg. B14). El antropomorfismo, iniciado con Homero y perfeccionado por Hesíodo, es violentamente censurado: “Si los bueyes, los caballos y los leones tuvieran manos y pudieran con ellas pintar y realizar las obras que realizan los hombres, los caballos pintarían figuras de dioses similares a los caballos, los bueyes semejantes a los bueyes y a ellos les atribuirían los cuerpos que ellos mismos tienen” (Frg. B15).
Y esto no quiere decir que Jenófanes fuera una especie de primer ateo, sus pensamientos eran mucho más serios – y sagrados:
“Hay un dios sobre todos los dioses y sobre todos los hombres: ni su forma ni sus pensamientos se parecen a los de los mortales” (Frg. B23).
Las críticas de los nacionalistas crecieron y se hicieron más poderosas y Demócrito (520-440 a. C.) golpeó el ataúd de los Mitos con un clavo quizás más poderoso que el de Nietzsche más de dos mil años después. El filósofo Abdera afirma que todo lo que existe es la manifestación del choque entre partículas indivisibles: los átomos.
“Por necesidad de la naturaleza, los átomos se mueven en el vacío infinito con movimiento rectilíneo de arriba a abajo y con velocidad desigual. De ahí los choques atómicos y la formación de inmensos vórtices o vórtices de donde se originan los mundos”.
Así, todo lo que existe, ya sea el objeto más concreto –como una roca– o el más sutil –el aire, el alma, los dioses– está inevitablemente sujeto a la Ley de la Muerte.
¿Y cuánta gente no cree que la ciencia actual fue la responsable del funeral de los dioses?
Demócrito no puso en duda la moralidad ni la humanización de los dioses, sino algo más fundamental: por un lado, afirmó que los dioses vulgares y la mitología nacían de la fantasía popular y, por otro, aunque no descartaba la existencia de dioses reales, Dioses “superiores”, los sometieron a la nefasta Ley: “El Dios verdadero y la naturaleza inmortal no existen”. Fue la inmortalidad lo que mató.
Tras Demócrito vinieron otros.
Píndaro (521-441 a. C.), uno de los poetas más grandes y religiosos de Hellas, comenzó a filtrar el mito. Para él, todas las variantes de un mitologema tienen como origen un único mito verdadero, todo lo demás son ensoñaciones estéticas creadas por poetas.
“El mundo está lleno de maravillas y, muchas veces, las declaraciones de los mortales van más allá de la verdad; Los mitos, adornados de hábiles ficciones, nos engañan. .. ¡Las Gracias, a quienes los mortales deben todo lo que les seduce, les rinden honores y, la mayoría de las veces, nos hacen creer en lo increíble!” … “El hombre no debe atribuir a los dioses más que acciones hermosas. Ésta es la forma más segura”.
Los dioses sólo deberían mostrarnos lo que es correcto, y para ello los más grandes letristas griegos truncaron, moldearon, cortaron y alteraron los mitos para que se convirtieran en espejos de sus exigencias morales.
Y no fue el único gran nombre en hacerlo. Esquilo (525-456 a. C.) sólo destiló del mito sus aspectos sonoros. Junito Brandão de Souza, en su Teatro Griego, Origen y Evolución, afirma: “El deber del poeta, dice Esquilo respecto del mito de Fedra, es ocultar el vicio, no propagarlo y ponerlo en escena. En efecto, si para los niños el educador modelo es el maestro, para los jóvenes el modelo a seguir son los poetas. Tenemos el deber imperativo de decir sólo cosas honestas”.
Eurípides (480-406 a.C.) fue otro gigante que siguió el camino de Jenófanes.
¡Otro punto interesante que sirvió para disminuir el poder de los dioses antiguos fue la politización! Verás, Atenas, la acrópolis, se convirtió en el centro del mundo que era Grecia y pronto los mitos, casi todos, empezaron a sufrir un desplazamiento, haciendo que acabaran pasando, en un momento u otro, por la ciudad. Las peregrinaciones de los héroes los llevan a Atenas, el deseo de defender la hegemonía política ateniense hace que sus poetas comiencen a tomarse ciertas libertades creativas con determinados mitos, incluyendo en ellos dudosas genealogías, confiriendo a la ciudadela hechos históricos importantes que distorsionan la cronología de los acontecimientos míticos al tiempo que denigrar héroes y logros de ciudades vecinas y competidoras. Admeto de Tesalia, Edipo de Tebas, Adrasto de Sicione, Orestes de Argos… la lista de quienes desfilaron por las calles atenienses es enorme.
El siglo V a. C. vio el florecimiento de ilustres discípulos de la crítica racionalista. Tucídides (460-395 a. C.) – a diferencia de Heródoto (480-425 a. C.) – padre de los historiadores – expulsa a los dioses de su Historia de la guerra del Peloponeso, él fue el responsable de transformar el adjetivo Mythôdes, que significa aquello que es “mito- Me gusta”, sinónimo de “fabuloso”.
Así los sofistas, poniéndose del lado de las condiciones políticas y sociales, sacudieron los nervios de la polis, aprovechando el camino abierto a los machetazos mediante el escepticismo, barriendo todo el concepto de mito de las mentes de sus jóvenes discípulos.
Y así, cuando llegamos al siglo IV a.C., los dioses y diosas del pasado ya no se entienden como alegorías o intentos de explicar el proceso de apoteosis de hombres ilustres. Ya no eran ciertas sino suposiciones con significados ocultos. Antaño los dioses se convirtieron en meros fenómenos naturales y sus leyes e historias en pura poesía y entretenimiento.
Pero los dioses no vuelven a quedarse muertos, con el imperio romano regresaron, y nuevamente fueron sepultados por el escepticismo hasta que el imperio se derrumbó y surgió un nuevo Dios, tan real y palpable como las catedrales que erigieron en su honor.
De lo que muchos no se dan cuenta al llegar a este punto es que no fue la razón científica la que arrojó piedras a las deidades tildándolas de supersticiones, fueron hombres de religión que intentaron acercarse a una Divinidad insondable que intentaron deshacerse de las alegorías humanas. , creado por humanos para intentar comprenderlos. Al cuestionar que Dios no podía ser omnipotente y omnipresente, no plantearon dudas sobre su existencia, sino que lo despojaron de conceptos humanos, intentando ver más allá del velo.
No piensen ahora que nuestra ciencia e inteligencia modernas serán el fin de lo que con tanto orgullo consideramos sólo mitos, historias y metáforas. Sólo se apoya de manera tonta y poco creativa en cuestiones filosóficas que los loros que las repiten ni siquiera entienden. Nosotros, como sociedad ilustrada, simplemente utilizamos el conocimiento que recibimos de los sacerdotes y creyentes de una deidad para socavar a su Dios. Tal como lo hizo Cronos con su padre Urano y Zeus con su padre Cronos. Del mismo modo que lo hicieron antes que nosotros innumerables “hombres de razón” con la misma convicción que tienen los biólogos más notorios que nos traen los medios de comunicación.
Y cierro sólo con el recordatorio casi profético que escribió el poeta John Donne, quizás inspirado en las mismas musas que inspiraron a Hesíodo y Homero, en 1609 y que quizás a muchos fanáticos de Howard Phillips Lovecraft les resulte familiar:
“Después de un breve sueño, lo que permanece despierto eternamente,
Y la muerte ya no existe; muerte, morirás”.
