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1. El Sepher Yetzirah da tanto a los Diez Sephiroth como a las líneas que los unen el título de Caminos; a con gran propiedad, ya que los Senderos son igualmente canales de influencia divina; pero es común, en el trabajo práctico, que las líneas entre los Sephiroth sean consideradas sólo como Senderos, y los Sephiroth como Esferas del Árbol. Este es uno de los tantos trucos y subterfugios que encontramos en el sistema cabalístico, porque, pensando que los Caminos suman un total de treinta a dos, como dice el Sepher Yetzirah, no podríamos relacionarlos con los veinte a dos. dos letras del alfabeto hebreo, que, con su valor y sus correspondencias numéricas, forman la clave de los Caminos.
2. Un Camino representa el equilibrio entre los dos Sephiroth que une, y debemos estudiarlo a la luz de nuestro conocimiento de estos Sephiroth, si deseamos estudiar su significado. Ciertos símbolos también están asignados a los Caminos. Son, como ya hemos observado, las veintidós letras del alfabeto hebreo; los signos del Zodíaco, los planetas y los elementos. Ahora bien, hay doce signos en el Zodíaco, siete planetas y cuatro elementos, haciendo un total de veintitrés símbolos. ¿Cómo están organizados en los Veintidós Caminos? He aquí otra artimaña cabalística que desorienta a los no iniciados. La respuesta es muy sencilla, una vez que conocemos la clave. Como nuestra conciencia es del elemento Tierra, no necesitamos el símbolo de la Tierra en nuestros cálculos cuando hacemos contacto con lo Invisible, así que lo descartamos y nos encontramos con el conjunto correcto de correspondencias. Malkuth es toda la Tierra que necesitamos para propósitos prácticos.
3. El tercer grupo de símbolos que encontramos en los Caminos son las veintidós cartas de triunfo de los Arcanos Mayores del Tarot. Estos tres grupos de símbolos y los colores de las cuatro escamas de colores constituyen el mayor simbolismo; El simbolismo menor consiste en las innumerables ramas de correspondencias que se extienden por todos los sistemas y planos.
4. El Árbol de la Vida, la Astrología y el Tarot no son tres sistemas místicos, sino tres aspectos de un mismo sistema, uno es incomprensible sin los otros. Sólo cuando estudiamos la Astrología en relación con el Árbol tenemos un sistema filosófico. Lo mismo se aplica al sistema de adivinación del Tarot, que, con sus interpretaciones integrales, proporciona la clave del Árbol en su aplicación a la vida humana.
S. La Astrología es muy impalpable porque el astrólogo no iniciado trabaja en un solo plano; pero el astrólogo iniciado, teniendo como fundamento el Árbol, interpreta los cuatro planos de los Cuatro Mundos, y el efecto de Saturno, por ejemplo, es muy diferente en Atziluth, donde está la Madre Divina, Binah, que en Assiah. .
6. Todos los sistemas de adivinación y todos los sistemas de Magia Práctica pueden basar sus principios y filosofía en el Árbol; Cualquiera que intente utilizarlos sin esta clave es como el imprudente que tiene una farmacopea de medicamentos específicos intentando curarse a sí mismo y a sus amigos según las descripciones dadas en el prospecto, donde la lumbalgia incluye todas las enfermedades que no causan dolor. en la parte delantera del cuerpo. El iniciado que conoce este Árbol es como el médico científico que comprende los principios de fisiología y química de las drogas y las prescribe apropiadamente.
7. Se han desarrollado varios métodos para utilizar las cartas del Tarot a partir de fuentes originales. En su librito La clave del Tarot, AE Waite expone los principales métodos, pero se abstiene de indicar cuál, en su opinión, es el correcto. En su valiosa tabulación del simbolismo esotérico, 777, Crowley no es tan reticente: presenta el sistema tal como lo conocen los iniciados. Este es el método que propongo seguir en estas páginas, pues creo que es correcto, ya que las correspondencias se ajustan sin discrepancias, lo que no ocurre en otros sistemas.
8. Según este método, los cuatro palos del Tarot se atribuyen a los Cuatro Mundos de los Cabalistas y a los cuatro elementos de los Alquimistas. El traje de Bastos se atribuye a Atziluth y Fuego. 0 palo de Copas, Briah y Agua. El palo de Espadas, Yetzirah y Aire. El palo de Oros, Assiah y Tierra.
9. Los cuatro ases se atribuyen a Kether, la primera Sephirah; los cuatro dos, la Chokmah, la segunda Sephirah; y así sucesivamente, los cuatro diez correspondientes a Malkuth. Observamos, por tanto, que las cartas de los cuatro palos del Tarot representan la acción de las fuerzas divinas en cada Esfera y en cada nivel de la naturaleza. Del mismo modo, si conocemos el significado de las cartas del Tarot, comprenderemos mejor la naturaleza de los Caminos y las Esferas a las que se refieren. Ambos sistemas, el Tarot y el Árbol, al ser de antigüedad inmemorial, sumergen sus orígenes en la oscuridad de los tiempos, y en torno a ambos se acumula una enorme masa de correspondencias simbólicas. El ocultista práctico que trabaja con el Árbol recurre a este acervo de asociaciones, vivificando los símbolos en el Astral mediante sus operaciones. El Árbol y sus claves son infinitos en su adaptabilidad.
10. Las cuatro cartas reales del Tarot se llaman, en las barajas modernas, Rey, Reina, Sota y Comodín; pero, según Crowley, en las barajas tradicionales, están dispuestas y simbolizadas de una manera diferente. El Rey, al ser una figura a caballo, indica la acción rápida de la Yod del Tetragrámaton en la Esfera del palo, correspondiendo así al Joker de la baraja moderna. La Reina, como en las barajas modernas, es una figura sentada, que representa las fuerzas inmóviles del He del Tetragrámaton; el Príncipe del Tarot esotérico es una figura sentada, correspondiente al Vado del Tetragrámaton; y la Princesa, la Sota de las barajas modernas, corresponde a la Hé final del Sagrado Nombre.
11. Los veintidós Arcanos Mayores están ordenados de diversas maneras, según el sistema que siguen las autoridades; El señor Waite seleccionó en su libro algunas de estas disposiciones, pero en nuestro sistema seguiremos el orden adoptado por Crowley, por las razones ya expuestas.
12. En estas páginas, propongo presentar el Árbol filosófico de la Vida, comunicando las instrucciones prácticas necesarias para su uso en actividades meditativas. Sin embargo, no presentaré la Cabalá Práctica, que se utiliza con fines mágicos; Este aspecto de la Cabalá sólo puede aprenderse y practicarse de manera cómoda y segura en un Templo de los Misterios. Sin embargo, debemos hacer referencia a la Cabalá Práctica para hacer inteligibles algunos de los conceptos. Aquellos que legítimamente poseen estas claves no deben temer que las revele en estas páginas a los no iniciados, porque soy muy consciente de las consecuencias que enfrentaría si lo hiciera.
13. Si, gracias a la información aquí dada, y como resultado de la perseverancia en los métodos descritos, alguien es capaz de operar por sí mismo las claves de la Cabalá Práctica, como bien puede suceder, ¿alguien puede oponerse a este derecho?
14. El Árbol tiene un valor incalculable como jeroglífico meditativo, completamente aparte de su uso en Magia. Gracias a meditaciones, como la que describo en mi relato de mis propias experiencias en el Camino Trigésimo Segundo, podemos equilibrar armoniosamente el elemento bélico de nuestra propia naturaleza. También podemos
Es bueno entrar en una relación de simpatía con los diferentes aspectos de la Naturaleza que estos símbolos representan cuando se aplican al Macrocosmos, incluso si no les damos a estas fuerzas una forma definida en la Magia Talismánica. La información obtenida del estudio de nuestro propio horóscopo no debe aceptarse pasivamente como un decreto del destino contra el cual no hay recurso. Debemos entender que la Magia Talismánica, un método menos concentrado de meditación en el Árbol, debe usarse para compensar todas las fuerzas desequilibradas en el horóscopo y equilibrarlas. La Magia Talismánica es a la Astrología lo que la terapia al diagnóstico médico.
15. No me es posible comunicar aquí ninguna de las fórmulas de la Magia Práctica; Antes de poder utilizarlos, debemos haber recibido los grados de iniciación a los que corresponden. Sin estos títulos, el estudiante se parecería a una persona que intenta diagnosticar y tratar su propia enfermedad después de leer un manual médico. El humorista Jerome K. Jerome nos cuenta lo que sucede en tal caso. El infortunado imagina que padece todas las enfermedades allí descritas, excepto las asociadas al parto, y no logra encontrar el tratamiento adecuado, pues todo lo que imagina está contraindicado.
16. Las iniciaciones rituales de los Misterios Mayores de la Tradición Esotérica Occidental se basan en los principios del Árbol de la Vida. Cada grado corresponde a una Sephirah y confiere, o debe conferir, si el orden que los manipula es digno de ese nombre, los poderes de esa Esfera de la naturaleza. Así como abre los Caminos que conducen a esta Sephirah, así se dice que el iniciado es Señor del Camino Trigésimo Segundo cuando toma la iniciación que corresponde a Yesod, o Señor del Camino Vigésimo Cuarto, Vigésimo Quinto o Vigésimo Segundo. Sexto Camino, cuando toma la iniciación correspondiente a Tiphareth, lo que le convierte en un iniciado perfecto. Los grados superiores están más adelante.
17.0. El objetivo de cada grado de iniciación de los Misterios Mayores es introducir al candidato en la Esfera de cada Sephirah de manera ordenada, ascendiendo desde Malkuth al Árbol. Las instrucciones dadas en cada grado se refieren al simbolismo y las fuerzas de la Esfera a la que se refiere y los Caminos que la equilibran. El signo y la palabra del grado se utilizan cuando seguimos estos Caminos en la visión espiritual o cuando nos elevamos a ellos en el plano astral. En consecuencia, el iniciado es capaz de moverse con certeza en cualquier esfera de lo invisible que desee penetrar, para impedir a todos los seres que encuentra todas las visiones que ve, porque sabe que los colores de los Senderos existen en las cuatro escalas. Pone a prueba su visión a través de estos colores. Si trabaja en el Trigésimo Segundo Camino de Saturno, cuyos colores son todos los tonos oscuros del índigo, el azul oscuro y el negro, sabe que algo andará mal si se presenta una figura vestida de escarlata. O esta figura es ilusoria o se ha desviado del Camino.
18. Para proyectar el cuerpo astral a lo largo del Camino es necesario, por muchas razones, poseer los grados de iniciación hacia los que discurre el Camino. poner; En primer lugar, porque si alguien no ha recibido el título, los guardianes de los Senderos no lo conocerán y, en consecuencia, comportándose más como enemigos que como benefactores, harán todo lo posible para hacerlo regresar. En segundo lugar, porque, incluso si lograra abrirse paso entre los guardianes, no tendría los medios para controlar su visión ni para saber si está dentro o fuera del Camino, y hay muchos seres en la Esfera inferior que están felices de aprovecharse de la ignorancia descarada.
19. Estas consideraciones, sin embargo, no pretenden desanimar a nadie que desee meditar en los Caminos y Esferas de la manera que he descrito; y, en el curso de sus meditaciones, puede así entrar en el espíritu del Camino para que su guardián venga a él y le dé la bienvenida. Se habrá iniciado literalmente a sí mismo, nadie puede negarle ese derecho.
20. El Árbol, considerado desde el punto de vista iniciático, es el vínculo entre el Microcosmos, que es el hombre, y el Macrocosmos, que es el Dios manifestado en la Naturaleza. Un ritual de iniciación es el acto de unir el Sephirah microcósmico, el chakra, con el Sephirah macrocósmico; es la introducción de un candidato en una Esfera por parte de aquellos que ya están allí. Éstos construyen una representación simbólica de la Esfera en el plano físico, utilizando el mobiliario del templo; lo hacen formulando una réplica astral del Sephirah a través de una imaginación concentrada; y, mediante la invocación, llaman a este templo mental a las fuerzas de la Esfera del Sephirah con la que están operando.
21. Estas fuerzas estimulan los chakras correspondientes del iniciado y despiertan actividades en el aura. El proceso de autoiniciación a través de las meditaciones que he descrito es más lento que los procesos de iniciación ritual, pero será bastante seguro si la persona adecuada persevera en él, pero no se puede enseñar a cantar a una medusa alimentándola con alpiste.
La Cabalá Mística – Dion Fortune
