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Por Nissan David Dubov
Di-s es bueno y está en la naturaleza de Di-s ser bueno. Entonces, ¿por qué Dios creó el mal? ¿Por qué vivimos en un mundo lleno de injusticia y donde los malvados tienen ventaja? La filosofía judía clásica responde a estas preguntas eternas afirmando que debido a que Di-s es bueno y su naturaleza es hacer el bien, creó el mundo para otorgar bondad a Sus creaciones. La mayor bondad posible que Di-s puede otorgar a Sus creaciones es la bondad que es Él mismo.
Para ganar esta recompensa –para que no sea lo que el Zohar llama el “pan de la vergüenza” o recompensa inmerecida– Di-s primero nos coloca en una arena de libre elección donde tenemos que hacer un esfuerzo para elegir el bien. sobre el mal. Tal elección es recompensada en el Mundo Venidero, donde el alma es despojada de toda fisicalidad y disfruta de la Luz de la Shekinah después de ganar honestamente tales recompensas durante las luchas de este mundo. Por lo tanto, la creación del mal es una necesidad para mantener el ámbito del libre albedrío, el trampolín hacia la recompensa final. Desde este punto de vista, la misión del hombre es guiar a través de las trampas y tentaciones de este mundo mediante la adhesión a la Torá y las Mitzvot.
Estos son los billetes para las felices recompensas del Mundo Venidero (Olam Habah).
Como se mencionó anteriormente, el jasidismo enfatiza la opinión de que el propósito final de la creación es crear una morada para Di-s en este mundo.
Di-s hizo una creación física que oculta su fuente Divina y colocó un alma dentro de un cuerpo específicamente para refinar y elevar el cuerpo y su porción en el mundo. Aunque el alma será recompensada por sus esfuerzos en el Mundo Venidero, el propósito último de la creación está en este mundo. El mayor logro del alma es tomar un cuerpo corpóreo denso cuya naturaleza inherente es animal y usarlo para transformar la oscuridad en luz y la amargura en dulzura. El alma misma es pura y santa y no requiere rectificación. Como aprendemos de la escalera de Jacob, el descenso del alma a este mundo tiene como objetivo la ascensión. Logra algo aquí que no podrás lograr en el Mundo Venidero. A pesar de estar en el más bajo de todos los mundos, uno puede superar los impulsos y pasiones animales para lograr el propósito del Todopoderoso en la creación. Por lo tanto, el alma se esfuerza por realizar un verdadero servicio a Di-s, cumpliendo así la voluntad de Di-s y creando una Dirah BeTajtonim, una morada para lo Divino aquí en este mundo. El rey Salomón en Cantar de los Cantares describe este estado como “negro pero hermoso”. A medida que el alma desciende a la desolación y confusión de este mundo, se da cuenta de que su descenso tiene como objetivo la ascensión.
Su descenso al cuerpo es oscuro pero hermoso en términos de cumplir el propósito de la creación. Desde esta perspectiva, se deduce que la presencia de fuerzas del mal representa el mayor desafío en la búsqueda de crear un Dirá BeTajtonim. Cuanto mayor es la oscuridad y más fuertes las fuerzas del mal, más brillante es la transformación de esa oscuridad en claridad.
La Cabalá usa el término Qliphah para describir el mal. Literalmente, Qliphah significa “cáscara” o “cáscara”, como en la piel de una fruta.
Una naranja no retendrá su jugo si no tiene esta capa protectora. Sin embargo, cuando comes una naranja, desechas la cáscara. La piel sólo está ahí para conservar la fruta. Lo mismo ocurre con la existencia del mal. El jasidismo utiliza la terminología “voluntad interior” (Pnimiyut HaRatzon) y “voluntad exterior” (Chitzoniut HaRatzon). Cuando una persona va a trabajar, participa en todos los detalles de ganarse la vida. Sin embargo, sólo está comprometido con su voluntad externa. Su deseo interior es ganar dinero para hacer lo que realmente quiere. La existencia de Qlifah deriva de la voluntad externa de Di-s, mientras que Kedushah (santidad) deriva de la voluntad interna de Di-s.
La Cabalá divide todo en este mundo en Sitra D'Kedushah (el lado de la santidad) o Sitra Ajra (el lado de la impureza), que literalmente significa “el otro lado”, o el lado de Qliphah. No hay nada intermedio: cada pensamiento, discurso, acción o creación tiene su fuente en Kedusháh o Qlifah.
El lado sagrado es la morada y extensión de la santidad de Dios que descansa sólo en algo que abdica completamente a Él, ya sea de hecho, como en el caso de los ángeles de arriba, o potencialmente, como en el caso de cada judío de abajo que tiene la capacidad de entregarse completamente a Dios con abnegación. Esto es lo que se quiere decir cuando los Sabios proclaman que incluso cuando un solo individuo se sienta y aprende la Torá, la Shekhinah descansa sobre él. Sin embargo, aquello que no se entrega a Di-s sino que es una entidad separada no recibe su vitalidad de la voluntad interna de santidad. En cambio, la vitalidad se da “a tus espaldas”, descendiendo grado tras grado a través de innumerables niveles a través de innumerables contracciones hasta que la Luz disminuye tanto que puede comprimirse y encerrarse en un estado de exilio dentro de esta cosa separada...
La Cabalá además delinea dos tipos distintos de Qliphah: Qliphoth Nogah – literalmente Qliphah que puede ser iluminado, y Shalosh Qliphoth Hatmayot – “tres Qliphoth totalmente impuros”. Qliphoth Nogah puede ser elevado y refinado, mientras que la única forma de reforma o redención para los tres Qliphoth impuros es su destrucción.
En el carro del profeta Ezequiel, los tres Qliphoth impuros son llamados “torbellino”, “gran nube” y “fuego ardiente”, mientras que Qliphoth Nogah se describe como la “translucidez [nogah] que lo rodea”. De los tres Qliphoth impuros fluyen y derivan las almas de todos los seres vivientes que no son kosher, así como la existencia de todos los alimentos prohibidos en el reino vegetal, como el Orlah (el fruto de los tres primeros años de un árbol). La existencia y vitalidad de todas las acciones, declaraciones y pensamientos pertenecientes a los 365 mandamientos negativos y sus ramificaciones también fluyen de estos Qliphoth. Todo en el ámbito de la santidad tiene su opuesto en el ámbito de lo profano. Asimismo, todo en el mundo físico tiene su contraparte espiritual de la cual deriva su existencia y vitalidad. El Nefesh HaBehamit del judío, las almas de las criaturas kosher, y la existencia y vitalidad de todo el mundo inanimado y vegetal permitido para el consumo, y la existencia y vitalidad de cada acto, expresión y pensamiento en asuntos mundanos que no contengan ningún aspecto prohibido. , ya sea que se realicen por el bien del Cielo o no, todos derivan de Qliphoth Nogah.
Di-s creó “una cosa opuesta a otra”. Un judío se compone de dos almas distintas. Su Nefesh Elokit, que se compone de diez poderes del alma cuya fuente está en las Sefirot celestiales, se yuxtapone con el Nefesh HaBehamit, que también posee diez poderes del alma. Los poderes del alma de Nefesh Elokit luchan por Kedushah y los poderes del alma de Nefesh HaBehamit anhelan Qliphah. Estas dos almas compiten por el control de los pensamientos, el habla y las acciones de una persona, que a menudo se denominan las “vestiduras” del alma. Una persona se enfrenta constantemente a la elección de inundar las vestiduras del alma con Kedushá o las vestiduras de Qlifa. Si una persona permite que Nefesh HaBehamit controle la mente, entonces las vestiduras del alma pueden contaminarse con las impurezas del impulso animal. Estas impurezas son vanas y arruinan el espíritu.
Ya hemos explicado que todo en este mundo tiene su origen en los reinos superiores. ¿Cuál es la fuente de Qliphoth y Sitra Achra en los reinos superiores? ¿Cómo surgió el mal del Dios bueno? En el capítulo sobre Tzimtzum, describimos que después del primer Tzimtzum, el Kav fue irradiado al vacío para crear los mundos, y describimos la formación de los cuatro mundos de Atzilut, Beriah, Yetzirah y Assiyah. En realidad, sin embargo, la emanación de Atzilut fue precedida por otra etapa llamada el Mundo del Caos (Tohu), y fue desde este mundo que se originó la creación de Qliphah.
La siguiente presentación se basa en las enseñanzas de Arizal y se llama Shevirat HaKelim – “la rotura de los vasos”. El Midrash afirma que antes de la creación de este mundo, Di-s creó otros mundos y los destruyó.
Obviamente, Di-s tuvo alguna utilidad al crearlos y alguna buena razón para destruirlos. El Arizal explica que estos no eran mundos físicos, sino reinos espirituales. El primer mundo creado fue el Mundo del Caos tomado de la palabra en Génesis 1:2, “En el principio cuando Di-s creó los cielos y la tierra, la tierra era Tohu Vavohu – caótica y vacía”. Después del Tzimtzum y el surgimiento de las Serifot, las Serifot se organizaron originalmente en el Mundo del Caos tal como existían individualmente, sin interrelación; Chessed era Chessed puro sin ninguna relación con Gevurah y demás. La Luz que penetró en los débiles Vasos del Mundo del Caos fueron “Luces altamente concentradas e intensas” (Orot Merubim), que inundaron “Bajos Débiles” (Kelim Muatim). El resultado fue una ruptura de las vasijas. Se puede comparar con un millón de voltios de electricidad a través de una bombilla de 60 vatios. Había una gran ventaja en el Mundo del Caos, ya que era brillante y lleno de Luces intensas. Su gran desventaja era que cada Sefirah era egoísta y quería toda la Luz para sí misma, incapaz de compartir o coexistir con otra. La raíz de la independencia y del ego, por tanto, deriva del Mundo del Caos.
Un mundo así no podía existir, por lo que fue destruido y se construyó un Mundo de Corrección (Tikún) mucho mejor. En el Mundo de la Corrección, cada Sefirá está interrelacionada e interconectada.
Jessed contiene dentro de sí mismo a Gevurah y Gevurah contiene a Chessed, etc. Esta interrelación junto con los Vasos Anchos y las “pequeñas Luces” (Orot Muatim) menos intensas crearon un mundo que podía existir.
El estado de Corrección se compara con un ser humano donde existe una relación armoniosa y simbiótica entre todos los miembros. En Cabalá se habla mucho de que las Sefirot están dispuestas en “Círculos” (Igulim) o “Rectos” (Yosher). Los términos “Círculos” y “Recto” son sinónimos de Caos y Corrección. En el Caos, las Sefirot estaban dispuestas en Círculos como un círculo concéntrico dentro de otro, cada círculo sin contacto con el otro. En Directo, las Sefirot están dispuestas en la forma de un ser humano que tiene una relación equilibrada.
Cuando los Vasos del Caos se hicieron añicos, 288 chispas “cayeron” de su nivel y se incorporaron a los niveles inferiores de la creación. A medida que caían, se fragmentaban en partículas más pequeñas. A medida que continuaron cayendo, se hicieron más numerosos y más toscos debido a su origen egoísta. Las chispas más refinadas fueron asimiladas en Atzilut. Los demás cayeron en Beriah o Yetzirah constituyendo las partes “malas” (o independientes) de estos niveles. Las chispas más groseras cayeron sobre Assiyah y finalmente crearon Qliphoth.
Cabe señalar que la Rotura de las Vasijas no fue una falla accidental en el plan Divino. Por el contrario, este proceso permitió la creación del mal, brindando al hombre el ejercicio del libre albedrío y el desafío de crear una Dirá BeTajtonim. Además, escondidas de manera sublime dentro de Qliphah están las Luces originales del Mundo del Caos. Cuando una persona transforma Qliphoth Nogah o incluso los tres Qliphoth impuros a través de la destrucción o Teshuvá, libera estas Luces. En cada objeto material hay chispas de santidad que se liberan cuando ese objeto se utiliza para el bien del cielo. Puede ser que ciertas chispas esperen cientos o incluso miles de años hasta que alguien las libere. Esta tarea se llama Birur Nitzoztot o “Refinamiento de las Chispas”.
Un ejemplo de este Refinamiento está en la ingesta de alimentos. El cuerpo y el alma se mantienen unidos gracias a la comida. Cada alimento kosher contiene chispas de santidad que se liberan cuando el alimento se consume por el bien del cielo, como comer para estar saludable, aprender Torá y cumplir mitzvot. El alma, que brota del Mundo de la Corrección, se nutre de esta chispa, cuya raíz está en el Mundo del Caos. El hombre depende de la comida porque su alma se nutre de la luz de las chispas de santidad escondidas en la comida que se originó en el Mundo del Caos. Cabe señalar que si los alimentos no se consumen por el bien del cielo, permanecen en un estado de Qlipoth Nogah hasta que el cuerpo utiliza la energía derivada de los alimentos para el estudio de la Torá u otras actividades Divinas. La comida no kosher, sin embargo, sigue siendo Qlifa hasta que la persona que la consumió regresa a un comportamiento sagrado, elevándolo retroactivamente, o hasta que Dios mismo hace que se eleven las chispas.
El refinamiento final del mundo ocurrirá en los días del Mashíaj y luego en el momento de la Resurrección, cuando Di-s “quitará el espíritu de impureza del mundo”. En esta era, todos los Qliphoth serán eliminados y el servicio Divino será elevado ad infintum en el reino de Kedushah. A este período se le suele denominar Shabat, el día de descanso. Según la ley judía, sólo se puede comer lo que se prepara antes del Shabat, y la comida preparada en sábado está prohibida. El tiempo del Mashiaj y más allá es comparable al Shabat y, por lo tanto, actualmente vivimos en el "día de la semana". Ahora es el momento de prepararnos para el Shabat final, cuando el trabajo de hoy –nuestra construcción de un hogar para lo Divino en este mundo– será apreciado.
Por Nissan Dovid Dubov El rabino Nissan Dovid Dubov, un erudito rabínico, orador y autor, es director de Chabad Lubavitch en Wimbledon, Reino Unido.
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fuente:
Kelipot y Sitra Ajra, por Nissan Dovid Dubov.
https://www.chabad.org/library
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
