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DISCIPLINA – ENSOPH – KETHER
Cuando un filósofo tomó este razonamiento como base de una nueva revelación de la sabiduría humana: “Pienso, luego existo”, cambió de alguna manera y a su voluntad, de acuerdo con la revelación cristiana, la antigua noción del Ser supremo. Moisés hace decir al Ser de los seres: “Yo soy el que soy”. Descartes hace decir al Ser de los entes: “Yo soy el que
piensa”, y como pensar es hablar interiormente, el hombre de Descartes puede decir como el Dios de san Juan Evangelista: “Yo soy aquel en quien está la Palabra y por quien se manifiesta”. En principio erat verbum.
¿Qué es un principio? Es una base de palabra, es una razón de existencia del verbo. La esencia del verbo está en el principio: el principio es lo que es; La inteligencia es un principio que habla.
¿Qué es la luz intelectual? Es la palabra. ¿Qué es la revelación? Es la palabra; el ser es el principio, la palabra es el medio y la plenitud o desarrollo, y la perfección del ser es el fin: hablar es crear.
Sin embargo, decir: “pienso, luego existo”, es pasar de la consecuencia al principio, y las recientes contradicciones planteadas por un gran escritor han demostrado suficientemente la imperfección filosófica de este método. Soy, luego hay algo, nos parece una base más primitiva y más simple de la filosofía experimental.
Soy, luego el ser existe. Ego sum qui sum: esta es la revelación primaria de Dios en el hombre y del hombre en el mundo, y es también el primer axioma de la filosofía oculta.
Por tanto, esta filosofía tiene como principio lo que existe, y no hay nada de hipotético o casual en ello.
Hermes (Mercurio) Trismegisto comienza su admirable símbolo, conocido como la Tabla Esmeralda, con esta triple afirmación: “Es verdad, es correcto sin error, es absolutamente cierto”. Así, la verdad confirmada por la experiencia en física, la certeza libre de cualquier mezcla de error en filosofía, la verdad absoluta, indicada por analogía, en el dominio de la religión o del infinito, tales son las primeras necesidades de la verdadera ciencia, y es lo que sólo la magia puede dar a sus seguidores.
Pero, antes que nada, ¿quién eres tú que tienes este libro en tus manos y empiezas a leerlo?…
En el frontispicio de un templo que la antigüedad había dedicado al dios de la luz, se leía esta inscripción en dos palabras: “Conócete a ti mismo”. Tengo el mismo consejo que darle a cualquier hombre que quiera acercarse a la ciencia.
La magia, que los antiguos llamaban sanctum regnum, reino santo, o reino de Dios, regnum Dei, sólo se hace para reyes y sacerdotes; ¿Eres sacerdote? ¿Eres rey? El sacerdocio de la magia no es un sacerdocio ordinario y su realeza no tiene nada que debatir con los príncipes de este mundo. Los reyes de la ciencia son los sacerdotes de la verdad, y su reino está oculto a la multitud, como sus sacrificios y sus oraciones. Los reyes de la ciencia son los hombres que conocen la verdad y a quienes la verdad ha hecho libres, según la promesa formal del más poderoso de los iniciadores.
El hombre esclavo de sus pasiones o de los prejuicios de este mundo no podría ser un iniciado; nunca se levantará hasta que se reforme; Por lo tanto, no podría ser un adepto, porque la palabra adepto significa aquel que se ha elevado por su voluntad y por sus obras.
El hombre que ama sus ideas y tiene miedo de perderlas. Aquel que teme las verdades y que no está dispuesto a dudar de todo, antes que admitir nada al azar, debe cerrar este libro, que le resulta inútil y peligroso; lo malinterpretaría y se perturbaría, pero lo estaría mucho más si llegara a comprenderlo bien.
Si por algo estáis ligados al mundo, más que a la razón, a la verdad y a la justicia; si vuestra voluntad es incierta y vacilante, ya sea en el bien o en el mal; si la lógica te asombra, si la verdad desnuda te hace sonrojar; Si te sientes ofendido, cuando te señalen tus errores, condena inmediatamente este libro y, al no leerlo, actúa como si no existiera para ti, pero no lo difames como peligroso: los secretos que revela serán entendidos por un pequeño número, y los que las entienden no las revelarán. Mostrar la luz a los pájaros por la noche es ocultarla, ya que los ciega y se vuelve más oscuro para ellos que la oscuridad. Por tanto, hablaré claramente; Diré todo y tengo la firme confianza de que sólo los iniciados o los que sean dignos de serlo, leerán todo y entenderán algo.
Hay una ciencia verdadera y una falsa, una magia divina y una magia infernal, es decir, mentirosa y oscura; tenemos que revelar uno y develar otro; tenemos que distinguir al mago del hechicero y al adepto del charlatán.
El mago tiene una fuerza que conoce, el hechicero busca abusar de lo que desconoce.
El diablo –si en un libro de ciencia se permite usar esta desacreditada y vulgar palabra– el diablo se entrega al mago y el hechicero se entrega al diablo.
El mago es el soberano pontífice de la naturaleza, el hechicero no es más que un profanador.
El hechicero es para el mago lo que los supersticiosos y los fanáticos son para el hombre verdaderamente religioso.
Antes de continuar, definamos claramente la magia.
La magia es la ciencia tradicional de los secretos de la naturaleza, que nos llega de los magos.
Gracias a esta ciencia, el adepto se encuentra investido de una especie de relativa omnipotencia y puede actuar de maneras que sobrepasan la capacidad ordinaria de los hombres.
Es así como varios adeptos famosos, como Mercurio (Hermes) Trismegisto, Osiris, Orfeo, Apolonio de Thyana y otros que podría resultar peligroso o inconveniente mencionar, podían ser adorados o invocados después de su muerte como dioses. Así es como otros, según el fluir y reflujo de la opinión, que hace los caprichos del éxito, se convirtieron en agentes del infierno o en sospechosos aventureros, como el emperador Julián, Apuleyo, el encantador Merlín y el archi-hechicero, como lo llamaban. en su tiempo, el ilustre y desgraciado Cornelio Agripa.
Para alcanzar el sanctum regnum, es decir, la ciencia y el poder de los magos, son indispensables cuatro cosas: una inteligencia iluminada por el estudio, una audacia que nada detiene, una voluntad que nada rompe y una discreción que nada puede corromper ni emborrachar.
Saber, atreverse, querer, guardar silencio: estos son los cuatro verbos del mago, que están escritos en las cuatro formas simbólicas de la esfinge. Estos cuatro verbos pueden combinarse entre sí de cuatro maneras y explicarse cuatro veces.
En la primera página del libro de Hermes, el adepto está representado cubierto con un amplio sombrero cuyo ala, plegada, puede ocultar toda su cabeza. Tiene una de sus manos levantada al cielo, que parece gobernar con su bastón, y la otra mano sobre el pecho; Tiene ante sí los principales símbolos o instrumentos de la ciencia, y esconde otros en el bolsillo de un corrector. Su cuerpo y brazos forman la letra Aleph, la primera del alfabeto, que los hebreos tomaron de los egipcios; Sin embargo, más adelante tendremos la oportunidad de volver nuevamente sobre este símbolo.
El mago es verdaderamente lo que los cabalistas hebreos llaman el microprosopus, es decir, el creador del pequeño mundo. Siendo la primera ciencia mágica el conocimiento de uno mismo, también la primera de todas las obras de la ciencia, la que contiene todas las demás y que es el principio de la gran obra, es la creación de uno mismo; Es necesario explicar este término.
Siendo la razón suprema el único principio invariable y, por tanto, imperecedero, ya que el cambio es lo que llamamos muerte, la inteligencia que se adhiere fuertemente y de alguna manera se identifica con este principio, se vuelve, por eso mismo, invariable y, por tanto, inmortal. Se entiende que, para adherirse invariablemente a la razón, es necesario haberse independizado de todas las fuerzas que producen, a través del movimiento fatal y necesario, las alternativas de la vida y la muerte. Saber sufrir, abstenerse y morir, estos son los primeros secretos que nos ponen por encima del dolor, de los deseos sensuales y del miedo a la nada. El hombre que busca y encuentra una muerte gloriosa tiene fe en la inmortalidad, y toda la humanidad cree en ella con él y para él, porque le levanta altares o estatuas, como signo de vida inmortal.
El hombre se convierte en rey de los animales, sólo dominándolos o atrapándolos; de lo contrario, sería su víctima o su esclavo. Los animales son la imagen de nuestras pasiones, son las fuerzas instintivas de la naturaleza.
El mundo es un campo de batalla que la libertad lucha contra la inercia, oponiéndose a ella con fuerza activa. Las libertades físicas son las piedras de molino de las que seréis grano, si no sabéis ser molinero.
Estás llamado a ser el rey del aire, del agua, de la tierra y del fuego; pero, para reinar sobre estos cuatro animales del simbolismo, es necesario vencerlos y encadenarlos.
El que aspira a ser sabio y a conocer el gran enigma de la naturaleza debe ser heredero y despojador de la esfinge; debe tener cabeza humana para poseer la palabra, alas de águila para conquistar las alturas, flancos de toro para cavar las profundidades y garras de león para prepararse un lugar a derecha e izquierda. , delante y detrás.
Tú, pues, que quieres ser iniciado, ¿eres tan sabio como Fausto? ¿Eres impasible como Jô? No, ¿no es verdad? Pero puedes serlo, si quieres. ¿Has superado los torbellinos de pensamientos vagos? ¿Estás sin indecisiones y sin caprichos? ¿No aceptas el placer sólo cuando lo quieres y no lo quieres sólo cuando lo debes? No, ¿no es verdad? ¿No es siempre así? Pero eso puede ser, si quieres.
La esfinge no sólo tiene cabeza de hombre, también tiene pechos de mujer; ¿Sabes cómo resistir las atracciones de las mujeres? No, ¿no es verdad? Y te ríes cuando respondes y te jactas de tu debilidad moral para glorificar la fuerza vital y material que hay en ti. Sea así, permítete rendir este homenaje al asno de Sterno y Apuleyo; Que el asno tiene su mérito, no lo discuto, estaba consagrado a Príapo como la cabra al dios Mendes. Pero dejémosle tal como es y sólo sepamos si él es vuestro amo o si vosotros podéis serlo. Sólo quien ha superado el amor a la voluptuosidad puede poseer verdaderamente la voluptuosidad del amor. Poder consumir y abstenerse es poder doblemente. La mujer te captura por tus deseos: sé dueño de tus deseos y arrestarás a la mujer.
El mayor insulto que le puedes hacer a un hombre es llamarlo cobarde. Ahora bien, ¿quién es un cobarde?
Cobarde es aquel que descuida el cuidado de su dignidad moral, para obedecer ciegamente los instintos de la naturaleza.
De hecho, ante el peligro, es natural tener miedo e intentar escapar: ¿por qué, entonces, es una vergüenza? Porque el honor nos da la ley para preferir nuestro deber a nuestras atracciones y nuestros miedos. ¿Qué es, desde este punto de vista, el honor? Es el presentimiento universal de la inmortalidad y la valoración de los medios que pueden conducir a ella. La última victoria que el hombre puede obtener sobre la muerte es triunfar sobre el sabor de la vida, no mediante la desesperación, sino mediante una esperanza mayor, que está contenida en la fe, en todo lo bello, honesto y del consentimiento de todos.
Aprender a superarse es, por tanto, aprender a vivir, ¡y las austeridades del estoicismo no fueron una vana muestra de libertad!
Ceder a las fuerzas de la naturaleza es seguir la corriente de la vida colectiva, ser esclavo de las causas segundas.
Resistir a la naturaleza y dominarla es crearse una vida personal e imperecedera, es liberarse de las vicisitudes de la vida y de la muerte.
Todo hombre que está dispuesto a morir antes que abjurar de la verdad y de la justicia, vive verdaderamente porque es inmortal en su alma.
Todas las iniciaciones antiguas tenían como objetivo encontrar o formar a tales hombres.
Pitágoras entrenó a sus discípulos mediante el silencio y la abstinencia de todo tipo; en Egipto, los destinatarios fueron experimentados por los cuatro elementos; En la India se sabe a qué prodigiosas austeridades se condenaron los faquires y los brahmanes para alcanzar el reino del libre albedrío y de la independencia divina.
Todas las maceraciones del ascetismo han sido eliminadas de las iniciaciones en los antiguos misterios y han cesado, porque los iniciados, al no encontrar más iniciadores y los directores de la conciencia, habiéndose vuelto, con el tiempo, tan ignorantes como el vulgo, los ciegos se cansaron. - de seguir a los ciegos, y nadie quería pasar por pruebas que sólo llevaban a la duda y a la desesperación: el camino hacia la luz se había perdido.
Para hacer algo necesitas saber lo que vas a hacer, o al menos tener fe en alguien que lo sepa.
Pero ¿cómo puedo arriesgar mi vida en la aventura y seguir al azar a alguien que ni siquiera sabe adónde va?
En el camino de las altas ciencias no es aconsejable comprometerse imprudentemente, pero, una vez en el camino, hay que llegar o perecer. Dudar es volverse loco; detenerse es caer; Retroceder es hundirse en un abismo.
Tú, por tanto, que has comenzado a leer este libro, si lo entiendes y quieres leerlo hasta el final, te convertirás en un monarca o en un tonto. En cuanto a ti, haz con este volumen lo que quieras, no podrás despreciarlo ni olvidarlo. Si eres puro, este libro será una luz para ti; si eres fuerte, será tu arma; si sois santos, será vuestra religión; Si eres sabio, él regulará tu sabiduría.
Pero si eres malvado, este libro será para ti como una antorcha infernal; te destrozará el pecho, desgarrándolo como un puñal; quedará en tu memoria como un remordimiento; llenará tu imaginación de quimeras y te llevará desde la locura hasta la desesperación. Intentarás reírte de ello, y sólo podrás rechinar los dientes, porque este libro es para ti como la lima de la fábula que una serpiente intentó morder y se le rompió todos los dientes.
Comencemos ahora la serie de iniciaciones.
Dijo que la revelación es el verbo. En efecto, el verbo o palabra es el velo de los seres y el signo característico de la vida. Cada forma es un velo de un verbo, porque la idea, madre del verbo, es la única razón de que existan las formas. Cada figura es un carácter, cada carácter pertenece y regresa a un verbo. Por eso los antiguos sabios, cuyo líder es Trismegisto, formularon su dogma en estos términos:
“Lo de arriba es como lo de abajo, y lo de abajo es como lo de arriba”.
En otras palabras, la forma es proporcional a la idea, la sombra es la medida del cuerpo calculada con su relación con el radio. La vaina es tan profunda como la longitud de la espada, la negación es proporcional a la afirmación contraria, la producción es igual a la destrucción, en el movimiento que preserva la vida, y no hay punto en el espacio infinito que no sea el centro de un círculo. cuya circunferencia crece y se extiende indefinidamente en el espacio.
Toda individualidad es, por tanto, infinitamente perfectible, porque el orden moral es análogo al orden físico, y porque no es posible concebir un punto que no pueda dilatarse, magnificarse y proyectar rayos en un círculo filosóficamente infinito.
Lo que se puede decir del alma entera, hay que decirlo de cada facultad del alma.
La inteligencia y la voluntad del hombre son instrumentos de valor y fuerza incalculables.
Pero la inteligencia y la voluntad tienen como ayuda e instrumento una facultad muy poco conocida y cuya omnipotencia pertenece exclusivamente al dominio de la magia: quiero hablar de la imaginación, a la que los cabalistas llaman lo diáfano o lo traslúcido. En efecto, la imaginación es como el ojo del alma, y es en él donde se dibujan y conservan las formas, es a través de él que vemos los reflejos del mundo invisible, es el espejo de las visiones y el aparato de la vida mágica. : es a través de Ella quien cura las enfermedades, influye en las estaciones, quita la muerte de los vivos y resucita a los muertos, porque es Ella quien exalta la voluntad y le da dominio sobre el agente universal.
La imaginación determina la forma del niño en el vientre de la madre y fija el destino de los hombres; da alas al contagio y dirige las armas en la guerra. ¿Estás en peligro en la batalla? Créetete invulnerable como Aquiles y lo serás, dice Paracelso. El miedo atrae las picotas y el coraje hace retroceder las balas. Se sabe que los amputados a menudo se quejan de que les faltan miembros. Paracelso operó con sangre viva, medicando el producto de la sangría; curaba dolores de cabeza a distancia, operando sobre cabellos cortados; había superado con creces, mediante la ciencia de la unidad imaginaria y de la solidaridad del todo y de las partes, todas las teorías o más bien todos los experimentos de nuestros magnetizadores más famosos. Por lo tanto, sus curas fueron milagrosas y mereció que su nombre de Felipe Teofrasto Bombast se añadiera al de Aureolo Paracelso, añadiendo el epíteto de ¡divino!
La imaginación es el instrumento de adaptación verbal.
La imaginación aplicada a la razón es genialidad.
La razón es una, como el genio es uno en la multiplicidad de sus obras.
Hay un principio, hay una verdad, hay una razón, hay una filosofía absoluta y universal.
Lo que está en la unidad considerada como principio, vuelve a la unidad considerada como fin.
Uno está en uno, es decir, todo está en todo.
La unidad es el principio de los números, es también el principio del movimiento y, por tanto, de la vida.
Todo el cuerpo humano se resume en la unidad de un único órgano, que es el cerebro.
Todas las religiones se resumen en la unidad de un único dogma, que es la afirmación del ser y su igualdad consigo mismo, que constituye su valor matemático.
No hay más que un dogma en magia, y aquí está: lo visible es la manifestación de lo invisible, o, en otros términos, el verbo perfecto está en las cosas apreciables y visibles, en exacta proporción a las cosas inapreciables para nuestro ser. sentidos e invisible a nuestros ojos.
El Mago levanta una de sus manos al cielo y baja la otra a la tierra, y dice: ¡Arriba hay inmensidad! Todavía hay inmensidad ahí abajo; inmensidad es igual a inmensidad es igual a inmensidad. Esto es cierto tanto para las cosas visibles como para las invisibles.
La primera letra del alfabeto de la lengua sagrada, Aleph, 
Representa a un hombre que levanta una mano hacia el cielo y baja la otra hacia la tierra.
Es la expresión del principio activo de todas las cosas, es la creación en el cielo, corresponde aquí a la omnipotencia del verbo. Esta carta es, en sí misma, un pantáculo, es decir, un carácter que expresa la ciencia universal.
La letra puede suministrar los signos sagrados del macrocosmos y del microcosmos, explica el doble triángulo masónico y la brillante estrella de cinco puntas; porque el verbo es uno y la revelación es una. Dios, doy la razón al hombre, le dio la palabra; y la revelación múltiple en sus formas, pero una en su principio, es entera en el verbo universal, intérprete de la razón absoluta.
Esto es lo que significa la tan mal entendida palabra catolicismo, que, en el lenguaje jerárquico moderno, significa infalibilidad.
Lo universal en la razón es lo absoluto y lo absoluto es lo infalible.
Si la razón absoluta lleva a toda la sociedad a creer irresistiblemente en la palabra de un niño, este niño será infalible, por parte de Dios y por parte de toda la humanidad.
La fe no es otra cosa que una confianza razonable en esta unidad del verbo.
Creer es aceptar lo que aún no se sabe, pero que la razón nos asegura de antemano conocer o al menos reconocer algún día.
Los aspirantes a filósofos que dicen: “No creo en lo que no sé” son, por tanto, absurdos.
¡Pobres hombres! Si lo supieras, ¿sería necesario que creyeras? ¿Pero puedo creer al azar y sin razón?
- ¡Ciertamente no! La creencia ciega y aventurera es superstición y locura. Es necesario creer en cosas cuya existencia la razón nos obliga a admitir según el testimonio de los efectos conocidos y apreciados por la ciencia.
¡La ciencia! ¡Gran palabra y gran problema! ¿Qué es ciencia?…
Responderemos a esta pregunta en el segundo capítulo de este libro.
Eliphas Levi – Dogma y Ritual de Alta Magia
